关于生命的哲学范文

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篇1

【中图分类号】F205 【文献标识码】A

生态文明建设是我们新的历史任务。但是，什么样的人才是建设生态文明的合格主体？这个问题并不容易简单作答。人是最复杂的生物，“认识你自己”也是最为困难的事情。因此我们需要对“人”进行哲学反思，以便建构能够胜任生态文明建设重任的“新人”。

征服自然的人：生态危机的制造者

文艺复兴以后，近代主体性哲学确立。笛卡尔的“我思故我在”将纯粹的思维（即意识）视为人的本质。这种对人的理解确立了主客二分的思维方式，思维的“我”是绝对的主体，“我”以外的世界都是客体，并且主体拥有对客体的绝对优先地位。这种思维模式落实到人与自然的关系上，就表现为把人与自然对立起来，自然成为被人征服、统治、奴役的对象客体。这是一种极端人类中心主义，是造成生态危机的思想根源。

这种人将自然当作可以任意索取的客体。近代主体性哲学认为有意识的人只可能对和他一样拥有人类意识的主体负责任，没有为无意识的自然界负责的道德义务，无意识的自然界是人类可以随意支配的客体。笛卡尔说过，“我们在认识了火、水、空气、诸星、诸天和周围一切其他物体的力量和作用以后（正如我们知道我们各行工匠的各种技艺一样清楚），我们就可以在同样方式下把它们应用在它们所适宜的一切用途下，因而使我们成为自然界的主人和所有者”①于是乎，在自然界中，人类把自己看做可以凌驾一切的暴君。人类可以恣意地驾驭奴役自然中的飞禽走兽、花鸟草虫，非生命体的矿物资源更是可以被人类任意征用。人的眼中只有自然的有用性，生态独立自存的内在价值被完全忽视。

这是一种机关算尽的人。为了精确地把握世界，这种人采取了数学的计算方式，“这种确证性必然是一种计算，因为只有可计算状态才能担保要表象的东西预先并且持续地是确定的。”②精于计算的人将自然界的事物看成纯粹的数量关系，本真的物性被冷冰冰的数字所遮蔽。这样，人就不会对于自然界中的动植物与无机物产生移情或者通感，只要在计算后承担最小的付出就可以了。在社会领域，这种人被简化为追求个人私利的“经济人”。经济人遵从的是经济理性，为了追求利润最大化努力使成本最小化。经济理性确实推动了近代资本主义的发展和人类财富的急剧增长，但是理性经济人总要实现自己的利益最大化，为了降低成本把大自然的馈赠视为免费的午餐，试图以零成本或者最小化的人力付出把自然界中的一切都纳入人类的经济系统，然后把生产出的垃圾不经处理就还给不能与他讨价还价的大自然。

这种人欲壑难填。马尔库塞把人在社会生活中的需求区分为“真实的”和“虚假的”两种。真实需要是指满足与人的生命紧密相关的需要和有意义的自我发展的需要，如在一定文化水平上的营养、衣着、住房等。“虚假的需要是指那些在个人的压抑中由特殊的社会利益强加给个人的需求：这些需求使艰辛、侵略、不幸和不公平长期存在下去。”③在虚假需求的诱惑下，人们过度消费、畸形消费，把消费当做自我满足的手段，把消费当做人生的最高乐趣。所以，再多的财富也不够多、不算多。这种虚假的需求成了当代消费社会经济发展的动力，致使“经济自我扩张”从来就没有上限。这意味着人永远会肆意攫取地球上的自然资源，人永远不可能与自然“和平共处”。

与自然和谐的人：生态文明的哲学根基

人不是自然之主。帕斯卡尔认为人仅是浩瀚宇宙中的一棵苇草，一滴水也能置他于死地。人完全没有资格把自己看成世界的支配者，人只有与自然和谐相处才能获得自身的发展。对此，中国古代的思想家早有体悟。张载在其名文《西铭》中讲到，“乾称父，坤称母，于兹藐焉，乃浑然中处，故天地之塞吾其体；天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。”④他的“民胞物与”思想将天地万物与人统一起来，物即为予，予即为物，从而达到天地人的和谐交融。马克思更为直接地论述过人与自然的关系，“自然界，就它自身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断的交互作用过程的、人的身体。”⑤确实，人们无时无刻不与大自然保持物质能量的交换。人类呼吸着大自然的氧气，饮用着大自然的清水，吃着大自然的果实，又将人类二氧化碳等所有排泄物交换给大自然。人无法脱离自然生存，人和自然是你中有我我中有你的关系，我们没有理由不去尊重自然、保护自然。

自然是一个充满活力的有机整体。当代生态哲学认为自然界是一个有机的整体。首先，自然界是一个生态系统，自然界的每一个单位都是互相联系着的。其次，自然界整体以及每一个构成部分都是有生命力的。生态系统遵循的是自组织规律，具有自身的主动性、创造性和演化的趋向性。在人类存在之前，植物界已经发明了光合作用，把水、阳光和空气等变成有机物质；花朵就聪明地利用蜜蜂在花朵之间搬运花粉，利用生态的系统性为自己服务。

人是万物之灵。墨迪曾经以视角主义的观点质疑过非人类中心主义，“所谓人类中心就是说人类被人评价得比自然界其他事物有更高的价值。根据同样的逻辑，蜘蛛一定会把蜘蛛评价得比自然界其他事物都高。因此人理所当然是以人为中心，而蜘蛛是蜘蛛中心论的。这一点也适用于其物种。”⑥实际上，非人类中心主义在思维方式上还是没有走出人与自然的二元对立。非人类中心主义看似将自然或者生态系统置于世界的中心，但这是一种头脚倒置的人类中心主义，因为它已经把自然界作为整体拟人化了，把人类的权利和道德观念强加给了自然界。现实中，自然界的各种生命体是不会为人类承担义务的，也是不可能去帮助人类建设生态文明。

生态危机是人一手制造的，生态文明建设的任务也必须由人来承担。首先，人类认识和改造自然是为了自身的生存和发展，善待自然归根到底是善待人类自己。其次，只有人才有能力来承担生态文明建设的责任。我们前面引用过帕斯卡尔的话来表明人类的有限性，但是帕斯卡尔还紧接着有下一句来肯定人的高贵性。“然而，纵使宇宙毁灭他，人却仍然要比至他于死命的东西更高贵得多，因为他知道自己要死亡，以及宇宙对他所具有的优势，而宇宙对此却是一无所知。”⑦我们应该剔除传统人类中心主义的沙文主义倾向，但我们应保持其作为行为担当者的含义，“所谓人类中心主义就是要评价使我们成为人类的那些因素，保护并强化这些因素，抵制那些反人类的因素，人之外的自然不会采取行动保护人的价值：这只能是我们自己的责任。”⑧再次，生态文明建设需要从人来入手。人和人之间的关系不仅直接决定了物质财富生产和分配方式，而且也决定了社会生产的目的，最终决定了如何处理人和自然之间的关系。正是人和人之间不合理的社会利益关系，才使人类生产的目的偏离满足人的基本生活需要的轨道，才造成了无度的生产和消费，最终导致对自然的戕害。公平正义的社会关系才是生态文明得以建立的关节点。

自我建构的“生态人”：生态文明的现实建设者

当代哲学认为作为主体的先验的“人”只是近代以来的一种发明，是一个意识形态的主观假定。福柯讲过，实际上并不存在一种握有、作为建构者、又到处可以找得到的普遍形式的主体。随着时代的发展，“人将被抹去，就像大海边沙地上的一张脸”。⑨这就是所谓的“人之死”。“其实，死去的只是“本质先于存在”的“人”。这种“人”的死去并不是一件坏事，他会为“新人”的诞生腾让位置。当代哲学的任务就是在解构先验的“人”的基础上重新建构一种适应当下形势的新主体。新主体应该具有以下特征：存在先于本质。人不像裁纸刀一样，在来到世界之前已经被规定了本质。人没有先验的本质，主体是历史和经验的产物，不同的历史语境和社会经验会造就不同的主体；主体是向外部开放的。这种主体不再将意识以外的世界视为外在的，原来所谓的外部既是解构先验主体的空间，也是建构新的自我的场所。个体与自然环境相关联，与社会存在相关联，也与文化历史相关联，人必须通过与外在的关系来建构自身的身份存在；主体的生成是不断主体化的过程。新的主体关注未来，立足当下情势，以目标为导向进行自我创造，在向未来的开放中获得存在的意义与正当性。因此这种主体不是静止不可动摇的，它是始终处在运动变化之中的。作为主体的人只有进行时而没有完成时，永远在自我建构的路上；主体是实践中的自主创造。创造力是人的最大特质，自我创造是一种典型的人类自主行为。人凭借其创造力可以对自己的处境作出自由反应，有意识地对所处的世界进行探索性实践，在实践中成就自己。

结合生态文明建设的历史担当，我们暂且把这种自我建构的主体命名为“生态人”。生态人就是以生态文明建设为导向，顺应生态发展的规律，通过自己的积极行动实现人与环境和谐共处的社会人。首先，生态人突出人的生态属性。生态人把自然界看作是一个生态系统，包括人在内的每一个物种在生态系统中都各得其所且相依相随。作为生态母系统下的子系统，人类社会的发展必须通过整个生态系统的和谐来实现。在经济发展上，生态人抛弃经济理性，转而奉行生态理性。“生态学有一种不同的理性，它使我们知道经济活动的效能是有限的，它依赖于经济外部的条件。尤其是，它使我们发现，超出一定的限度之后，试图克服相对匮乏的经济上的努力造成了绝对的、不可克服的匮乏。但结果是消极的，生产造成的破坏比它所创造的更多。”⑩其次，我们不能忘记生态人的社会属性。生态人是一个多层面的复合，生态人不仅承担生态文明建设的任务，还同时具有政治属性、经济属性、法律属性等。生态人不仅仅是个体的人，也包括企业、政府、社会团体等。围绕生态文明建设的中心，个体的人和不同层次的集体的人的不同属性综合在一起，构造出生态人的立体面相。我们突出生态人的社会属性主要是为了强调其历史担当性。只有人主动提高保护环境的意识并付诸社会实践，人与自然的关系才有可能和谐，也才有可能保证人自身的全面发展。我们突出生态人的社会属性的目的还是为了强调人的主动性和创造性。

生态人的建构与生态文明的建设是双向互动的，生态人能够建构合理的生态文明，生态文明建设也锻造出了新的生态主体。我们结合生态文明建设的实践，就生态人如何构建做出一些简单的勾勒。第一，经济发展的生态化。过去我们采取的是一种HE经济发展模式（Hyper-Expansionist“高度扩张主义的”），这是一种“资源―产品―污染排放”的物质单向流动的经济运行模式，虽然达到了高产出，也造成了高排放、高污染，结果是对自然的高掠夺和高破坏。现在我们应该采取SHE模式（Sane理智的，Humane合乎人性的，Ecological合乎生态学的），依靠新的科学技术，发展绿色循环经济，达到“资源―产品―再生资源”的物质反复循环流动，实现低排放、低消耗、低污染。第二，伦理道德的生态化。首先要树立正确的幸福观。幸福的境界应该是在物质保障基础上的精神满足。这样，人再也不会以从自然中索取为乐，自然才有可能免于当下人类的贪得无厌，才能得到休养生息。其次，我们应该树立正确的正义观。生态危机是因为人的欲望膨胀导致的对自然的无度索取。欲望不同于人的合理需要，是为了在人群中以差异的方式进行身份地位的区分，也可以说是为了制造或加剧社会不平等。因此，我们应努力消除人与人之间的不平等现象，实现社会范围内的公平与正义。第三，法律制度的生态化。首先要从制度层面保证经济效益和生态效益的有效对接，如党的十报告所言，“要把资源消耗、环境损害、生态效益纳入经济社会发展评价体系，建立体现生态文明要求的目标体系、考核办法、奖惩机制”。其次，我们需要完善环境保护的有关法律法规。重新修订的《环境保护法》已于2014年通过，明确将保护环境视为基本国策，规定一切单位和个人都有保护环境的义务，但是配套的法律法规和实施细则仍然有待制定和完善。另外，生态文明建设是一个世界性的课题。中国已经加入了三十几项环境和资源保护方面的国际公约，与世界其他国家和地区共同担当保护环境的义务。但是我们在与国际环保组织方面的合作仍然有待拓展和深化。

小结

作为一种新的人类文明形态，生态文明有着与工业文明不同的特点，生态文明更为直接地关系到每一个人的切身利益。因此，生态文明建设不仅需要顶层设计，更是普罗大众的行为，需要每一个人的参与，每一个人也都应当承担一份责任，每一个人也都会成为生态建设的主体。另外，生态文明建设是一个无止境的实践过程，生态人需要践行的是行动哲学，“坐而论道不如起而行之”，在参与生态文明建设的实践过程中自我决定、自我创造、自我型构，在与自然的和谐共融的关系中实现人的自由全面发展。

（作者为北京师范大学哲学学院副教授；本文系教育部留学回国人员科研启动基金资助项目和北京师范大学自主科研基金项目研究成果，项目编号：213007、SKZZY2013044）

【注释】

①周辅成编：《西方伦理名著选缉》，北京：商务印书馆，1996年，第593页。

②[德]马丁・海德格尔：《海德格尔选集》，孙周兴选编，上海三联书店，1996年，第920页。

③[德]马尔库塞：《单向度的人》，张峰、吕世平译，重庆出版社，1993年，第6页。

④张载：《张载集》，北京：中华书局，1978年，第67页。

⑤《马克思恩格斯全集》（第3卷），北京：人民出版社，2002年，第272页。

⑥⑧[美]W・H・墨迪：《一种现代的人类中心主义》，章建刚译，《哲学译丛》，1999年第2期，第12～13页，第17页。

⑦[法]帕斯卡尔：《思想录》，何兆武译，1997年，第158页。

篇2

党的十报告独立成篇、系统论述“大力推进生态文明建设”，首次提出经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设“五位一体”的主体布局，这是我们党对中国特色社会主义理论体系的传承与创新，是面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退还严峻的形势下做出的科学判断和重大抉择。报告指出：“建设生态文明，是关系人民福祉，关乎民族未来的长远大计。面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，把生态文明建设放在突出地位，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设各方面和全过程，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”生态文明可以理解为社会发展到较高阶段，人与自然和谐相处的文明形态，是在农业文明、工业文明基础上发展的更高阶段的文明形态。中国生态文明理论是建立在对中国国情的准确把握，在应对和解决发展不平衡、不可持续问题的基础上，不断概括、总结和完善而逐步形成的理论体系，是在哲学的普遍真理指导下逐步形成的理论体系，中国生态文明理论的形成具有独特的哲学基础。

中国生态文明理论是在长期对我国生态演变自然规律的自觉认识和尊重的基础上，在世界观和方法论的指导下提出的。尊重自然，就是强调自然与人处于对等的地位，在处理人与自然的关系时，既不把人的主体性绝对化，不能够违背自然规律，也不能无限夸大自然对人的控制性，认为自然规律是神秘的、不可认识和利用的。而是以认识和把握自然规律为前提，尊重资源环境的承载能力，转变经济发展方式，追求人与自然、环境与经济、人与社会和谐共生，建设资源节约型、环境友好型社会。所谓世界观，是人们对于自身、世界以及人与世界关系的总的看法或根本观点。方法论是人们认识世界、改造世界的一般方法。有什么样的世界观，就有什么样的方法论。哲学是科学的世界观和方法论。认为，世界上的万事万物是相互联系的、相互作用的一个统一体。建设中国生态文明理论，必须从实际出发，立足中国国情，既不照搬照抄西方的生态文明建设理论，也不脱离中国实际，打造“空中楼阁”，要辩证看待人与自然的关系，既要促进人类社会的进步与发展，又要注重人与自然的和谐，要充分尊重自然规律，在正确认识自然规律的前提下，按客观规律办事，又要尊重自然，要对自然有敬畏之心、感恩之心：要用全面和系统的眼光认识人与自然的关系，形成解决实际问题的一系列科学方法。

人民对生态文明理论的认识是不断深化的，是对自然规律由自发到自觉认识、由被动适应到自动利用的认识过程。在农业文明时期，由于生产力水平比较低下，人们靠山吃山，靠海吃海，完全依赖自然，对自然界的认识也只停留在直观、经验的程度，盲目崇拜自然，敬畏自然，机械地遵循日出而作、日落而息的规律。虽然人类为了自身的生存与发展，开始了大面积开荒屯田等征服和改造自然的过程，引l了自然界以干旱、涝灾、山洪、风沙等形式对人类进行的回馈，但总体而言，并没有对人类生活生产造成严重影响。这个阶段，只是人对自然规律的自发认识和运用阶段，人们处于只是被动地依赖自然、畏惧自然、受自然规律支配的自发阶段。在这个时期，人们对自然的破坏非常微弱，处于能够顺应自然、但人的自我意识和自我解放都处于萌芽时期的人与自然关系的肯定阶段。在工业文明时期，由于生产力和科技水平的巨大解放，人们对自然的改造能力被迅速释放，极大地刺激了人征服自然的欲望，扩张了人改造自然的能力，人开始对自然资源、能源过度性地开发。随着物质财富的不断创造和增加，人的能力和作用被无限膨胀，认为人可以通过自己的力量来征服自然，甚至认为可以利用各种科技手段来改变自然规律，达到任意支配自然的目的。这个阶段是人片面夸大自身能力、违背自然规律的阶段，成为人类征服自然、背离自然的人与自然关系的否定阶段。

哲学告诉我们，事物的发展是经过否定实现的。在事物发展的过程中，经过两次否定，即由肯定到否定，再由否定到否定之否定，事物的这种运动就表现为一个周期。否定之否定阶段既是前一个周期的终点，又是下一个周期的起点，事物的发展是不断地从肯定到否定，又由否定到否定之否定这样循环往复以至无穷的过程。生态文明是人们在改造客观物质世界的同时，不断地认识和尊重自然规律，积极改善和优化人与自然、人与人的关系，充分顺应和利用自然规律，遵循人、自然与社会和谐发展的客观规律而取得的物质、精神和制度成果的总和；是以尊重自然为前提，以人与人、人与自然、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。生态文明阶段，处于人们对自然规律认识的自觉时期，要求适应自然，保护自然，是人与自然关系的否定之否定阶段，实现了对自然规律由自觉到自觉到自觉认识，由被动适应到主动利用的质的飞跃。

哲学认为，人们对自然界的认识过程，是以承认世界的可知性为前提的。对事物的认识，尽管曲折、反复，如果认识主体尊重实践的检验，善于总结历史经验，还是可以逐步获得真理性认识的。实践与认识的辩证关系，为中国生态文明理论提供了认识论的指导。实践决定认识，认识反作用于实践，不仅是辩证唯物主义的基本观点，也为中国生态文明理论提供了认识论的指导。认识论揭示了认识和实践在认识过程中的对立统一关系。认识和实践作为矛盾的两个方面，各具有独特的不可替代的作用。把它们的不同作用片面地夸大，使之绝对化，是不正确的。不管是在农业文明时期，还是在工业文明时期，认识与实践相背离，认识严重脱离实践，导致人在自然面前要么妄自菲薄，要么妄自尊大。生态文明理论则要求把认识与实践有机结合起来，要求顺应自然，一方面强调人类在活动中要正确认识和运用自然规律，受自然规律的支配；另一方面，人在按照自然规律办事的前提下充分发挥主观能动性和创造力，合理有效地利用自然，达到认识与实践的高度统一。

任何实践都是在既有认识的指导下进行的。人类社会之所以高于自然界，是因为人类具有在认识指导下的实践能力，人类社会发展的历史表明，当人们的认识水平还很低下时，实践活动带有很大的盲目性，而当人们的视野扩大、认识水平提高、逐步深入并理解了更多客观事物的本质和规律之后，实践活动也就大大地提高了它的科学性和水平。工业文明时期，由于人们片面夸大人在自然和社会发展中的主导作用，产生了严重的资源危机、环境危机和人口危机。

改革开放以来，随着中国经济的高速发展，我国的生态环境问题也日益严重，这是由于认识与实践出现了严重偏差，出现了片面追求局部利益、忽视整体利益，片面追求眼前利益、忽视长远利益的发展造成的，导致目前我国生态环境面临着严峻的形势。面对这样的形势，只有明确生态文明建设的战略地位，树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，才能建设美丽中国，实现中华民族永续发展。从明确推进经济、政治、文化建设，到强调加强社会建设，再到提出生态文明建设，表明我国对社会主义建设规律在实践和认识上的不断深化。因此，在生态问题上，必须坚持以辩证唯物主义认识论为指导，在顺应自然的前提下，充分发挥人的主观能动性作用，正确运用现代科学技术来解决生态问题。

篇3

2003年1月～2006年10月收治MS患者340例，均符合MS诊断标准（CDS诊断标准）1。其中男210例，女130例，年龄20～68岁，平均50.2±8.9岁。其中280例入选MS生命网干预组，其余60例因工作、个人意愿等各种原因不能进行系统干预者作为对照组。

病情评估：所有MS患者在入院/门诊就诊的24～48小时内进行。由专科医生负责询问、评估，内容包括一般人口学资料、吸烟饮酒史、社会状况、健康状况、心血管病家族史、服药史、体力活动情况、工作情况、遗传病史等。并测定身高、体重、腰臀比（WHR）、体重指数（BMI）、血压、心率、血压（BP）、体重指数（BMI）、甘油三酯（TG）、低密度胆固醇（LDL—C）、空腹血糖（FBS）、空腹胰岛素（FINS）、血尿酸（UA）、高敏C—反应蛋白（hs—CRP）、24小时尿微量蛋白（24hUmAlb），双侧颈动脉中膜厚度及粥样斑块数等基础值。血压测定采用校正的汞柱式血压计，规定在采血前测量，测量前至少静坐5分钟，不吸烟，测2次坐位右上臂血压，取其平均值。颈动脉B型超声检查。

治疗方法：干预组进行生命网模式干预。对患者推荐及指导综合干预治疗方案，包括：①饮食疗法：限制高热量饮食；②运动疗法：每天进行1次有氧运动，30分/次，每周进行5次；③药物疗法：包括控制空腹血糖≤7.0mmol/L；控制血压

结 果

干预后生命网组与对照组心血管危险组分评分比较，见表1。

生命网组与对照组1年、3年、5年后资料对比，见表2。

讨 论

篇4

中图分类号：B082 文献标识码：A

我们知道，19世纪30年代以来的实证主义（孔德）是科学主义思潮的发端，这标志着科学主义思潮对传统哲学的总体态度，也蕴含着科学主义思潮的走向。现代哲学中的科学主义思潮，是以逻辑实证主义为典型代表的。逻辑实证主义不仅受到人本主义的批判，而且也受到之后的科学哲学派别的批判。波普尔的批判理性主义、库恩的历史主义、拉卡托斯的精致证伪主义、费耶阿本德的认识论的无政府主义等等。波普尔认为科学只能证伪不能证实，同时指出科学也是尝试性的猜想和实验的反驳。因此可以看出，科学自身的基础和前提是可错的，因此科学主义如何永恒是一个问题。库恩的科学范式是科学家作为科学发展历史模型的框架，强调文化心理因素与科学发展中的作用。费耶阿本德认为，科学的理性没有秩序，不能把科学当成宗教作为现代信仰。因此，通过逻辑实证主义可以看出科学主义自身的问题，追求逻辑追求分析总有不可解决的方面。但是科学主义的探索对人类是有意义的，但是不能唯科学主义。这值得注意和警惕。

西方现代哲学中，都称存在主义是一种人本主义。特别是以德国的海德格尔和法国的萨特为代表人物。海德格尔重点分析了特殊的存在，称为“此在”。将此在与时间结合为一进行分析，这样就会显示出人的本质价值地位尊严这些作为此在的意义。但是他受到胡塞尔现象学的影响，这样一来把人这样一种此在推向永恒，并且他有此在的死亡之意向。这都存在一些问题。萨特认为，人是“存在先于本质”，人的存在是自为的。人以外的存在是“本质先于存在”，这种存在是自在的。然而，存在主义确实表达了人的存在的方方面面，也体现出生命的独特性和丰富性。人本主义对人的生存来说，是有很多生命价值的。但是也要避免进入唯人本主义的境况之中，这样生命才有微调的空间。

英国著名学者A.F.查尔默斯力图为科学进行辩护，他对科学的定义是“科学是从经验事实中推导出来的知识”这样界定科学是有一定道理的。但是哲学要追问的是，关于“事实”的本质，科学家是怎样判断出来的？经验都是可靠的吗？即使获取了事实，那么科学知识是怎样从事实中推导出来的？但是A.F.查尔默斯是这样界定科学家与哲学家各自的工作关系的：“科学家本人是最有能力从事科学的实践者，而且不需要哲学家的建议，但是，科学家并非特别擅长脱离他们的工作而对那种工作进行描述和表征。在推动科学进步方面，科学家们通常是很出色的，但在阐明那种进步由什么构成方面，他们并不是特别出色。这就是科学家并不是特别善于进行有关科学的本质和地位的争论的原因。”这样为科学辩护，把科学奉为敬仰。这是值得反思的。

人类的生命追求普遍性和永恒性的东西，这并没有错。或许人类确实是这样一种存在，但是必须要警惕将一个学科作为信仰而凌驾于其他学科，这一定是不合理和不恰当的。如果一旦这种趋势上演，那么人类的生命长河一定是有问题的。人类的这种探索固然是好的，但是绝不能陷入一种独断论中，而否认其他一切。特别是现代科学的兴起，我们更要值得注意和警惕。科学主义思潮决不能代替人本主义思潮，相反亦然。

西方哲学中科学主义与人本主义两大思潮，不仅是现代西方哲学所谈论的问题，而且也是从西方传统哲学中所演变而来的问题。不仅牵涉到横的因素，而且也关涉到纵的问题。从方方面面来看，生命所延伸出来的问题是非常复杂的，同样也是非常丰富的。生命不仅有着独特性，而且又有着圆融性。对于科学主义与人本主义的生命思考，我们就会重新认识哲学和科学的关系。这也是一种对生命的自我理解。

参考文献

[1] 林超然.现代科学哲学教程[M].浙江大学出版社，1988.

[2] 张志伟.西方哲学史[M].中国人民大学出版社，2009.

篇5

中图分类号：B712.59 文献标识码：A 文章编号：1672-3104（2013）01?0043?04

现代性问题的本质是关于人的生存方式及存在价值的生命意义，西方式的现代化带给我们更多的是生命的迷茫和人生意义难以实现的困顿。“学者们认为，过程哲学本质上是一种建设性后现代主义，它积极面对现代性问题，强调人与自然共生共长，认为它们是密切相连的生命共同体；主张对理性的适度运用，这些都对我们认清现代化的本质，解决它所带来的问题提供了一条参考的途径。”[1]（11）生命价值的实现根植于特定生活地域下所承当的使命，人一开启对生命意义的追问，人的生命便充满了哲学意味，生命意义是实实在在，是在人类不断地社会实践中实现的，具有鲜明的地域性和民族性，但这并不意味着仅靠中国传统哲学就能解决心灵在现代性过程中的安放问题，还必须借助其它先进国家、民族在现代化实践中积累的事实经验和哲学智慧，并且这些理论在引进中国时不会发生排异反应。美国哲学家怀特海的过程哲学或机体哲学思想，用他本人的话来说更接近于东方哲学，尤其接近于中国传统哲学中的某些思想，其对人的生命本质的阐释具有深刻的借鉴意义。下面就从生命的过程性、生命的整体性、生命的超越性三个方面进行阐述。

一、生命的过程性

怀特海认为，世界是由有机体构成的，但它又不是一个静止的机体，而是一个活动的结构。有机体的根本特征是活动，活动表现为过程。过程强调差异性、流变性与创造性。过程哲学的“共生与过程原理”阐明了事物的生成、发展和演化的过程。过程就是实在，实在就是过程，实在的本质是在过程中生成的，并从本体论上确定了生成、变化比存在本身更为重要。怀特海指出实际存在物的生成“存在着从状态到状态的生长；存在着整合与再整合的过程”[2]（517），实际存在物是变动不居的，处于不断流变的过程之中。因之整个宇宙，包括自然、社会和人的生命，都是由各种实际存在物的发展过程所构成的一条历史轨迹，这一过程承继的是过去，立足的是现在，面向的是未来，从而使整个宇宙表现为一个生生不息的能动的流变过程，“自然、社会和思维乃至整个宇宙，都是活生生的、有生命的机体，处于永恒的创造进化过程之中”。[2]（30）

过程性的内涵体现在：

第一，永恒变化性。怀特海首先对西方“万物皆流”这一概念进行了否定，认为“是由人们非系统的、纯粹分析的直觉所制造的第一个含义不清的概 括”。[2]（379）而各种事物的流变才是必须以之为中心编织哲学体系的一种终极概括，要把“万物皆流”这一术语改造为另一种替代术语“事物的流变”。其次，引出另一与之相反的概念，这一概念的着眼点是“种种事物的持久性”，阐述西方哲学史上关于“流变”与“恒定”之争指出，在著名圣歌的前两行“与我一起坚守；黄昏迅速降临”才使这两个概念实现了完满的表达。最后，怀氏借助洛克的观点，创造出两种关于流变性的概念。“合生”——是具体存在物的构成中内在固有的流动性，是某种过程的名称，在这种过程中，许多事物构成宇宙，把“多”之中的每一项要素确定地整合为新的“一”；“转化”——“就事物的本性来说，

收稿日期：2012?08?16；修回日期：2012?11?26

作者简介：颜峰（1965?），女，湖南新邵人，中南大学学院教授，主要研究方向：思想政治教育，伦理学；罗方禄（1987?），男，湖南郴州人，学院硕士研究生，主要研究方向：思想政治教育.

任何相对完整的现实世界所凭借的那种创造性，即新的合生所需要的材料叫做‘转化’”[2]（385）。在那种具体的存在物之完成的基础上，该过程的凋谢用来把那种存在物构成为某种原初要素的流动性，这种原初要素处于其他具体存在物构成之中，而其他存在物是由过程的重复引起的。这与中国《周易》所讲的阴阳和谐共生，相互转化的思想相近，万事万物都处在永恒变化的过程之中，而这种永恒变化的过程是“合生”与“转化”共存的。譬如其总结道，客观世界的变化必然导致微观——个人生命意识的变化。 “每一种实际存在物本身只能被描述为一种有机过程。它在微观世界中重复着宏观世界中的宇宙。它是从一种状态到另一种状态的过程，每一种状态都是其后继者向有关事物的完成继续前进的实在基础。”[2]（392）“任何事物都是处在由已经达到的现实向正在达到的现实的转变过程中，变化发展是事物的永恒态势，纯粹的静止状态和结果呈现都只是事物过程性存在和发展中的某一个时间片段。”[3]（131）

第二，创造性。创造的本质是解决问题，根本上是解决生存、生活与生命的难题和困惑。创造性就是由那些表现终极事实之特征的共相构成的共相。它是这样一种终极性原理—根据这种原理，作为分离的宇宙而存在的多就可以变成一个实际机遇，而这种机遇则是作为联合的宇宙而存在的。它存在于事物的下列本性之中，即多进入了复杂的统一体。“‘创造性’是关于新颖（novelty）的原理。一个实际机遇就是一种新颖的存在物，它在由它统一起来的‘多’之中不同于其他任何一种存在物。”[4]（5）“怀特海把人理解为创造性进展的过程，认为人有能力对所接受的信息进行内部的自我组织和加工处理，人的发展必须有生命自身的情感、意志等非理性因素的参与，依靠生命自身的活动去发展自身素质。”[5]（47）怀氏充分肯定自我创造性，认为任何事物都是在不断地创造中实现转化和生成，而作为鲜活的有意识的生命个体——人，正是在自我创造的生命过程中进化提升。

第三，自我感受性。怀氏认为实际场合是可分析的。这种分析揭示了把个体上异己的存在物转化为作为具体的一的某种复合物之组成部分的活动，并用“感受”一词对这种活动作发生学的描述。感受分为① 所感受到的实际场合；② 所感受到的永恒客体；③ 所感受到的各种感受；④ 它自身的主观强度形式。合生是实际场合的“实在的内在构成”，而“对实际存在物的这种形式构成的分析给出了感受过程中的三个阶段：① 反应状态；② 补充阶段；③ 满足。被满足的实际存在物体现某种具有决定作用的是或否，满足就是要获得那种作为合生之目的因的隐秘理想。”[2]（386） 怀氏把实际存在物当作一个过程，认为许多具有不完整性的主观统一性的活动都终结于某种被称为“满足”的那种完整的活动统一性中。他对“感受”这一概念极为重视，在多个章节都有阐释，创造出新的概念，错综复杂，甚至有点含糊不清。但其全面系统地论证、分析人之于实际存在物的感受，促进了人对生命过程性的理解。此外，怀氏经常使用 “享受”（enjoyment）这个包含于感受的概念，认为过程的所有单位（无论是在人的层次上还是在电子的层次上）都是以享受为特征的，都具有内在的价值。享受即为“我”是自在自为的体验，是个体对于客观外在的主观感受，突出强调人的主体性。成为现实的就是成为享受的，缺乏享受乃是纯客体的标志。“它乃是多种存在中的一种存在的自我享受，以及一种基于多种成分而产生的存在的自我享受。”[2]（387）对“享受”这一概念的强调也就区分了人之于一般实际存在物，体现了人独有的对周遭世界的流变过程及自我生命历程的感受能力。人作为万物中的一员，要在自我和周围事物的连结中与其他事物共生，体验变化发展的生命历程，进而享受生命的本质。

二、生命的整体性

生命的整体性也即同一性，强调人是自然之子，是自然的一部分，是对资本主义将人“物化”，将人与自然、人与人、自我身心关系割裂的整合。人是可持续系统性宇宙中的一部分，系统可以自立运作，并良性地不断发展到未来。这个系统是所有个体系统相互合作、彼此滋养的平衡环境。个体在与环境的相互探索、彼此适应、相互合作中实现自我的监督、反馈与成长。怀特海过程哲学对生命整体性的阐述主要体现在：

第一，任何事物都是相互联系的有机体。相对论与量子力学使我们接受“机体宇宙”的概念，而这一概念揭示了一系列事件的变化发展以及事物的“存在倾向”，即微粒子的“侍机状态”，宇宙再也不是相互隔离的“某些建筑材料”的集合，而是统一体中相互联系的共生的网络，这个网络构成具有无限可能的倾向世界。怀氏认为世界是一个由相互联系的有机体 构成的整体，人的生命与自然界生命、整个宇宙、个体身与心都是相互联系、相互依存的有机体。事件之间或现实实有之间相互联结、相互包涵形成综合的 统一体，即有机体。不存在什么客观的物质实体（substance），存在的只是在一定条件下由性质和关系构成的“机体”（organism），小至原子、分子，大到自然、社会乃至整个宇宙，都是活生生的有生命的有机体。

第二，强调生命的共在性。共在性是指一事物对另一事物的相互依赖，“共在”是一个涵盖各种各样特殊方式的全称性术语，通过这些方式，各种各样的存在物就可以在某一个实际机遇之中“共在”。这样一来，“共在”就以“创造性”、“多”、“一”、“同一性”，以及“多样性”这样一些概念为预设前提了。终极的形而上学原理是从分离向联合的进展，这种进展所创造的是一种新颖的存在物，而不是那些在分离状态下给定的存在物。这种新颖的存在物随即成为它发现的“多”所具有的共在性，而且，它也是它所离开的分离性的“多”之中的一；它是一种新颖的存在物，在它所综合起来的多种存在物之中卓而不群。多变成了一，并且由于一而有所增加。就各种存在物的本性而言，它们在变成联合的统一体的过程中都是分离性的“多”。[4]（5）

第三，将“人”作为与自然界平等及与外部世界和谐共处的一部分。怀特海眼中的“人”是自然世界的组分，而不是来自自然界的另一部分，“它突破二元论和机械论哲学思维模式的限制，把人看作一个有机系统，认为人是一个身心统一的有机整体；是一个创造性的动态发展过程；人并非是独立于自然界这一客体之外的纯粹的主体，人与自然融为一体；人还是事实与价值的和谐统一。”[5]（49）人是宇宙一部分的思想彻底打破了人类中心主义的理性观点，号召人由“小我”走向“大我”，在追逐为满足生存需要的利益时，照顾自我与生态、人与人、人与社会的和谐相处，一切行动的出发点和落脚点都将以人类共同利益和生态平衡为旨归，做到真正道德意义上的善。“道德观点与一般性观点是不可分割地联系在一起的。一般的善与个人利益之间的对立，只有当个人是这样的以至于他的利益是一般的善，因而为了在更好的成份中以某种更大的利益重新找到它们时，才能被消除。”[6]（13）个体只有在为实现共同体利益努力中才能实现自我价值。

三、生命的超越性

“超越”一词，一般有以下几点含义：一是指超感觉的、无形的东西，与感觉、直觉相对；二是指无限的东西，与有限相对；三是指在先，强调先验性，包括逻辑上在先和时间上在先。人不仅是一种现实的生命存在，而且还是一种超越性的存在。超越性是人之为人的根本特性，是人对自身有限性、不完满性生存境况的一种克服与超越的渴望和欲求，是以实践为基础、朝向未来真善美的自由世界的永恒冲动和努力，是人的生命存在和发展的特有方式和内在的本质的要求。超越性是人的存在和活动的根本属性和内在特质。具体即指：① 人终其一生都在追求真、善、美；② 人在生命历程中不断地创新、创造；③ 人将追逐意义作为生命的最终旨归。引导人进行自我超越的并非某种外在的诸如“上帝精神”的力量，而是人在漫长的文明进化过程中对人生价值的主动探求愿望，人不单是客观的物的存在，更为重要的是主观的精神存在。人的超越性奠基于生活的生成性和超越性。怀特海哲学范畴中的超越性主要体现于个体的“生成”功能，包括① 个体对宇宙的价值；② 个体对宇宙的利用与责任；③ 个体由此获得的新生。怀氏认为，任何事物自身都有两类属性：一方面是个体自身，另一方面是它的宇宙意义，认为任何现实体都存在心、物两极存在的问题，个体自身和宇宙意义与心物两极是相对应的，同时心物两极一直处于相互依存、相互把握状态。如果将两者割裂开来理解，两极的存在都没有实在意义，也决不可能将这两者孤立起来。任何一极都需要通过双方的相互依赖而存在，并且只有在相互联系时才能在对方那里实现自己。因此，生成的目的是在为存在找寻出路，以便在宇宙中找到自身存在的意义。超越自己是人相较于生物的特性，人从不满足周围的现实，始终渴望打破环绕在周围的现实，期望超越生命的每个当下。人是超越的存在，是一个不断开放、不断生成的，总是不满足于现实的生命存在状态，不满足于生活在形而下的经验世界里，不困于器，即所谓“君子不器”，而力图为自己营造一个理想的生命样态，实现对自我生命现状的超越。

怀氏的生成观强调个体内在价值的生成和个体在与宇宙万物的整体联系互动中实现超越，正因为人具有这种内在生成性和超越性而具有永恒价值。“每一种实在的经验场合都是一个主体，场合的主体性随场合的存在而存在。实际存在物从主观性上永远消逝，在客观性上却是不朽的。消逝中的现实性得到了客观性，同时却失去了其主观的直接性。”[2]（220）作为主体的人会因时间而消逝，但其创造的精神价值却将永恒，对后人产生重要影响，这与中国传统儒家哲学的“天人合一”的宇宙情怀、道家哲学的“道生一、一生二、二生三、三生万物”的生生不息观点贴近。

怀特海过程哲学为打通东西方哲学提供了一套新的话语体系，被誉为与东方哲学尤其是中国哲学最接近的哲学，是一种建设性的后现代主义，对化解人与自然、人与社会、人与人、自我身心的深刻危机具有重要启示。

1. 强调生命的过程性，扩展了生命的宽度

面对两次世界大战后西欧社会陷入的现代性危机，荣格曾说，我们无法否认我们的时代是一个分裂和生病的、着了魔的时代。在理性主义、功利主义影响下，现代人易执着于对“物”的追逐和对成功的崇拜，忽视对生命历程中酸甜苦辣的体验，人格出现分裂，着魔于外在而遗忘主体性内在生命享受。怀特海肯定人的主体创造性，认为人是一种创造性的存在，能在不断地社会实践中激发自己的价值。在现代性滋生的各种困扰面前，个体只有看到生命的过程性，为功利主义祛魅，扩展生命的宽度，才能真正享受生命意义。

2. 强调生命的整体性，增进生命的维度

怀特海认为，在各种存在物之间存在着一种“连结”。连结是一套相关统一体中的实际存在物所组成的链条，它由相互摄入所造成。所有实际存在物相互联系，共同生活在地球之上。同时，个体也是一个整体，既享受人生积极的心理情感，也要正视人生消极的心理情感。这也就打破了人类中心主义，强调人是自然的一部分，引导人认识到生命的“两极性”，既要寻求积极的人生意义，也要直面人生的痛苦挫折。抱持这种观点为人处世即可增强生命的韧性，增进生命的维度 。

3. 强调生命的超越性，升华生命的高度

怀特海肯定了人具有的内在超越性、自主性、创造性及人之于宇宙的价值。超越性是人的本质追求，人既有为满足生存需要而努力的本能，也有更高一层的精神需求，以超然的心态化解现实中的种种困扰。

参考文献：

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怀特海. 怀特海过程哲学观概要[J]. 世界哲学， 2003， （1）： 2? 19.

杨芳. 怀特海过程哲学中的人学思想评析[J]. 贵州师范大学学报（社会科学版）， 2011， （3）： 44?50.

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On the interpretation of Whiteheadian’s process philosophy

of human life’s essentialty

YAN Feng， LUO Fanglu