中华传统文化思想范文

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文化是一个复杂的整体，具有广泛的内涵，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力与习惯。1何为传统文化？具体来讲，指的是在经过长期的历史发展后，形成和发展起来的某个民族保留的稳定形态的文化。我国传统文化是历史上流传下来的、由思想家提炼出的理论化和非理论化的、并转而影响整个社会的、具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。2

和其他传统文化一样，我国传统文化中包含着大量中华民族的心理习俗。中华文明是唯一延续至今的没有中断的人类文明，很多历史承续和积淀中都蕴藏着丰富的心理智慧，支配、指引和解释着人们的日常心理生活和日常活动。3传统文化中的心理学思想虽然没有形成学科体系，但却是丰富多彩的，有不少有价值的理论观点和思想文化，为我国心理科学的发展提供了良好的土壤。

一、我国传统文化中的积极心理思想

儒家文化重视人格和对个人道德的培养，塑造了独立、自主、自强、自尊的理想人格，强调强烈的民族责任感。“天行健， 君子以自强不息”，儒家注重意志品质的锻炼，为个人设定了自强不息、积极进取、追求崇高的人生目标，提倡通过效法天道、自强不息来实现自我价值。孔子提出：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“见贤思齐”，要通过内省认识真实的自我，加强对自我修养的反思和自我调控。4孟子在《告子下》中说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为， 所以动心忍性，曾益其所不能。”

法家注重培养良好的法制和纪律意识。商鞅在《字分》中强调：“法令者，民之命也，为治之本也。”明确指出“法”是治理国家的根本，必须加强对民众的“法治”教育，凡不符合法令的言论，不听；不符合法令的行为，不赞扬；不符合法令的事情，不做。作为法家集大成者的韩非子，吸取了前期法家的诚信观念，崇尚信，宣扬信。诚信是法家思想最突出的特点，“立法禁、重执守、信赏罚”，在古代法家诚信思想中，已经出现了现代法治精神的雏形。

道家文化强调人与自然的和谐，要求人们尊重自然，在自然规律的指引下积极改造自然。道家思想要求人们要淡泊名利、清心寡欲，待人要不骄不躁、诚恳谦虚。“厚德载物，上善若水”，体现出道家处世平和、宽容、自然的态度。道家另一个积极的思想原则是虚其心，道就是虚，去除心中的念想和心事就是快乐，把心放空，才能体验生命的乐趣，虚心方能容物，虚心方能容人。随着社会物质生活的丰富，人民对贪欲的异化越来越明显，同时也伴随着产生了很多的心理问题和心理疾病。比如典型的焦虑症，就是由于紧张、忧虑、恐惧等生活感受交织在一起产生的一种情绪状态。还有常见的心理疾病忧郁症，表现为人们某种生活欲望受挫的失落反应。只要在生活中不过分苛求，不抱过多的不实际的期望，就能够保持良好的心境，从而不会不会再自寻烦恼，更不会出现心理问题、心理障碍。5

墨家思想的精华是其“兼爱”精神，所谓兼爱，就是强调人们具有“兼相爱， 交相利”的社会思想，通过培养人与人之间的关爱、宽容和互助，从而实现社会的和谐。墨子主张“使天下兼相爱”，“兼爱”是对儒家“仁”的发展，在墨子看来，天下之乱，起于人与人不相爱，臣与子不孝，君与父不慈，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。

二、传统文化思想在心理健康中的传承与发展

中国文化对于心理咨询的方法、过程和效果存在一定的影响，尤其表现在心理治疗的过程或效果上，6中国人所呈现的“个人为中心的边缘型心理调节模式”，对人的心理调节来说是一种积极的方式。7我国的传统文化中有很多积极的内容都涉及到心理健康，把传统文化中的积极因素与心理健康教育结合起来，利用人们熟悉的心理调节模式，来改变人的心理健康状况，不仅有利于人的心理健康发展，同时对提高我国人口的整体素质具有重要意义。

（一）以自强精神塑造健康人格

自强不息、刚健有为是中国传统文化思想中优秀的精神内涵，在儒家哲学思想的影响下，人们一直注重对子女的自强精神教育，也成为奋发向上、蓬勃发展的民族精神的重要组成部分，自强精神对促进个体人格的独立和道德品质的发展十分重要。

首先，自强可以立志，建立积极的人生观和价值观，摒弃消极、颓丧、痛苦、沉沦等心理因素。志向和抱负是人学习生活中强大的精神支柱，在建立个人理想的基础上，锻炼勤劳、勇敢、坚强的心理品质，梳理个人奋斗的理想和目标，总是能处于一种积极向上状态，不管遇到什么挫折困难，始终能保持一种健康的心理，使自己拥有旺盛的精力，让生活充满乐趣。

其次，自强不息还可以使人勇于创新，敢于实践，具备挑战精神，克服自卑感，让自己的心情能够处在一种适度的紧张之中，保证自己的心身健康。一旦缺乏自强精神，人就很容易产生自卑感，如果长期以往，甚至可能出现极度自疚和自责的情况，这对人的心身健康具有很大的危害。

最后，自不息是自信心建立的基础。只有建立了自信，才能使人克服退缩和畏惧心理，不会妄自菲薄，在学习和生活中主动抵制因失败情绪产生的压抑感，保持健康的心理状态。

人的心理活动非常复杂，只有通过理想和信念，培养高尚的道德情操，保持对美好生活的向往和追求，才会有奋发向上的精神状态，形成健康的人格，减少心理上的压力，健康快乐地学习和生活。

（二）以自律和自省意识调控自我行为

社会学习理论认为，人的社会行为是通过观察学习获得的。也就是说，人在观察他人的行为和模仿他人时，会为自己建立一个榜样。环境在这种社会学习的过程中起着决定性的作用，因此，只要控制了环境，就可促进人的社会行为朝着预期的方向发展。我国传统文化思想中的自律和自省意识，强调的就是法制意识和纪律意识，要求社会公民遵守法制和纪律，注重自我行为的学习，从而形成良好的社会环境。

法家的“法治”教育和儒家的“吾日三省吾身”的内省方法，对借助外部环境，通过内心内心的调整，起到调节自我行为具有很重要的意义。所以，我国传统文化中的自我检查思想是进行自我检定、探究自我深层心理的有效思维方法。如果能用正确的道德规范反省自己，学习和模仿身边优秀的个体，进行积极的自我暗示，就能有效地预防各种心理问题。

（三）以宽容心态建立和谐人际关系

人际关系是人在面对面的交往过程中形成的，个体可切实感受到它的存在。在人际交往心理形成的关键时期，人际关系一经建立，一定会被个体直接体验到。如果在心理上距离趋近，个体会感到心情舒畅，相反，如果有矛盾和冲突，则会感到孤立和抑郁。美国学者舒茨曾以人际需要为主线，提出了人际关系的三维理论。三维理论认为，社会个体都有三种基本的人际需要：包容需要、支配需要和感情需要，在这三种需要中，最基础的是包容需要。也就是说，与他人接触、交往、相容是人们最基本的需要。对于强调个性的现代人来说，交往中的包容心理就显得尤为重要。

“中庸之道”是我国传统文化思想中非常重视的内容，强调心胸豁达， 要求人们能够懂得自我解脱，从而维持心理的一种平衡状态，保持自我内心世界的稳定。随着生活压力的与日俱增，中庸思想日益突凸出心理健康方面的价值。对现代人来说，学会把握自己的内心世界，能够及时控制外界的各种刺激，及时控制和调节，才能保持心理的健康。

我国传统文化特别重视和谐的人际关系，强调“兼爱”“包容”“和合”等思想。强大的包容思想，也是中华文化得以长期延续、从未发生中断的基础，和谐、和睦、和平、和善等思想，更是中华文化的核心。“仁者爱人，有礼者敬人；爱人者恒爱之，敬人者恒敬之。”在人际交往中，应该时常怀有仁爱之心、宽容之心，像爱自己一样爱别人，不要以自己的标准要求他人，学会尊重他人，学会宽容和宽恕，才会实现和睦和谐的人际关系。

传统文化中新旧交融的特质，使得其不仅仅是“过去的文化”，更影响和预示着未来。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，都是随着历史的演变而代代延续的，在这种发展与延续当中时时发生着过去、现在与未来的交融。8在心理健康中引入传统文化思想，不仅对提高当代人的心理健康素质很有帮助，从更深的层面来讲，对丰富和发展我国传统文化思想也有着重要的意义。

[注释]

1泰勒著，蔡江浓译：《原始文化》，浙江人民出版社1988年版，第19页。

2李宗桂：《中国文化导论》，广东人民出版社2002年版，第14页。

3罗鸣春、苏丹、孟景：《中国传统文化中心理健康思想传承的四个途径》，《西南大学学报》（社会科学版），2009年第3期，第7～12页。

4杨伯峻译著：《论语译注》，中华书局1998年版，第180页。

5巢传宣：《中国传统文化与当代中国人的心理健康》，《南昌工程学院学报》，2014年第5期，第61页。

篇2

大学生是中国青年中的优秀团体，他们的思想道德状况和精神生活质量，直接影响到整个社会的进步和民族文化水准。但在经济和文化全球化以及网络文化、传媒文化的影响下，当代大学生普遍存在以下几个方面的问题：道德认知与道德行为脱节；自我意识膨胀，生活行为失范；行为盲目从众、沉溺网络游戏；诚信意识缺失、道德防线下降[1]。因此，加强大学生思想政治教育已经成为高等院校面临的一项迫切任务。

一、中国传统文化思想精髓

中国传统文化博大精深，源远流长，是中华民族强大凝聚力的源泉，是维系全体中国人民的精神纽带，更是全球炎黄子孙共有的宝贵财富。其精髓可以概括为自强不息的进取精神，中庸中正的处事理念，天人合一的自然观和诚实守信、尚礼重义的道德观[2]。这其中蕴含着丰富的当代大学生思想政治教育内容。

二、中国传统文化思想在班会课程中的价值

中国优秀传统文化是当代思想政治教育工作的文化背景和思想资源，是增强思想政治教育有效性的最终归宿。[3]2013年8月19日，同志在全国宣传思想工作会议中深刻阐释了加强中华优秀传统文化教育的重大意义，也明确回答了传统道德文化对当代大学生道德建设的价值何在以及怎样构建优秀的传统道德文化与大学生道德建设有机结合的教育机制等问题。

班会课程作为思想政治教育的有效载体，将中国传统文化思想融入到课堂中，不仅能改善大学生的知识结构，帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，而且还有利于弘扬和培育民族精神，对于培养新的历史条件下符合时展需求的德才兼备的人才，极具现实意义。

1.传统文化思想融入班会课程有助于培养大学生的进取精神

《周易》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，《论语》中也讲“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这是对中华民族自强不息，积极进取精神的高度概括。“自强不息，厚德载物”是中国传统文化的基本精神”。[4]这种自强不息的进取精神和努力向上的开拓精神经过历代先哲志士的弘扬和身体力行，已然为中华民族精神的重要组成部分，激励着中华儿女奋发向上，大学生是未来国家建设的中坚力量，具备了这种精神，有助于大学生在成长成才的道路上克服一切艰难险阻，锲而不舍，勇往直前。

2.传统文化思想融入班会课程有助于促进培养当代大学生的民族精神

民族精神是一个民族在历史长期发展中孕育而成的精神样态，是民族文化的积累和沉淀，是整个民族前进和发展的动力，也是中华民族生存和发展的精神支柱，民族精神的形成受传统文化的影响。著名史学家张岂之说过：惟有立足本土，拥抱世界，才能有辨别世界文化的能力，才能有更高度的爱国情操和民族情感。[5]南宋民族英雄文天祥留下“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的感叹；明末清初著名思想家顾炎武把“天下兴亡”看做“匹夫”之责；林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这些仁人志士的所作所为是民族精神的经典写照，表现出了华夏儿女的爱国主义情怀和高度的历史使命感渊源流传。将传统文化中的爱国主义思想融入到班会课程中，引导学生在新的历史条件下真正认识民族精神，继承和弘扬民族精神，树立“以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻”的远大理想，做中国新时代的优秀大学生，做一个忠诚的爱国者。

3.传统文化思想融入班会课程有助提高当代大学生的道德素质

中国传统文化强调人的道德素质的培养，注重提升人的思想境界，形成了丰富的内容。《大学》开宗明义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”孔子提倡“仁者爱人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，更浸透了怎样做人的伦理精神。所以，中国优秀传统文化的发扬有利于大学生优良道德素质的培养，有利于大学生高尚情操的培养，有利于大学生道德境界的提高，有利于大学生完善人格品质的培养。

4.传统文化思想融入班会课程有助培养当代大学生的诚信意识

古人把诚信作一个人安身立命的基本原则，要求人真实无妄，诚善于心，言行一致。儒家经典《中庸》中对“诚”这样论述：“诚者，天下之道也；诚之者，人之道也”；《论语・为政》中对信的描述为：“人无可信，不知其可也”；《荀子・不苟》也讲到诚信：“言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣”；北宋周敦颐在《通书・诚下》中，提出“诚，五常之本，百行之原也”，可见，古人对“诚信”确有深刻的认识。当代高校大学生承载着艰巨的历史使命，将传统文化中的诚信思想融入班会课程，引导他们的行为，有利于大学生形成诚实守信的价值观，对他们的成长和发展具有重要意义。

5.传统文化思想融入班会课程有利于帮助大学生建立和谐的人际关系

中国传统文化思想非常重视人际关系的和谐，对于君子的衡量标准就是与人相处时要有诚意，善于从对方的角度出发考虑问题，本着诚意交流和沟通，只有这样，才能获得良好的人际关系。“宁可负我，不可负人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等都是告诉我们应本着友善、包容的态度去对待别人。将这些思想融入到班会课程中，引导大学生学会关心人，理解人，帮助其构建和谐的人际关系。

6.传统文化思想融入班会课程有利于提升大学生人文素养

中国传统文化源远流长，历经五千年的丰富和发展，不断的创新和进步，逐步形成了丰富而有内涵的传统文化思想，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。[6]在班会课程中引导大学生接触、了解传统文化思想，让当代大学生能在古老文明的熏陶中诗意地栖居，扩展大学生的知识面，提升大学生文化素养。

中国传统文化是一笔极为宝贵而丰富的精神财富，在全面对外开放，转变发展方式、加快经济转型，实现民族复兴和伟大的“中国梦”的关键时期，将传统文化思想融入班会课程，挖掘、借鉴其中的思想教育资源，对于构筑思想政治教育的人文底蕴，增强思想政治教育的人文内涵，形成思想政治教育工作的新机制具有深远而重大的意义。（作者单位：衡水学院）

参考文献：

[1] 李宗云.传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现[D].吉林：东北师范大学，2008

[2] 许武强.中国优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现[D].山东：山东大学，2012

[3] 罗洁.中国传统文化与现代思想政治教育的启示[J].政治研究，2009（208）：96

篇3

中国人的生活丰富多彩，有很多有意思的民俗，最有意思的可能要数中式婚礼了。中国人结婚和西方人大不一样，西方人要进教堂，而中国则要大摆筵席；西方人要上帝赐福，而中国人要拜天地，拜父母；西方人穿在洁白的婚纱举行婚礼，而中国传统的婚礼需要新郎新娘穿红衣服，因为红色在中国象征着吉利和喜庆。从结婚这件事情上就可以很明显的看出中国有着不同于外国的民俗文化。

可是，随着社会的发展，当西风东渐，这样的传统婚姻礼仪正在逐渐远离人们的视野。越来越多的年轻人趋化西方，中国的新娘们迫不及待地穿上白色的婚纱，与西装革履的新郎站在舞台中央，这让我们开始纳闷了，如此喜庆的事，怎么能穿白色？白色在中国传统文化里可并不是吉祥和喜庆的颜色，现在我们不是还说，红白事吗？红事就是喜事，白事就是丧事。在中国的传统文化中，红色是基本的崇尚色，象征着吉祥，喜庆。白色在中国的文化中与红色相反，是一个基本禁忌词，是枯竭而无血色，是无生命的表现，象征着死亡和凶兆。而在西方的文化中白色却象征着高雅纯洁。穿着白色婚纱再来进行中式礼仪，中不中，西不西，洋不洋，终归不像个样子，婚姻岂能儿戏？不同的文化意义代表着不同的文化内涵，作为炎黄子孙，华夏儿女，在源远流长的五千年文化与文明面前，我们怎么能如此怠慢？

传统的婚姻仪式要选在黄道吉日，日子的选取是很重要的，而现在虽然也有看日子，但一般都集中在“五一”“十一”，春节前后。仪式也变得简单，讲面子，讲排场，房子，车子，票子，婚宴，红包……婚姻仪式不再具有以往的内涵，不再具备神圣而严肃的意义，反而在一片喧嚣和聒噪中，消解了这终身的大事。如若婚姻成为物质，婚礼成为一场闹剧。从第一天起，婚姻就没有被严肃、认真地对待过，这样的婚姻的命运，如何期待？

传统的中式婚礼，具有深刻的内涵，体现中国古老的传统文化的思想，具有哲学性和深刻性，古朴而又热闹，隆重、喜庆并且礼节周全，寓意深刻。婚礼上有告上礼、亲迎礼、拜堂礼、同牢合卺礼、执手礼等一系列仪程，虽然整个过程下来并不简单，但这样也就是要新人严肃对待婚姻，重新审视自己的态度，婚姻不是儿戏，要慎重对待。

拜堂成亲，是中国传统的婚姻礼仪，也是婚礼过程中最重要的大礼。拜堂之后，即正式结为夫妻。拜堂又称拜天地，是汉族婚姻习俗，起源约在北宋时期。流行于全国各地。在举行婚礼时，新郎新娘参拜天地后，复拜祖先及男方父母、尊长的仪式。这里将拜天地、拜祖先及父母和夫妻对拜都统称为拜堂。

拜堂时，新人走到天地桌前，上面摆放有装满粮食的斗，斗的四周写上“金玉满斗”四个大字，以红纸封口，斗内四角放若干硬币，以供拜完天地后看热闹的亲朋好友掏出来求取吉利之意。斗中要插一柏枝，枝上缀有铜钱，这个柏枝便被称作“摇钱树”。斗旁放一杆秤、一面镜、织布机杼（现在估计没有了）、一灯或一蜡烛。新郎在右，新娘在左，并肩站在天地桌前，执事人高喊：“一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜”，男女只有在拜过天地之后，才能算作真正的夫妻。因此对拜堂的仪式非常重视。

其他的陈列摆设，暂且不讲，且看着三拜，便把中国的传统文化思想，深融其中。

一拜天地，首先便是中国人的天地人观念。在这个隆重的日子里，我们第一个要跪拜的，是孕育我们的天地乾坤，万物之始祖，我们虔诚地感谢天地造化之恩，敬畏生命因天之序，天地作证，恩爱永远。

《庄子・达生》有曰：“天地者，万物之父母也”。

在西汉刘安的《淮南子・精神训》中有道：“是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也，精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪；天静以清，地定以宁；万物失之者死，法之者生。”

其次，男女的关系，就如这天地的关系，男为天，女为地，男为阳，女为阴。天能做的，地不能做，地能做的，天不能做。这个天地阴阳关系要和谐统一，天地和合。只有婚姻和谐，家庭才能和谐，民族的繁衍和社会的秩序才能和谐，由婚姻而化生的自然及人间的乾坤万物才能和谐，天人合一。

二拜高堂。拜祖先以及男方父母尊长的仪式。高堂，古代社会对父母的一种代称。在古代的家庭里，父母的居室一般被称为堂屋，是处于一家正中的位置，而堂屋的地面和屋顶相对比其它房间要高一些，所以古代的子辈为尊重父母，在外人面前不直说父母而叫“高堂”。故用高堂指父母居处，或代称父母。

新娘离家出嫁时，要拜别父母和宗庙。嫁入夫家后，要接受男方父母和历代祖先的认可。

有万世之德者，必有万世子孙保之保之。正是祖宗福德的佑护，父母精心的养育付出，才成就儿女的幸福，在这幸福的时刻，感恩祖先，感恩父母。

中国人将奉亲养老视为义不容辞的责任，中国人相信只有那些在家里无微不至地关爱、体贴自己的父母的人，才能够在与其他人交往的过程中，做到诚实守信，感恩图报。千百年来，中华民族创造了光辉灿烂的历史和文化，同时也形成了自己的道德观念。其中的精华部分对社会的发展和进步都起到了积极的促进作用，这就是我们所说的传统美德，而孝敬父母就是中华民族的传统美德。

同时，婚姻也宣示了绵延子嗣、传续宗族、承上启下、孝养双亲之责，意义任重而道远。

夫妻对拜。夫妻互拜，相互感恩，夫妻平等，相敬如宾举案齐眉。是婚姻让彼此成为一家人，夫妻一条心，门前黄土变成金，从今以后，无论贫富，不论贵贱，互敬互爱，执子之手，与子皆老。

有了婚姻，以后两人便要一起生活了，夫妻对拜，也表示在以后两个人的生活中，男女双方要平等相待，互相尊重，互相感恩彼此在以后的日子里互相扶持，互相照顾，修身，齐家，让这个小家庭成为大社会的一个细胞，和谐和睦共处。

在天、地、亲、师、友的共同见证下，新人正式结为夫妻。而这三拜，就让他们在婚礼上，就要学到尽到对彼此的责任，对宗族的责任，对社会的责任，意识到婚姻的神圣。因此，传统意义上的婚礼绝不仅仅只是聚会、宴饮、取乐，它被认为不可轻慢与亵渎，更是伦理和哲学的一场庄严的宣告。

华夏文明，源远流长，中华民族，礼义之邦。中国的传统婚姻礼仪，不管是仪式的衣着，颜色，还是流程，都是中国几千年来思想精华的具体而形象的展现，这种思想文化根植在华夏民族，炎黄子孙的心中。让自己的婚礼回归生命的本性吧！（作者单位：淮北师范大学文学院）

参考文献：

[1] 国务院侨务办公室，国家汉语国际推广领导小组办公室.中国文化常识[M].北京：高等教育出版社，2007，2（2010重印）

[2] 李欣芸.我的完美婚礼[M].北京：人民邮电出版社，2013.7.

篇4

Traditional Cultural Education Should Be Emphasized in Universities

Abstract： Traditional cultural education for college students serves to instill patriotism，a positive philosophy of life，and humanitarianism. To emphasize it is an important measure to enrich universities ideological and political work under current circumstances for the cultivation of students with lofty moral standards，high cultural attainment，a positive outlook on life，a sense of national pride，and strong self confidence.

Key words： ideological and political work； traditional cultural education； humanitarianism

随着我国高等教育的快速发展，高校思想政治工作的重要性越来越显得突出，同时也面临着许多新的复杂问题。高校思想政治工作的内容十分广泛，而思想素质教育则是其中最主要的内容，因为思想素质教育的成败得失关系到我国高等教育能否为社会主义现代化建设培养合格人才的问题。就人才的个体而言，思想素质是最基本的素质，良好的思想素质是合格人才的首要条件。因此，我们要将思想素质教育作为当前高校思想政治工作的关键来抓，要采取多种形式，多种途径，真正使思想素质教育行之有效，在培养合格人才的过程中发挥关键性作用。当前，我们应该清醒地认识到，改革开放虽然使我国的社会生产力得到了空前的发展，但外来思想特别是西方腐朽的思想对我国固有思想文化正在进行着有力的冲击。在这种复杂的条件下，只凭有关的思想理论教科书对学生进行单纯的思想教育，已不能适应形势的需要。我国是一个文化大国，我们的祖先以他们过人的聪明智慧、丰富的情感体验和生活阅历创造了优秀的精神文化，这是一笔用之不尽、取之不竭的宝贵财富。在今天加强高校思想政治工作特别是思想素质教育的过程中，应重视发掘我国优秀传统文化的精华，对学生开展传统文化的教育，这将对学生爱国主义思想的形成，人道主义精神的培养，人格理念的提升，都会起到十分重要而积极的作用。

一、传统文化中的爱国思想

爱国主义教育是高校思想教育的基本内容。培养学生的爱国思想感情，能够使学生树立崇高的人生理念，激发其奋发有为的进取精神。爱国思想的确立，对于学生正确的世界观、人生观和价值观的形成都会起到至关重要的作用。中华民族有着优秀的爱国主义传统，几千年来，爱国主义一直是我国博大精深的传统文化的母题。我国浩如烟海的古代典籍充溢着圣贤先哲们浓厚而强烈的爱国思想，传统文化教育就是通过古代典籍特别是古代诗文的阅读和理解，让学生在潜移默化中接受这种爱国思想感情的影响。我国古代有成就的文人大多是优秀的爱国主义者，他们一生的经历行事都可以作为生动的爱国主义教育题材，而他们留下来的文章著作则是其爱国主义思想感情的结晶。

在我国众多的爱国文人中，屈原是杰出的代表。屈原一生经历行事的本身就有着丰富而深刻的爱国思想的内涵，他的那种“独立不迁，横而不流”的坚定不移的爱国主义操守，那种为了国家民族的振兴富强“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的执著追求，那种为了实现美政理想而“虽九死其尤未悔”的致死不渝的爱国信念，都如同经天之日月，闪耀着永不磨灭的光辉。而屈原创作的楚辞作品始终充溢着这种强烈而执著的爱国思想，几千年来它一直是爱国主义思想教育的典范题材。屈原的这种伟大的爱国主义精神，哺育了千千万万个爱国主义者；即使在今天，屈原作品中蕴涵的爱国主义思想感情，也仍然有着现实的教育意义，屈原的生平事迹及其楚辞作品仍然可以作为生动的爱国主义教育的题材。

高等院校的学生思想政治工作就是要在对学生进行教育的同时，对学生进行传统文化的教育，使历史文化典籍中蕴涵的爱国思想通过学生的阅读或教师的讲解影响和教育学生，让学生懂得：爱国家、爱民族、爱人民乃是一个人应有的崇高品德，也是一个人的立身之本。我国人民有着光荣的爱国主义传统，许多先烈为国家、为民族赴汤蹈火在所不辞，这种伟大的牺牲精神，应该永远成为我们炎黄子孙学习的典范。

伟大的民族英雄岳飞，在抗击金人侵略的斗争中英勇无畏，舍生忘死；爱国词人辛弃疾年逾花甲，仍以廉颇自喻，报国之情弥烈；范仲淹高倡“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生理念；大诗人陆游在弥留之际还不忘告诫儿子：“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；民族英雄文天祥慷慨悲歌：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，为国家为民族从容就义；这些都是何等崇高的人生信念和壮烈行为！通过传统文化思想教育，学生将会懂得，爱国主义并不是一句空话，传统文化典籍中充溢的爱国思想感情也并非是著者的矫情，而是著者心路历程的真实记录，是饱蘸着著者心血的情感结晶。“疾风知劲草，板荡识诚臣”，屈原、岳飞、辛弃疾、文天祥等都是在国难当头的时候涌现出来的伟大的爱国主义者，他们毁家纾难，精忠报国，不成功，便成仁，用他们的实际行动谱写了一曲曲惊天地、泣鬼神的爱国篇章。他们的生平事迹及其撰写的诗文典籍，对后人都将永远是一种爱国主义的昭示。

当然，传统文化中的爱国思想与我们今天提倡的爱国主义在内容上有着重大的区别。传统文化中的爱国思想是与忠君思想密切联系的，因为在家天下的封建专制时代，国君就是国家的代表与象征，忠君就是爱国，爱国即是忠君。“忠君”与“爱国”几乎成了同义语。从屈原以来的历代志士仁人，几乎都把“忠君爱国”当作高尚人格的终极追求。因此，就出现了一个令我们今天不能接受而予以批判否定的“愚忠”的思想。例如岳飞就因为愚忠致使抗金大业功败垂成，自己也残遭奸臣杀害，从而留下千古遗憾。就今天的思想认识和价值判断而言，“愚忠”思想当然是封建文化的糟粕，应当予以批判和扬弃。但同时我们也应当将这种思想与行为放在特定的历史氛围和社会背景中去分析理解，在批判其思想糟粕的同时，发掘与继承传统文化中具有积极意义的爱国主义精神。

在传统文化的教育中，强调对于传统爱国思想中精华部分的继承、发扬与光大，这也是复兴民族文化的必不可少的内容之一。实践将会证明，加强传统文化思想教育，对培养学生爱国主义思想情操一定会起到十分有效而积极的作用。

二、传统文化中的人格风范

高等院校培养的人才是未来国家的建设者，他们既要有知识，有能力，更要有崇高的人格与远大的理想。人格与理想是人的灵魂。一个人的知识再多，能力再强，如果没有高尚的人格和远大的理想，他就不可能将这种知识和能力贡献于社会，造福于人民，甚至还会走向

面，危害社会和人民。

我国社会主义现代化事业需要的是有理想，有抱负，有高尚人格的建设人才。人格是一个人道德品质的突出表现，人格的高下，突出反映了一个人的道德品质的优劣。在培养人才的过程中，我们要特别重视“德”尤其是人格的教育与培养，正确认识和处理德育与才育之间的关系：即德是才之魂，才是德之实；以德御才，德才兼备。因此，高校思想素质教育应把培养学生树立崇高的人格与远大理想放在十分重要的位置，通过各种途径，不断提升学生的人格理念。而对学生进行传统文化思想教育则是培养学生树立崇高人格与远大理想的重要途径之一。

我国古代的圣贤之士都十分强调做人的操守，注重人格的历练和培养。先秦儒家尤其重视一个人的品德修为和人格操守的磨练。孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也”，“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”；孟子说：“故天将降大任于斯人也，先必苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，“生，我所欲也，义，我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。孔子和孟子的这些言论，突出表现了中国古代文士注重人格修养的高尚情怀。而儒家“士穷节乃见”，“君子固穷”等人生信条，则要求一个人在艰难困苦的环境中尤其要保持独立特行的品节操守。孟子还认为，一个品节高尚的人必须做到：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，即是说“富贵”不能惑乱他的心志，“贫贱”不能改变他的操守，“威武”不能摧毁他的信念。这种人格操守正是我们民族自强自立、不屈不挠精神的集中体现。儒家思想是中国传统文化最重要的构成部分，虽然它有许多糟粕，但儒家提倡的人格思想，却对中华民族的心理性格的形成产生了极为重要的也是积极的影响。而先秦道家所提倡的“抱朴守拙”、淡泊超远、追求人生自由的思想，则是对儒家人格思想的有效补充，同样成为中华民族心理性格的基本特质。

我国古代众多的文人大都有着高尚的人格品节，他们的作品都是自己崇高的人格思想的真实流露。屈原刚肠疾恶、修身洁行、出污泥而不染纤尘的高风亮节，司马迁正直不阿、受辱不屈、发愤著书的执着精神，陶渊明淡泊明志、弃官归隐、追求人生自由的品格操守，都在他们的诗文歌赋中有着突出的表现。传统文化思想教育就是要让学生在阅读理解古代文化典籍的过程中，去自觉地感受和体验其中的人格精神，使这种人格精神对其产生潜在而深远的影响。因为在中华民族的复兴大业中，我们仍然要提倡：富贵不能其心，贫贱不能移其志，威武不能屈其节。尤其是今天道德严重滑坡、物欲横流、腐败滋蔓的情况下，我们的高等教育更要注重高尚人格的培养。只有人格高尚，才能成为国家和民族的栋梁之材。

从一定的角度说，高等教育对学生人格的塑造比向他们灌输知识更为重要，而人格的塑造必须要有精神榜样，我国古代这些有着特立操守的志士仁人就是光辉的典范。开展传统文化思想教育，可以使学生在教育中接受榜样的人格力量的影响，从而使他们的人格品位得到逐渐提升。特别是文学典籍，其淘情冶性的作用又不同于一般的思想道德理论的直接灌输，文学作品传达出来的思想感情、人格力量能够潜藏于读者的心灵深处，对他们产生人格的熏陶作用。

从另一个角度讲，高尚的人格往往来自于高尚的审美情趣，一个人有了高尚的审美情趣，他就会自然的排斥一切庸俗丑陋的东西，在行为方面就会有较高的取舍标准，有所为，有所不为。而文学鉴赏活动则是培养学生高尚的审美情趣的重要途径之一。中国古代文学博大精深，是一座可供华夏子孙万世取用的精神宝藏，其中所蕴涵的崇高的人格精神更具有发掘的价值。鉴于此，传统文化教育要注意开展古代文学作品的阅读与鉴赏活动，注重对学生进行情感方面的熏陶，以期取得积极而显著的教育效果。

三、传统文化中的人道思想

为了培养学生适应社会主义现代化建设需要的思想观念和伦理道德，使之成为性格健全富有爱心的人，高校思想素质教育要加强对学生进行社会主义人道思想的教育，培养学生博大的胸襟和仁爱思想。

关心和乐于帮助他人本来是我们民族的美德。但在改革开放的今天，我们在引进西方先进的科学技术和管理方式的同时，不能不注意到西方资产阶级腐朽思想对我国的侵袭，拜金主义、享乐主义等腐朽的人生观念已严重地影响了正常的人际关系，金钱锈蚀了人的美好心灵，“事不关己，高高挂起”、“明哲保身”已成了相当一部分人的处世哲学，有些人甚至变得自私冷漠，寡廉鲜耻，不择手段地侵占国家、集体和他人利益来满足一己的私欲。社会公德的败坏和沦丧已经严重影响和制约了我国改革开放的历史进程。在这样的现实背景下，强调对学生进行人道主义的教育是十分必要的。

人道主义是在14——16世纪欧洲从封建社会向资本主义社会过渡的文艺复兴中诞生的。但是，我国先秦时期的诸子著作就已经反映了朴素的人道思想和人道精神。孔子强调“仁者爱人”，反对猛于虎的苛政，提倡施行仁政；孟子“民贵君轻”的民本思想，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人文关怀；墨子的“兼爱”“非攻”的主张等等，都闪耀着人道思想的光辉。我国历代的文学家们继承和发扬了先秦诸子的人道精神，在他们的创作中始终表现了对社会底层民众的终极关怀。屈原的“哀民生之多艰”，曹操的“生民百遗一，念之断人肠”，杜甫的“穷年忧黎元，叹息肠内热”，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，高适的“拜迎官长心欲碎，鞭挞黎庶令人悲！”等等，无不表现了作者关心民生疾苦、同情劳动人民的人道精神。

在传统文化教育的过程中，通过阅读与理解，古代文化典籍中蕴涵的人文关怀和博爱精神，能够深深感染学生，引起他们思想的共鸣。谁都知道，当一个人居于高堂华厦之中，食膏粱，饮琼浆，空发一些关心民生疾苦的高论，那是很容易的事。但中国古代有着强烈的人文关怀的作者大多命运蹭蹬，处于窘迫维艰的困境。他们的伟大之处就在于他们的作品没有仅仅就个人的不幸怨天尤人，痛苦不堪，而是把关注的目光投向社会的底层，对劳动人民的疾苦予以极大的关切，一个没有博大的胸襟、充满爱心的人是不可能做到这样的。

在这方面，唐代大诗人杜甫就是一个典型的例子。年轻时的杜甫怀着“致君尧舜上，再使风俗纯”的远大抱负来到长安，，但是，由于权奸当道，政治黑暗，他的理想很快破灭；在物质生活上也开始陷入困境，过着饥寒交迫的生活：“朝扣富儿门，暮随肥马尘。残杯与冷炙，到处潜悲辛”，甚至于“饥卧动即向一旬，敝衣何啻联百结”。贫困的生活使他接近了劳动人民，认清了黑暗现实。对劳动人民开始表现出强烈的人文关怀，写出了《三吏》、《三别》这一类的杰出诗篇，唱出了那震撼人心的著名诗句：“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。晚年的杜甫四处漂泊，贫病交加，“亲朋无一字，老病有孤舟”，即便如此，他还是那样为民请命：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足！”这种博大的胸襟，高尚的境界，都源于杜甫心灵深处潜藏的博爱精神。而蕴涵在杜甫诗作中的这种关心民众、体贴他人的博爱思想无疑会对学生产生强烈的感召作用。在开展传统文化教育的过程中，先秦儒家著作和杜甫诗歌这一类文学作品表现出的人道思想，正是我们要挖掘的精神宝藏。

当然，传统文化中的人道思想与我们今天所提倡的人道主义还是有区别的，但任何新的文化和新的思想都有所承传，人道精神作为中华民族的一种传统美德，我们必须代代相传，永不废弃。因此，在思想素质教育中，充分吸收传统文化中人道思想的精华来教育学生是十分必要的。对学生进行人道主义教育，通俗地说，就是教育他们对他人要有爱心，对社会要有责任感；而培养充满爱心，对社会有高度责任感的人，正是高校思想素质教育的主要宗旨和目标。

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【中图分类号】G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2015）09C-0043-02

一直以来优秀传统文化作为中华民族物质文明和精神文明历史沉积的精华体现，对引领中华民族的社会主义核心价值观具有重要的作用。中国社会科学院的《中国新媒体发展报告（2011）》指出，新媒体时代的意识形态安全成为中国最重要的问题，互联网已经成为“西方价值观出口到全世界的终端工具”，在全球一体化的国际大背景下，利用新媒体从理论和实践两个层面将优秀传统文化融入日常大学生思想政治教育中，不仅有利于改善和提高大学生综合知识结构、促进大学优化自身素质结构，实现全面发展，而且对大力弘扬和培育社会主义核心价值有着重大意义。

一、优秀传统文化能够有效融入大学生思想政治教育工作

新媒体的产生及其发展给高校的大学生思想政治教育工作带来新的挑战和机遇，对大学生的社会主义核心价值观的认识和认同产生了一定消极影响。新媒体技术通过制作方式、传播方式和控制网络信息方式，引导网民在全面客观地接触受用信息的基础上，选择吸收正确的信息，从而达到思想政治教育目的。应用“优秀传统文化”并使之成为高校思想政治教育工作的“精髓”，能够激发高校的青年大学生形成一种较能接受社会主流文化的思想和行为自觉，同时也能够积极和践行应对新媒体大学生思想政治教育工作现实需要。学校教务部门要组织专人协调调整教育目标或人才培养体系的课程设置，增开中国传统文化课程如国学、中国文化概论、文学欣赏、文化与生活等，进一步改进教育教学模式，增多开展关联性活动，强化文化教育育人的效果。同时，要注重文化教育师资的培养和提高，可以制定有关教师培训的政策，使教师的文化知识结构、文教技能、综合素质得到扩展和增强，充实师资队伍，为教育事业和文化传承工作打好坚实的学校教育基础。

优秀传统文化教育有助于强化大学生的思想道德价值观念。加强高校青年大学生社会主义核心价值观体系教育，强化高校青年大学生的思想道德观念，引导高校青年大学生明确科学的人生发展方向，这是高校思想政治教育工作的主旨要求。新媒体时代的到来，对凝聚高校青年大学生思想道德观念和价值追求的形成和发展造成了重大影响。毋庸置疑，通过优秀传统文化载体有效开展学生思想政治教育活动是一种理想而可行的模式。就大学生群体而言，通过利用优秀传统文化对他们教育和践行社会主义核心价值观体系，用中国先进传统文化来来熏陶大学生，使他们的思想达到崇高的境界。随着我国改革开放的深入，培养大学生将个人理想信念与国家民族前途命运有机结合的高尚道德，使他们增强自身的民族责任感和文化底蕴，强化自强不息、责任担当、吃苦耐劳、顽强拼搏的良好行为习惯，有助于引导青年大学生强化科学的社会主义核心价值观，有效增强青年大学生思想政治教育的针对性和时效性。

将优秀传统文化融入到大学生的社会实践活动中。实践活动的效果决定于主观体验，一方面是优秀传统文化课堂学习的延伸，另一方面是大学生优秀传统文化学习的深化实践。首先，可以尝试采取理论集中学习研讨、文体活动、社会实践活动等形式多样丰富多彩的校园文化活动。其次，可以采取定期邀请一些精通优秀传统文化的学者或专家对学生进行有关中国优秀传统文化的学术报告或专题性讲座。再次，还可以定期组织学生参观文化遗迹、红色文化基地、历史博物馆和纪念馆等，可以大大增强大学生对优秀传统文化的熏陶的实践力度。

二、新媒体拓宽了优秀传统文化思想政治教育功能的覆盖面

（一）新媒体充足的信息资源丰富了优秀传统文化教育的新平台。新媒体已经成为大学生获取信息和互动交流的重要工具，这为优秀传统文化教育提供了新的平台，使优秀传统文化教育的开展由传统的书本、杂志、报刊等传统媒介向以网络信息、网络社区等形式的网络空间。在超链接方式的作用下新媒体的信息存储量被无限放大，真正使得新媒体成为一个引领新风尚、传播正能量的信息传播平台、教育引导平台、思想碰撞平台和沟通交流平台，成为大学生思想政治教育的助热器、热力源。

（二）传播速度的快捷化提升了优秀传统文化教育的实效性。新媒体传播的特点是快捷和高效，增强了人对优秀传统文化的兴趣和对其价值观产生持续影响；由于新的运行方式使大学生能够更迅速地了解优秀传统文化，接受优秀传统文化教育，从而进一步提高优秀传统文化教育的实效性。在传统媒体和新媒体有机会融合的态势将优秀传统文化潜移默化的熏陶，积极地发挥了优秀传统文化教育的导向作用，较好地适应大学生多样化主体需求。

（三）多方向多元化的传播角度和广泛的受众扩大了优秀传统文化教育的范围。优秀传统文化的新媒体化宣传教育既可以是线上的，也可以是线下的。网络信息量极其丰富，世界各地的人们可以通过网络途径进行中国优秀传统文化交流，这样中国优秀传统文化的传播范围扩展到世界各地。目前，新媒体已经成为大学生获取信息、对外交流的重要平台，新媒体的受众广泛，有利于扩大中华优秀传统文化传播的范围和影响。因此，优秀传统文化必须借助新媒体，才能更大限度地促进其思想政治教育功能发挥，彰显文化育人的成果。

三、利用新媒体将优秀传统文化融入大学生思想政治教育的有效途径

（一）加强优秀传统文化教育的新媒体教育平台建设，利用网络互动特性，巩固和发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的主体作用。21世纪的今天，新媒体已经成为我们学习、工作、生活、娱乐、交际的重要工具。而高校网站尤其是高校传统文化网站更是高校抢占开展大学生思想政治教育平台的制高点。中华传统文化具有民族性、思想性、生动性、实践性等多重特点，体现了新媒体在传播文化、弘扬道德、传承法则文明方面的独特优势。传统文化网站为我国高校巩固优秀传统文化形式发生改变，对大学生思想政治教育影响力日益增强，确定了新的发展方向，打开了新思路。着眼于高校青年大学生需求和利益，充分把握本校学生的思想动态倾向与精神文化多元化的诉求，根据大学生个体性与集群性的特点及时更新传统文化网站的内容，将校园文化融入其中，扩大其凝聚力和影响力，以此增加青年大学生的关注度，增强青年大学生社会主流价值观念，实现高校传统文化教育与大学生“精神文化”诉求心理相契合。

（二）结合学校文化特色加强优秀传统文化教育的队伍建设，建设队伍中坚力量。大学生的道德修养、交往方式和生活方式等在新媒体的到来，使得大学生思想政治教育工作面临一系列新的挑战。通过新媒体途径将优秀传统文化有效融入大学生思想政治教育工作中，关键在于建设一支能够能够把握大学生心理特点并且能够掌握运用新媒体手段开展工作的高素质高能力复合型的专业化思想政治教育团队，从而实现新媒体大学生思想政治教育的针对性与实效性相融合。

（三）积极创新优秀传统文化教育的模式，重视个性和重性教育增强优秀传统文化在大学生思想政治教育中的时效性。要积极应对新媒体时展趋势对高校大学生思想政治教育工作的新变化和新要求，就必须大力改进、改革高校的思想政治教育模式和工作方法。当前大学生已是“90后”的年轻人，他们有着前卫的思想、讲究个性、兴趣异常广泛，这就要求开展的优秀传统文化教育必须贴近他们学习情景和生活境况，符合他们身心成长规律和行为习惯。此外，由于新媒体具有个体性、主导性、集群性、多元性、开放性、变化性和平等性等特点，且新媒体传播的途径、方式多样，这也要求弘扬优秀传统文化的主旋律上找到个人的发展提高和思想政治教育内涵提升的最佳契合点，又要在教育模式上呈多层次态势发展。在改革与创新大学生优秀传统文化思想政治教育工作的模式上可以把握如下几个方面：第一，创新优秀传统文化教育的内容。当前，优秀传统文化更加融入人文关怀，营造人本主义教育的相互合作与关爱情境，这些精神使优秀传统文化更加核心和高雅。第二，创新优秀传统文化教育的方式。鉴于当前大学生对优秀传统文化热忱不高的问题，教育工作者需要主动迎合青年大学生的成长特点、接受心理和行为习惯。采用网站、微博、微信、QQ说说等多种新形式，使优秀传统文化能够跨越时空阻隔，从而实现广泛推进和有效实行。第三，建设优秀传统文化新媒体课堂。优秀传统文化新媒体课堂将优秀传统文化内容的文字、图像、声音为一体等进行再加工，优化成图文并茂、声像结合、情景交融的教育资源，增强优秀传统文化内容的形象感和互动性，充分激发青年大学生的求知欲望，使青年大学生学在其中，乐在其中，感悟优秀传统文化，增强渗透性。第四，充分借助新媒体平台开展各种优秀传统文化主题活动。另外，可以开展“平安校园、人人有责”、“抗震救灾”、“抗洪抢险”中涌现出来的优秀事迹和英雄人物等新时期的先进典型，纳入到传统文化新媒体教育方式的内容中来，在特定社会事件发生的背景下，微博呈现众多更为个性化、私语化的叙事特征，信息上传和意见表达节制与约束，成为典型的自媒体和草根媒介，新媒体教育效果更加形象、生动，更具有艺术性和时代特色，切实提高优秀传统文化在思想政治教育中的针对性、时效性和感召力、吸引力。

【参考文献】

[1]美国输出价值观的新“武器”[N].中国教育报，2012-03-23.

[2]阚道远.微博兴起视野下思想政治教育工作[J].思想政治教育工作研究，2010（4）

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传统文化博大精深，具有良好的意识品质价值和人文思想。在高校思想政治教育中融入传统文化，可以引导高校学生养成良好的价值观与人生观，提升自己的思想道德素质与文化内涵。因此，如何将传统文化合理融入高校思想政治教育中，充分发挥优秀传统文化的作用，是高校思想政治教育教师需要深入思考的问题。

一、在高校思想政治教育中融入传统文化的意义

1、有利于加深高校学生对社会主义核心价值观的认同感

社会主义核心价值观提倡的核心价值领域是对我国公民价值准则、国家国家目标与社会价值取向的高度总结与凝练，毋庸置疑，在吸收社会主义价值原则与人类文明优秀成果的同时也传承、创新、发展了传统文化。可见，培养社会主义核心价值观与整个社会息息相关，是全社会不可推卸的责任，从某种程度上来说，传统文化展现了我国文化社会遗传，此种遗传因子存在于每一位公民身上。传统文化的学习，其实就是对社会主义核心价值观历史文化基因的探寻，有利于加深高校学生对社会主义核心价值观的理解与认同感，提升高校学生践行社会主义核心价值观的积极性与主动性。

2、有利于提升高校学生应对多元文化价值观冲击的能力

随着全球化的不断发展，各国思想文化的传播、沟通与交融越来越频繁，社会思想观念也越来越活跃，多元化文化形态对高校学生的价值观有着重要影响，并带来了一定的冲击，尤其是西方国家流入的一些歪曲我国文化的内容，部分高校学生轻视主流价值观，对民族文化没有自信。我国传统文化博大精深，影响广泛，紧密联系着我们的精神命脉，为此，我们需要深入分析传统文化思想资源，主动回应社会提出的理论与问题，科学转化与发展传统文化中充满魅力、更具价值的重要内容，从而提升高校学生应对多元文化价值观冲击的能力。

3、有利于培养高校学生的道德修养与完善人格

我国传统文化旨在强调道德修养，即一个人的学习，主要是为了成就自身德行、提高自身内在修养水平，主张通过学习，做一个有理想、思想高尚的人。高校学生是重要的社会主义接班人，将他们培养成高素质、有理想、有知识的优秀公民是高校不可推卸的责任，为此高校除了要创建校园文化、营造班级小氛围、紧抓社会大环境，还要加强传统文化的渗透、灌输，充分发挥传统文化作用，推动学生健康成长、培养学生完善人格、提升学生德行修养等，并使这些积极因素演变成高校学生德育的主要手段。可见，在高校思想政治教育中融入传统文化有着极其重要的现实意义。

二、在高校思想政治教育中融入传统文化的对策

1、加大校园媒体对传统文化的宣传力度

我国传统文化内容广泛，且故事性较强，所以广受高校学生的欢迎与喜欢，为了更好地在高校思想政治教育中融入传统文化，高校可以依据实际发展情况加强传统文化内容的宣传作用，例如，发挥校园媒体优势，加大宣传力度，从而加深高校学生对传统文化内容的认识与理解，切实感受传统文化的魅力。校园媒体本身就具有较大的影响力，若再专门为传统文化内容设计相应的板块，定期一些教育价值广泛的文化内容，自然可以丰富高校学生的文化知识、提升高校叙事的认识水平、培养高校学生的德育素养，以及帮助他们树立正确的价值观与世界观。当然，高校也可以主动开展一系列教育活动，将传统文化合理贯穿始终，有效结合校园文化和传统文化，创建与众不同的活动氛围，促进校园文化气息的大幅度提升。

2、在思想政治教育中增添传统文化课程

作为高校教育重要组成部分的思想政治教育，对高校学生的价值观有着决定性影响。传统的思想政治教育内容较枯燥，且过于注重理论知识的教育与引导，在此种形势下，思想政治教育内容既无法激发学生的学习积极习惯、培养学生的学习习惯、提升学生的学习热情，又阻碍了学生正确价值观的树立。这时，在高校思想政治教育中融入一些与课程内容密切相连的传统文化，可以更好地发挥思想政治教育的积极作用，提升高校学生的精神境界、培养高校学生的道德修养、丰富高校的文化知识。具体来说，一方面，高校应结合教学安排合理开设一门将传统文化视作重点内容的课程。现阶段教育环境下，传统文化还未演变成高校思想政治建设系统中稳固的组成部分，增设传统文化课程，加深高校学生对传统文化内容重要性的认识，并将其成为高校学生需要累积的重要内容，通过对优秀文化的学习，高校学生可以较好地转变自身思想和品行;另一方面，思政教师除了要在思想政治教育课堂上进行传统文化渗透，还要在其他学科中进行宣传与渗透，促进其他学科涉及内容和传统文化内容的有效结合，进而拓展传统文化的积极影响。高校思想政治教育旨在强调以学生为本，坚持道德人本主义，在创建思想道德时，遵循以学生为本的思想观念，要求学生注重人的本真，把完整的人看作一种目的，这无疑说明我国传统文化影响久远，且可以应用于各个学科之中。同时，高校学生还对以人文本有了更深的理解，随着这种理解的加深，学生对传统文化的理解也逐渐加深，长期以往，高校学生的思想认识得到了提高，灵魂得到了净化。

3、创建和谐宽松的传统文化思政教育环境

在高校思想政治教育中融入传统文化，既要重视传统文化重要内容，又要关注课堂学习氛围，充溢着文化气息、又宽松活跃的学习环境自然可以提升课堂教学效率、培养学生德育。同时，高校需要强化校园文化建设，将传统文化有效贯穿于整个校园，让学生直接感受传统文化的熏陶。和谐宽松的校园文化绯闻可以营造出一种良好的文化情景，所以，创建良好的传统文化教育环境、开展形式多样的文化活动是加强高校思想政治教育与传统文化有效融合的主要途径。例如，在创建校园文化硬件时，高校可以将传统文化的精神融入校园建筑、人为景观或教学设施之中，让高校学生随时随地感受传统文化的良好熏陶;在创建校园软件时，高校可以将传统文化因子融入校徽设计、校歌创作、校训制定之中，并在充分了解与掌握学科特色的基础上结合校史在学校内增加名人雕像等人文景观。另外，高校需要充分发挥校园网络或微博公众号的作用，采取学生感兴趣，并可以满足学生需求的形式合理推送优秀传统文化，传承优秀传统文化，在专业教师帮助下，创建精读传统经典、弘扬传统技术的学生社团，如书法、武术等传统技艺，开展有利于宣传传统文化的校园活动，提升对传统文化氛围的重视度，帮助高校叙事更好地认识、理解、领会传统文化。高校还需要为学生提供适当的空间进一步学习传统文化，丰富他们的课余生活，真正从多方位进行思想政治教育文化渗透。

4、创建高素质的传统文化教师队伍

为了更好地在高校思想政治教育中融入传统文化，高校需要创建一支高素质高质量的传统文化教师队伍。此教师队伍的创建需要做到两个保证，即第一要保证传统文化教师具备良好的责任心及工作积极性，第二保证传统文化教师具备丰富的思想政治教育内容，并能将优秀的传统文化内容有效融入教学体系，以此促进思想政治教育和传统文化教育的有效结合。除此之外，教师还要用积极向上的态度影响学生，在实际教学过程中，应以饱满的热情迎接学生，给予学生足够的耐心，多与学生进行交流沟通，善于发现学生在学习过程中存在的问题，并耐心帮助学生解答问题，以此激发学生的学习积极性与主动性。需要注意的是，教师除了是教育者还是引导者，是学生学习的榜样，所以教师需要以身作则，做好表率作用，主动继承与弘扬优秀传统文化，使学生从自己身上发现传统文化对一个人思想水平的重要影响，从而将此作为标准严厉要求自己，提升自己的思想品质修养和文化底蕴。由此可见，高素质传统文化教师队伍的创建对传统文化在高校思想政治教育中的合理渗透有着极其重要的作用。

三、结论

总而言之，随着时代的发展，传统文化的教育价值越来越明显，在高校思想政治教育中融入传统文化有着极其重要的现实意义，既可以提升思想政治教育的实效性与科学性，又可以提升学生的思想道德素质。需要注意的是，传统文化在高校思想政治教育中的融入是一个潜移默化的过程，因此高校需要依据教学实际选择合理的内容，制定可行性对策，从而更好地发挥传统文化的积极作用。

【参考文献】

［1］李波，赵丽．高校思想政治理论课融入传统文化教育的意义和途径［J］．新课程研究(中旬刊)，2013(12)

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DOI：10.15938/ki.iper.2016.03.015

中图分类号：G412 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2016）03-0066-04

一国优秀传统文化是这个国家的“根”和“魂”，它催生着这个国家的民主文化、政治文化、社会文化等等，政治、经济、社会的发展只有根植于本国优秀传统文化的沃土上，才能沐浴明媚的阳光，充分发育与生长，从而再现这个国家的生机与活力。同样道理，在高校思想政治教育过程中也依托着优秀传统文化，从中吸取营养，取其精华，承袭符合国家风格的教化传统，不仅如此，优秀传统文化也在此过程中实现了现代转化，完成华丽蜕变，被年轻的大学生所接受、认同，从而生生不息。

一、优秀传统文化为思想政治教育提供了丰富的资源

优秀传统文化之于思想教育相当一源活水，不断为其注入新的内涵，提供丰富的资源，它所积淀的最深厚的精神追求，成为思想政治教育永不枯竭的动力。

1.优秀传统文化与有高度的内在契合性

中国源远流长的传统文化中，有着许多观点也闪耀着的光芒，实现了与殊途同归的相互呼应。例如《大同书》中对大同社会的美好憧憬，想要建立一个公正有序、互助互爱的社会，这与要解放全人类、解放人民有着相通之处；再如《易经》中讲到阴阳，与的辩证法也有共同的基点；中国传统文化中的天地人合，五行之说也蕴藏了唯物史观，等等。[1]这种不谋而合的文化元素，穿越时空，影响至今。我们知道是人类社会优秀文明成果的集成，它阐述了人类社会发展的理想目标和普遍规律，探寻了实现社会主义理想的正确路径，反映了自然、社会、思维发展的本质与趋势，具有强大的生命力和普遍的真理性。然而就是这样的理论，其基本观点与中华传统文化有高度的内在契合性，使在中国找到了生长的土壤，能够获得民族心理上的接近和容纳，有着文化上的亲切感。

2.优秀传统文化明确了社会主义核心价值观的指向

优秀传统文化之所以经久不衰，亘古相传，一个很重要的原因就是它是一种内在的最根本的精神力量，虽然出现在不同朝代，不同时期，但核心的精髓都有着共同的表现，哪怕是战乱、社会动荡，这种绵延不绝的精华依然能超越时空。并且它也给社会主义核心价值观带来一个明确的指向，还将是未来的一种根柢，历经岁月更迭，始终存在于人们的内心深处。所以今天我们接受优秀传统文化的理念指导，未来它也必将是中华民族的理念价值，这种指向不会随历史时间的推移而蜕变。就像德国哲学家布洛赫认为的“在人类历史中始终伴随着无所不在的乌托邦精神，这种精神可以游离于一定的物质生活条件，跨越时空被积淀下来”，[2]一旦某一时代的社会基础和意识形态衰落，唯有它“经久不息地存于各个时代，作为其他时代培育果实和提供遗产的始基而继续存在”，[3]这种美好期待也指向久远后的未来。

3.优秀传统文化提供了丰厚的传统滋养

博大精深的传统文化蕴含着丰厚的思想教育资源，为大学生提供了重要的思想政治教育内容。它有治国安邦的睿智灼见，有彰显时代价值的真知理念，亦有教人修身涵养的鞭策警言，这些都为大学生思想政治教育提供了可资借鉴的需求资源。比如“仁者爱人，厚德载物”就是对大学生进行处理人际关系的一种原则的教诲，“言而有信、一诺千金”就是教育大学生要做诚实守信的谦谦君子的告诫，而“明礼为仁，仁爱孝悌”就是对大学生的伦理规范，“内省慎独”又为大学生提供了人格修养的方法，等等。所以在中国的历史长河中所形成的中华优秀传统文化是丰富的思想宝库，无论是孔子、荀子、老子、庄子的辩证法，管仲的人本思想，孟子的以民为贵的民本观点，还是老子的上善若水、廉政恤民的善政理念，墨子兼爱非攻的和谐认知，这些都为当代大学生思想政治教育提供了丰厚的滋养，成为对大学生教育的重要思想元素。

二、优秀传统文化在思想政治教育中实现历史传承、现代表达和时代创新

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摘 要： 人类的设计创造活动是在其意识、思想、观念支配下的一种物化行为，无论是显形的物质设计还是隐形的非物质文化设计都是这种思想观念下的产物。中国的设计就集中体现了民族文化精髓“和”的思想。本文主要从非物质文化层面就“和”的思想在设计中的体现作了探讨。

关键词: “和”的思想；非物质文化；设计体现

中图分类号：G0，J0-02文献标识码：A

On the Traditional Thought of "Harmoniousness" in the Non

-materiality Cultural Design

XUE Sheng-hui

设计从本质上讲，是人类为生存需要和提高生存质量的需要而采取的某种构想、意愿、规划，并通过一定的行为方式实现这一目的的过程。其行为除了包含普遍认为的所有物质性的创造方式。还应包含人的思想、观念、意识行为的非物质方式的创造。因为物质和非物质的创造是构成人类赖以生存的必须条件。它们的共同目的都是为了人的悠然同存、悠久共存。纵观这些物质文化和非物质文明成果，都无不闪烁着贯穿中国文化主线“和”的思想光辉。也雄辩证明这一传统文化思想精髓所具有的强大生命力和穿透力。

“和”的思想在中华民族几千年的文明史上源远流长，为各种思想流派殊途同归。如《周易•乾•彖》所言：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”所谓“乾道”，即天道。所谓“大和”即“太和”，即最高的和谐，也就是本体论上的和。将“和”说成是天道，受天道的支配，万物生长发育既保持各自的本性，又形成相互之间的有机联系，世界是统一的整体。由此天保持了最高的和谐。在此天道被描绘为“和”。

《中庸》则直截了当将和确立为天道。指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”就是说，和是天地万物产生、生存、发展必须遵循的普通法则，天下之理都从中而产生。和是各种具体事物之和的根源，具体事物的和则是作为天道的和的表现。

老子创立的道论，将道看作是世界的本原。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”，阴阳两性的变化是有序的，所谓“阴阳相推”。强调道就是事物的和谐统一关系，道就是和谐，是一切关系的总和。和谐是道的基本特征。

由此可见，无论从《周易》“五行学说”的宇宙平衡观到儒家的“礼之用，和为贵”的思想，还是道家的万物负阴而抱阳，冲气以为和的理念，尽管都从各自的立场对“和”的观念有不同的理解和阐释，但都将其作为共同的哲学范畴和理论基石。都视“和”为天地之道。所以，它从开始就被注入到中国文化的血脉中，形成了中华民族传统文化的核心思想。中华民族在五千年的历史发展中始终秉承和的思想文脉，不仅将其融入到物品设计、生存空间设计等物质文明的创造中，同时也用和的思想与原理设计医治疾患的方术，娱乐游戏的工具以及文字等非物质性文化。

我国的中医理论就是集和之大成的突出体现。中医攻克病魔时不开刀、不切除，不破坏身体组织，是一种兵不血刃而屈敌的方法。它就是运用和的阴阳平衡原理而设计的。中国传统哲学认为：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调、日夜分而生物”（《淮南子•锫垩怠罚┒仲舒在《春秋繁露》十六卷《循天之道》中指出：“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”在此，和意味着人的生态和生命基质的平衡与调和，是阴阳的对应与流转、对接与交合之“和”，唯其如此，才有生命的变化与人类群体生命的正固持久、繁衍昌盛。因此，中医在为患者开处方的过程就是在运用和之原理进行设计的过程，只不过它不同于物质的显形设计而是一种隐性设计。其手段就是凭借功效各异、计量不等的草药综合搭配，设计出千变万化的处方。目的是为患者找到失合的病因与复和的路径，使其形成和衷共济的聚“和”之力战胜疾病。它与物质性的设计殊途同归，符合设计的要义在于创造真的善的美的生存质量之本质。这一旨在济世救人的生命平衡方术的设计，堪称是造福众生的伟大设计。是中华民族对人类文明的智慧贡献。

中国的围棋作为精神生活中的娱乐工具，无论从弈具的外在形式设计还是内在游戏规则的博弈对局方式上都无不折射出和的哲学思想。将棋子设计成黑白两色的圆形，棋盘呈正方形相间的方形，它蕴涵天圆地方之意和“天人感应”、“阴阳五德”的思辩哲理。这一设计是古人出于维护自然与人、人与人的和谐关系基础上的创造，充分反映了中国人尊重宇宙规律，敬畏大自然的亲和心理。正如日本设计师杉浦康平所说：“棋盘或都市象征的四角造型与古代中国特别是东汉时代后期倡导的‘天圆地方’说的宇宙观相关。根据天圆地方说，大地是广袤无垠的方形，而天是圆或半球状覆盖大地。这种将世界彻底单纯化的模式对古代中国的种种造型产生了深远影响。” 注:(［日］杉浦康平著，李建华、扬晶译《造型的诞生》，中国青年出版社，1999年版，131页。)棋子的黑白两色在色系中是最和谐的颜色，既不张扬炫耀，却又清晰醒目，既不刺激过火，又显得平静素雅，是色彩中最富温和的中性色彩。就如同黑夜白昼交替一样，潮起潮落，生死轮回，阴阳互补，和合共生，宇宙间的万物在这黑白对仗中找到最佳的和谐与平衡。

中国人赋予围棋在博弈对局的内涵本质是讲和并非拼杀。它不象国际象棋那样要取胜保全自我，就得大开杀戒以“吃”掉对手棋子而后快，而围棋中却体现着一种和谐理念，围棋落子的目的远非杀伤对方，它是通过智慧与力量的斗智斗力中看谁能占得主动与先机，凭借这种优势状态的保持与维护中凸显其实力最终逼和对方，并不“流血”。因此，中国人设计围棋的初衷不是制造冲突，是化干戈为玉帛，它的最高境界是在社会道德层面上强调的和谐。在这种状态下，真正的一手好棋对于对方而言就是追求和谐，而和谐意味着双赢。

中国文字是华夏先祖通过对天时万象之端，日月星辰之章，烟云雨雾之态的观察探索而创造的语言符号。从设计角度而言它是最具想象力和最符合设计原理的创意作品。其高超的创意性就在于将自然宇宙万物提炼概括成横、竖、撇、捺、点、折、勾的笔划，通过丰富的想象与组合从而产生出变幻无穷的文字图符，这些高度抽象的元初笔划，并不具备真正意义上的文字，只是一个零件代码，只有通过组合后方才构成各种独立形态，也才具备“象形、会意、形声、象征”真正中国文字的符号特征。这本身就体现了“和”的意义。另外，文字中的笔划形态尤其是早期的象形文字，如日、月、山、水、火、鱼等，都充分显露出自然物象中的“山川之形、草木之形、鸟兽之形、虫鱼之形”的特征及象征意义。比较典型的是园林的“园”字。王受之曾这样解释：“我看繁体的中文‘@’字，外面是个‘口’字形的围墙，中国园林必须有围墙包围，从来没有敞开式的公共园林之说；‘口’字中间是‘袁’字，上面的是‘土’，就是土地和山石，中间一个小‘口’，是水池，下面的‘衣’字，代表的是植物。象形文字‘园’把中国园林住宅的基本要素都尽数收入。” 注:(王受之《骨子里的中国情节》，黑龙江美术出版社，2004年版。)这一设计充分表达了中国传统哲学中“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子•齐物论》）的“天人和一”的思想。

不仅如此，中国的文字设计从形体结构上还体现了老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”的万物化生规律与结构法则。汉字的结构分为上下、左右、上中下、左中右等多种结构形式，这种利用阴阳对称的原理进行文字形式设计，既是对宇宙平衡观的抽象化演绎，同时在形式上给人一种稳定完整的视觉感受，从而产生平衡、统一、贯通、安稳的心理和谐。尽管世界其他民族也在利用对称的原理进行形式设计，但他们的“对立”是强调“分”，而中国的“对立”是强调“合”，“合”的意义就在于“生成”。

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中国传统文化是中华民族历史的瑰宝，是中华儿女的骄傲以及凝聚力的源头。中国传统文化指的是在各个历史时代的演变和进程中，传承下来的各种形态的道德伦理、文化思想和精神观念。中国传统文化是中华民族思想精神的基础和根基，是中华民族文明持续发展的内在动力，更是中华民族社会政治和经济发展的根本源泉。中国传统文化的复杂性和多样性决定了传统文化是一个集正面和负面文化观念为一体的复合体。高校在运用传统文化开展学生思想政治教育工作的过程中，要做到取其精华去其糟粕，不仅要培养高校学生的传统文化素养，还要引导高校学生抵制不良传统文化的侵害。

随着历史的演变以及中华儿女的传承，中国优秀传统文化呈现出以下五个特征：第一，中国优秀的传统文化具有强烈的爱国主义情怀，以国家利益、集体利益为根本，中华儿女时刻将国家和民族的根本利益放在首位。第二，中国优秀的传统文化强调礼治，重视建设和谐的法制社会，提倡以社会和道德规范治理国家。第三，中国优秀的传统文化以儒家伦理道德为核心，重视个人修养、崇尚仁义。第四，中国优秀的传统文化主张以辩证的发展观看待事物，重视辩证思维。第五，中国优秀传统文化重视包容、吸收其他民族先进文明，体现出较强的融合力和凝聚力。

二、传统文化在高校学生思想政治教育工作中应用的必要性

（一）传统文化是高校_展学生思想政治教育工作的主要手段

随着社会政治经济的开放发展以及多元文化的交流，当代高校学生的价值观、人生观、世界观以及道德观等受到多方面的影响，存在道德素质低下、价值观念扭曲、诚实守信意识淡薄以及过于崇尚外来文化等问题，因此，现阶段的高校学生思想政治教育工作需要借助传统文化中的道德标准以及行为准则来进行引导和教育高校学生道德现状。中国传统文化包含丰富的内涵，能够潜移默化地对高校学生的思想道德、价值观念以及行为准则产生深远影响。

（二）传统文化为高校学生思想政治教育工作提供了丰富的教育资源

中国传统文化博大精深、内涵丰富，包含大量优秀的伦理道德准则、政治思想、哲学思想以及价值观念等，为高校开展学生思想政治教育提供了丰富的教学资源。高校思想政治教育工作者可以将传统文化中一些优秀的行为准则和价值观念教授给学生，例如部分高校将《论语》、《大学》、《道德经》等经典著作引进课堂，开设相关课程。中国传统文化除了精髓部分，还包括消极的、负面的文化观念，高校在开展学生思想政治教育工作中也要引导高校学生抵制不良文化的侵害。

（三）高校学生思想政治教育工作和传统文化具有相互促进、相互补充的关系

高校开展学生思想政治教育工作的主要目的就是对高校学生的价值观、人生观、世界观以及道德观进行引导和干预。高校学生思想政治教育在某种意义上是一种文化教育活动，具有丰富的文化内涵，因此，高校开展学生思想政治教育必须与中国传统文化相互联系、相互补充。将中国传统文化作为高校学生思想政治教育工作的切入口，加强高校学生对传统文化的学习和传承，不仅能为国家培养出具有较高道德素质的人才，还能推动中国传统文化的弘扬和传承。

（四）高校应用传统文化开展学生思想政治教育是发展社会主义核心价值观的必然要求

高校在开展学生思想政治教育工作中，应该以社会主义核心价值观念为基础，借助现代教育手段传承和弘扬传统文化，不仅能够引导和教育高校学生树立正确的价值观念和道德标准，践行社会主义核心价值观的基本要求，承担民族复兴的历史使命，还能够推动社会主义进程。

三、传统文化在高校学生思想政治教育应用的问题

虽然部分高校已经开始尝试将传统文化运用到学生思想政治教育工作中，并且取得了很好的效果，但是在进行的过程中仍然存在一些不足和问题。

（一）传统文化在高校思想政治教育应用的重视不足

传统文化在高校学生思想政治教育工作中的作用没有得到足够的重视，导致传统文化的渗透力不足。一方面由于我国高校学生思想政治教育课程设置倾向于政治性，且课程多为必修课，而学生感兴趣的中国传统文化很少被涉及。虽然部分高校设置了专门弘扬传统文化的课程，但是多为选修课，考试方式采取开卷的形式，不经导致传统文化受众面积较小，还削弱了传统文化的影响力和渗透力。一方面由于部分思想政治教育工作者缺乏弘扬和传承传统文化的意识，深受应试教育的影响，只重视学生成绩而忽视对高校学生价值观念、道德品质的教育。另一方面由于高校将大部分资金用于教学和科研的发展上，缺少足够的资金支持传统文化的教育和传承。

（二）当代高校学生对传统文化的内涵和价值缺乏全面的了解和认知

目前，高校学生普遍缺乏对优秀传统文化的认知，例如很少有大学生有兴趣阅读传统的文学、哲学著作，对历史人物缺乏关注，不认同中国传统节日等等。相比于外来文化以及流行文化，高校学生表现出较强的认知和接受能力，但对于本国传统文化存在抵触和淡化的现象。甚至部分高校学生对于中国传统文化存在认知偏差，认为传统文化无法创造直接的经济效益，没有实用价值，导致高校学生只具有较强的专业技能而没有一定的文化底蕴。

（三）高校学生缺乏传统道德标准和美德观念。

虽然中国传统文化包含了丰富的道德理念和行为准则，但是由于没有得到充分地传承和弘扬，导致高校学生缺乏传统道德标准和美德观念意识。如孝顺、勤俭节约、尊老爱幼以及基本的社会道德是中华民族的传统美德，然而在当代高校学生身上很难体现出来。由于当代高校学生自身的素质低下、高校思想政治教育的缺失、家庭和社会的误导等因素，使得高校学生的价值观念、思想道德以及行为准则产生了变化，出现一系列严重的道德素质问题。

四、传统文化在高校学生思想政治教育工作中应用的途径拓展

（一）立足传统文化，在高校学生思想政治教育工作加强传统文化教育

高校在开展学生思想政治教育工作中，应该立足于传统文化，加强传统文化在学生价值观念、思想道德以及行为准则中的作用和价值。首先，应该坚持教育观，采取辩证的思维方式弘扬传统文化，既要继承精A部分，也要抵制不良文化对学生的侵害；既要尊重和吸收外来文化，也要加强本民族优秀文化的主导地位。其次，结合高校学生的发展特点和实际情况，充分理解传统文化中育人的要求，培养一支具有高素质高技能的人才。最后，高校思想政治教育者应该借助现代教育手段加强传统文化教育，注重学生的实际操作能力以及自主学习能力。

（二）采取多种形式的教育手段

随着新媒体技术的出现和发展，现代化网络对高校学生的生活和学习产生了重要影响，因此，高校思想政治教育者要顺应时代的变化，积极主动地采取新媒体技术开展思想政治教育。传统照本宣科式教学方式已经无法满足高校学生追求新鲜事物的需求，思想政治教育工作者要将传统文化与现代教育手段相结合，才能增强传统文化的吸引力和影响力。思想政治教育工作者可以在校园网中设置传统文化板块，也可以建立关于传统文化的论坛贴吧，借助图片、视频、音频以及声音等多种形式，将传统文化的魅力更加形象化地传达给高校学生。

（三）增强高校思想政治教育工作者的文化素质

由于部分高校思想政治教育工作者深受应试教育的影响，缺乏对传统文化的重视和认知，因此，高校开展学生思想政治教育工作必须要增强高校思想政治教育工作者的文化素质，才能确保顺利地完成传统文化的教育工作。一方面高校思想政治教育者要恪尽职守，不仅要在理论上加强学生思想政治教育，还要以身作则，通过自身的行为引导学生的价值观念和思想道德。一方面高校思想政治教育工作者除了具备扎实的文化知识理论，还要有较高的道德素质和修养。只有具有良好道德品质和修养的思想政治教育者才能对高校学生的思想教育产生积极影响。另一方面高校思想政治教育者要树立终身学习的意识，才能适应新时代的变化。

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【中图分类号】TS97 【文献标识码】A

中国传统饮食文化是中华民族几千年智慧的结晶，是中国民族文化积淀的成果，其中蕴含大量的哲学思想，尤其是中医理论中的哲学思想，如“五行学说”中，“五味”对“五谷”膳食结构起决定性作用，成为人们的择食关键。“医食同源”巧妙地将饮食与用药结合在一起，既可以填饱肚子又可以防治疾病，堪称中国一绝。中医哲学思想对中国传统饮食文化的影响是不容忽视的，这些传统文化中的瑰宝，就像一个挖不完的金库，值得我们深究。

1 中国传统饮食文化所体现的中医哲学思想

1.1 阴阳学说

《素问·至真要大论》：“谨察阴阳而调之，以平为期”。可见调理阴阳是饮食中重要的一部分。中医认为，任何事物包括人的生理病理机能都可以分为阴、阳两种属性， 阴是指具有滋养，濡润、抑制、凝聚等作用的物质及其机能属性；阳是指具有温煦、兴奋、推动、气化等作用的物质及其机能属性。[1]在中医阴阳学说的指导下形成了因人、因时、因地择食的饮食观。

1.1.1因人择食

阴阳学说将人的体质分为偏阳质、偏阴质、阴阳平和质三种类型；将食物划分为温热、寒凉和平性三种类型。“视其寒温盛衰而调之” （《灵枢·经水》）告诉我们：饮食因先辨其体质再决定吃什么食物调理。偏阳者应少食温热性食物，而宜食寒凉和平性食物，否则将会导致阳亢及伤阴；偏阴者应少食寒凉食物，而食平性和温热性食物，否则就会导致阴盛阳衰。阳虚者宜多食温补之品；阴虚者宜多食甘润生津的食物。

1.1.2因时择食

“朝食三片姜，胜过人参汤”、 “冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方”体现了阴阳学说中“因时制宜”的观点。日出、春夏属阳，日落、秋冬属阴，人体饮食需与外界环境相适应，所以春夏、早上宜食温热食物，如生姜；秋冬、下午宜食寒凉、滋润食物，如萝卜。

1.1.3因地择食

自然环境的不同使我国传统饮食文化呈现出复杂的地域差异，阴阳学说中“山南为阳，山北为阴”，我国南方属阳，北方属阴，南北的气候差异决定了南米北面的饮食结构，各地人们的口味也因气候差异而有所不同，四川、湖南一带湿气重，因而喜食辣；北方气候干燥，容易出汗，喜食润燥食物。由此说明，饮食与地理位置的关系是非常密切的。

1.2 五行学说

中医五行学说把自然界的事物分为木、火、土、金、水五个方面，从而构成不同级别的系统结构。中国传统饮食文化自然就被纳入到这一结构模式中，如把食物分为五味（酸、苦、甘、辛、咸），五谷（麦、菽、稷、麻、黍），五畜（羊、鸡、牛、犬、彘），五香（花椒、八角、桂皮、丁香花蕾、茴香子），五果（枣、李、杏、栗、桃）等。五行学说中，木、火、土、金、水的属性在五味中分别是酸、苦、甘、辛、咸；在人体五脏中是肝、心、脾、肺、肾；在季节中则是春、夏、长夏、秋、冬。各五行之间存在着千丝万缕的联系，就食物五味与人体五脏来说，“五味各走其所喜：谷味酸，先走肝；谷味苦，先走心；谷味甘，先走脾；谷味辛，先走肺；谷味咸，先走肾。”（《灵柩·五味》）同样，五脏与五季之间也存在密不可分的联系，春季属木属肝，夏季属火属心，秋季属金属肺，冬季属水属肾。由五脏与五味，五脏与五季的关系可以得出五季与五味也有着密切联系，这些关系对饮食的宜食、宜忌有很大的影响，饮食只有在不违背阴阳五行生克规律的前提下，才能维持着机体的动态平衡，从而维持身体健康。

1.3 病因学说

晋·傅玄《口铭》：“病从口入”。“饮食病因”在中医思想里面占重要的地位，主要表现为饮食失宜（饮食不洁、饮食不节、饮食偏嗜），饮食失宜直接影响脾胃消化、运输功能，导致营养失衡，引起其他疾病。

很多疾病都是由饮食不卫生造成的，张仲景在《金匮要略》中指出：“秽饭﹑馁肉﹑臭鱼食之皆伤人”，意在告诉人们不宜食变质、腐败、不洁的食物，注意饮食卫生。

《灵枢·小针解》：“饮食不节，而疾生于肠胃”，饮食不节包括“食量无节”和“饮食无时”。饮食过少或过多均不利于身体健康，过少使人饥饿，水谷精微不足而营养不良；过多则使饮食积滞于胃肠，引起消化不良。饮食无时是指没有按时规律的饮食，饮食应按四季，早中晚规律进食。

饮食偏嗜即为嗜食偏寒、偏热、偏酸、偏苦、偏甘、偏辛或偏咸之物，以及嗜酒等。长期饮食偏嗜会导致机体脏腑阴阳失调。

2中医哲学思想指导下的饮食养生

2.1未病先防：调理脾胃

未病先防是通过饮食养生来维持机体平衡，而饮食养生的关键在于调理脾胃，“人以水谷为生，故脾胃为养生之本”（清·徐文弼《寿世传真》），脾主运化，为“后天之本”，“气血生化之源”；胃有容纳和助消化的功能，即“主受纳腐熟水谷”， 食物中的精微物质都由脾胃吸收，化生气血输至全身，营养脏腑经络及维持其活动。脾胃是人类生命活动的重要保障，脾胃功能一旦受损，人体脏腑机能将会随之受损。因此，饮食养生的关键在于调理脾胃。传统中医饮食养生观强调必须以脾胃为本，[2]重视保护和增强脾胃的运化功能。

东垣提出：“内伤脾胃，百病由生”，并认为：“饮食自倍则脾胃之气既伤”。中医认为养脾胃的关键在于饮食，五味偏嗜、过硬、过烫、过多或不规律饮食均会影响脾胃健康。因此，饮食只有以温、软、素、淡、鲜为宜，做到定时定量，少食多餐，注意饮食卫生，不偏嗜，寒温适宜，阴阳五味调和，方能达到饮食养生的目的。

2.2 调理阴阳 寒温适宜

饮食养生应以自然界的阴阳变化规律为依据来调理人体阴阳，使人体维持和恢复阴阳相对平衡，达到“阴平阳秘”状态。调理阴阳包括补益阴阳之偏衰和祛除偏盛之邪气，即损其有余、补其不足。[3]阴阳学说认为自然界的万事万物都可按照阴阳学说划分属性：如食物、人类、四季、地势的阴阳属性。因此饮食宜三因制宜、寒温适宜。《饮膳正要》：“春气温，宜食麦以凉之；夏气热，宜食菽以寒之；秋气燥，宜食麻以润其燥；冬气寒，宜食黍以热性治其寒。”正是体现“损其有余”，“补其不足”，“寒者热之热者寒之”以调理阴阳的目的。总之，调理阴阳、寒温适宜是中医哲学思想指导下的重要饮食养生方法。

2.3谨和五味

食物五味即酸、苦、甘、辛、咸，其属性在人体五脏中分别与肝、心、脾、肺、肾相对应，五脏之间相互资生又制约着，因此，五味对人体脏腑的生理，病理有着重要的影响。《黄帝内经》中指出：辛散、酸收、甘缓、苦坚、咸软。五味调和，脏腑得益，人体自然健康；五味偏嗜或不遵宜忌，将导致脏腑阴阳失衡，脏气功能紊乱，进而生成疾病。例如：过食酸，会使肝气偏盛，从而伤害脾脏，使脾气衰竭；过食咸，则使骨质受到损伤，引起心气抑郁或者肌肉萎缩；过食甜，可引起心烦胸闷，面色发黑，或使肾气失衡；过食苦，可使脾气受损而不濡润，胃气损伤而胀满；过食辛，会使筋脉损伤而松弛无力，精神消沉。因此，饮食应“谨和五味”，而不宜偏嗜五味，只有这样才能保持身体健康，真正达到养生的目的。

综上所述可知，传统饮食在中医哲学思想的指导下，以阴阳学说和五行学说为理论基础，通过整体观和辨证进食方法，坚持“审因施食”，“三因制宜”，“辩证用膳”的平衡膳食观，遵循“阴平阳秘”的健康观，“健脾调胃，去除诱因，药食同源，寓医于食”的养生观；使机体维持动态平衡，以达到预防疾病，延年益寿的目的。几千年的实践证明在中医哲学思想指导下的中国传统饮食方法是最科学的饮食方法。

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孔子思想在中国历史上，曾经长达两千年居于主流地位，它包含着许多治国安邦的领导智慧，这些政治智慧经过众多的为政者的实践，证明它们反映了领导活动的普遍规律，并不因时代的变迁而过时，相反，它对当今的领导者仍具有不可忽视的传承意义。

“为政以德”是孔子在政治上的重要主张。“仁”和“德”在孔子的理论中是相互联系、密不可分的，孔子强调领导者要重视“德”，“德”是孔子领导思想中的根基和领导者的基本素质，孔子要求领导者要以良好的品德来让下属信服并对下属施加影响力。“德”包括社会公德、职业道德和个人美德，一个基层领导者的社会公德是指他在社会生活中最简单、最起码、最普通的行为准则，这是培养领导个人魅力的关键因素。

“中庸之道”也是孔子及后世儒家极为推崇的经世智慧。“中庸”一语始见于《论语》，“子曰：中庸之为德也，其至矣乎! 民鲜久矣。”(《论语?雍也》)什么是中庸? 孔子曾以一句“过犹不及”来解释。他说中庸之道要达到的境界，就是在做事情时既不能够过，也不能够不及，因为过和不及是事物的两个极端。所以中庸之道在孔子那里，实际上是平衡以达到和谐的处世艺术。它强调永远让事物留有一个余地，这样可以进退自如，从容不迫。如果把这一概念应用于领导理论，可以将中庸思维界定为高层领导者在战略决策过程中通过整合外在条件与内在需求而采取适当行为和方案的思维方式。在决策过程中，多方思考是指高层领导者在决策和意见表达的情境中，从不同角度进行思考的程度，在综合各方的意见和方案后，在领导决策中平衡各种情况，做到恰到好处。

“为政在人”是孔子的用人之道。孔子说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，孔子的人才标准时德才兼备、以德为主。这也是领导者用人思想的体现，也对现代领导者选择人才提供一定的借鉴作用。

二、因循守“道”的领导文化——老子的领导思想

老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”〈《老子》五十七章〉，老子认为为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，君主应当学水的本色，有功而不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治国能顺应社会规律、时代潮流，制利 国、利万众的：一旦制订颁布，就不轻易改动，让万民在颁布的下自化。

老子认为领导者的领导方式就是“无为”，就是放手，就是让自己的下属在其职责范围之内大胆工作，而不是处处挑剔、事事干预，以至于下属谨小慎微、畏首畏尾，更不可不顾事物的客观规律而节外生枝。同时领导者也应做顺应规律、顺应民心的事情，领导者应该用自己的行为辅助事物依循其规律的发展。老子的思想时时处处都要求注意按照客观规律办事，更要求领导者要善于审时度势，充分调动和发挥下属的能力，用最小的影响达到最大的效益。

我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相 互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘 我的思想境界，无私无欲，利于他人。因而，老子的"无为"思想不仅有存在的价值，而且需要继续发扬。

三、集大成者的领导文化——孟子的领导思想

孟子继承和发展了孔子的领导思想，提出以“仁政”为核心的一整套领导思想。首先，孟子认为“民贵君轻”，提出为政者“不以仁政，不能平治天下”，他强了领导者必须是品德高尚，对人民负责的人；其次，他认为领导者必须“尊贤使能”，对于人才的取舍，孟子认为必须慎重，而且应当重视一般民众的批评和意见，这点体现出了现代民主领导理论体制下，民众的态度和意见对领导者政绩以及官员考核选拔的要求。

孟子说“天时不如地利，地利不如人和”，在不否定自然客观因素的前提下，强调“人和”的重要性，领导的时候，上下思想统一很重要，而且要进行交流和互相尊重，一个“人和”的领导者领导下的团队可以战胜一切外界客观困难，对于领导者打造高效团队有着借鉴意义，同时对于团队成员也有激励和警示作用。

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【中图分类号】K203 【文献标识码】A 【文章编号】1009-5071(2012)06-0038-01

1 中国古代传统墓葬风水学思想

中国古代墓葬的选址、埋葬体现出中国传统墓葬风水学的思想。风水术在汉代已相当流行，东汉以后已将墓地的好坏与生者的贫富贵贱联系起来，到了魏晋南北朝时期，墓地风水术已形成系统的理论，出现了大量风水术方面的著述，著名的如晋代大风水家郭璞的《葬书》。郭璞在《葬书》中曰：“气乘生气也”、“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之”。乘生气的理论，是风水的中心主题。而“乘生气”、“藏风聚气”其实就是中国风水文化中对墓葬自然环境选择的要求。吉地之所以通常是为群山所环抱、流水环绕、主流支流交汇处的河漫滩及阶地并且人们在其上选址建城、建村、建宅是原因只有环绕吉地的层层山峦才能遮挡住风，只有缓缓的流水和湖泊等才能聚集生气。墓葬风水术要求墓葬乘大自然之生气，并以良好的自然环境寄托了逝者与对未来或死后美好生活的希冀追求和生者对逝者的哀悼，并期盼死者保护在世亲人，更好地荫益子孙后代。

我国古代墓葬是一种复杂的文化现象，墓址的选择要看风水。自古以来，人们都很重视墓地的选择，古人选择墓地考虑的因素依次为：一是京城附近，其风水不消说自然是好的；二是故里、采邑或祖籍地，符合叶落归根的传统观念；三是死亡地，如任所、战场等，这往往是格于形势，如交通制约等；四是其他地方，如生前向往之地等。但是一般都要选择“前有照，后有靠”的地方，即前有水流穿过，后有山峰为靠，境内层峦叠翠，就是说墓地要枕山面水。

墓葬与风水发生关系，是先民们对灵魂不死文化观念认同的产物。由墓葬文化派生出的风水文化，又反作用于墓葬。这种反作用，不是制约了墓葬文化，而是逐步使其规范化、制度化、理念化，并溶入了“为了死者后代繁昌”的封建墓葬文化新内容。反过来，墓葬文化又成为风水文化中的一个重要的组成部分，在推动中国墓葬文化发展的同时，也给中国墓葬文化罩上了挥之不去的封建迷信阴影，因而对后世产生了巨大的影响。

2 宗族观念强烈

中国墓葬与宗族伦理观念也是密切相关的，是宗族伦理观念的直观反映。墓主人安葬的地点、方式都严格地依据宗族血缘远近关系。宗族墓葬往往集中在一地，以墓葬群的方式出现，从而出现氏族公共墓地。

人死后要葬在一起，甚至由于种种原因而客死他乡者，也要设法将事故云回归葬。因而，氏族公共墓地实则象征灵魂世界的氏族聚落，也是史前以至以后相当长的时期内各地区、个文化埋葬制度的共同原则。如西汉中山国国王刘胜死后葬在凤凰山（后改称陵山），周围山顶的十几个山包，则是刘氏子孙坟。

在当前农村地区，氏族公共墓地随处可见。氏族公共墓地只允许本氏族成员，是氏族埋葬制度的一项严格的规定，因此，氏族公共墓地埋葬的都是本村同宗的人。迁徙而来的外姓人员要另辟墓地，而他们也不愿死后葬在外姓墓地里。我姥爷家在村子里是外来王姓，本村王姓人员死后都葬在村前的公共墓地里，而我姥爷出殡是要到村后很远的自家的氏族墓地下葬。

3 鲜明的阶级性

中国古代墓葬礼仪制度具有非常鲜明的社会阶级性。《庄子?杂篇?天下》载：“天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。”墓葬坟丘的大小、墓室的性质与多少、棺椁重层的多少、随葬品的多少、墓前石刻规格等都与墓主生前的社会等级高低与权力的大小直接相关，象征着墓主人的身份。墓葬形制等级的高低实质上取决于墓主人社会等级的高低。

秦汉时期，与统治阶级陵墓形成鲜明对照的是刑徒墓和贫民墓，它们反映了这时期的阶级对立和贫富悬殊的情形。刑徒墓中的尸骨多有明显的劳损痕迹，除少数墓内有一两枚铜钱外，大多没有所葬品。而贫民墓中葬具都很简陋，有的用陶棺，有的仅用瓦片覆盖身体，也有的根本没有葬具。随葬品极为贫乏，仅有几件简陋的陶器或几枚铜钱。

4 “事死如事生”的表现形式

中国人有着“事死如事生，事亡如事存”的伦理观念，《荀子.礼论》：丧礼者，以生者饰死者也，大象其生，以送其死，事死如生，事亡如存。有意识的营造象征死者的墓穴的葬俗。中国传统宗教认为，人死后灵魂不灭，仍将存活在“世”，并且可以荫庇子孙。因而陵墓的地上、地下建筑和随葬生活用品均应仿照世间。先前死者所用过的物品一般作为陪葬品埋在死者周围。从陪葬品也可以推测出死者生前的许多信息。在重视阳宅的同时，也重视阴宅的建筑和配置。这一点在中国古代的帝王墓葬中有十分突出的表现，　文献记载，秦汉时代陵区内设殿堂收藏已故帝王的衣冠、用具，置宫人献食，犹如生时状况。秦始皇陵地下寝宫内“上具天文，下具地理”，“以水银为百川江河大海”，“以人鱼膏为烛”，并用金银珍宝雕刻鸟兽树木，陪葬坑气势宏伟的兵马俑完全是人间世界的写照；乾隆墓中的“御书房”亦将这种观念体现得淋漓尽致。

中华民族的传统文化,博大精深,源远流长,涉及十分广泛,在世界文化中享有崇高地位;其中墓葬文化独具魅力,是古老的中华文化的一枝奇葩。这也是观察中国文化的一个角度。

参考文献

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中国传统文化源远流长,博大精深,其中蕴含着非常丰富的“和谐”思想,这些思想是中华民族精神的重要组成部分,是我们今天构建和谐社会可资利用的重要思想资源。

早在先秦典籍《尚书•舜典》中就有“八音克谐,无相伦也,神人以和”的记载,《左传•襄公十一年》中也有“如乐之和,无所不谐”。其后,“和谐”逐渐成为一个有着丰富内涵的哲学概念,并进而演进为中华传统文化的核心价值和中华民族重要的民族精神。

中国传统文化中的和谐思想,就其主体而言,大致有以下几个方面内容。

1.天人合一:人与自然和谐的思想

在人与自然的关系上,中国传统思想主张“天人合一”,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然。老子说:“人法地,地法天,法天道,道法自然。”(《老子》第25章)强调人要以尊重自然规律为最高准则,以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子进一步发挥说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理。”(《庄子•知北游》)强调人必须遵循自然规律,顺应自然,与自然保持协调,从而达到“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子•齐物论》)的境界。道家的这种“天人合一”的宇宙观,强调主体与客体的统一,主张有机地、整体地去看待天地间的万事万物。

儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记•中庸》中说:“致中和,天地位焉,万物育焉。”强调天、地、人和谐发展。人不是万物的主宰,而应实现天人协调,“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序”(《周易•乾卦•文言》)。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”、“天人相参”说的基础上,首次使用了“天人合一”四字,并提出了“民吾同胞,物吾与也”的命题,指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭,人与人是兄弟,人与物是朋友,相互之间应该亲密无间,共存共荣(《西铭》)。这种“民胞物与”的境界,既是张载广大深厚的宇宙情怀的表现,也是中国传统“和谐”思想的重要内涵之一。

2.和为贵:人际关系和谐的思想

在人与人的关系上,中国传统和谐思想主张“和为贵”,宽和处世,从而创造人际和谐的社会环境。《尚书•尧典》中,就有人与人之间应当如何和谐相处的记载。孔子一生都在研究人际关系,不但提出了“和为贵”的价值取向,而且提出了忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义、道德等准则。孔子说:“君子和而不同,人小同而不和”,(《论语•卫灵公》),可见,孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世,协和人我,从而创造和谐的人际环境。孟子也十分重视人与人的和谐关系,提出“天时不如地利,地利不如人和”(《孟子•公孙丑下》),并以他的“性善论”为基础阐述他的人和思想,认为只要把人的先天本性推及于每个人,就能建立“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子•梁惠王上》)的和谐社会,从而实现“人不独亲其亲,不独子其子”(《礼记•礼运》)的大同社会。

主张无为而治的道家更是强调人际和谐,避免冲突,实现社会安定、太平。《老子》不仅给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”,彼此和谐,宽大为怀,人人“甘其食、美其衣、安其居、乐其俗”(《老子》第80章)的理想社会,而且提出了“天之道,损有余而补不足”(《老子》)第77章),以及“去甚、去奢、去泰”、“知止”、“知足”等主张,要人们效法天道,“有余以奉天下”,而不要“损不足以奉有余”,以实现社会的相对均衡,人与人之间的和谐相处。

3.神形合一:个体身心和谐的思想

个体身心的和谐,在中国古代,也称人的神形合一,主要是指人生在世,要保持平和、恬淡的心态,具有良好的道德修养和人格,以实现个人身心的和谐。

儒家要求人们三省吾身,反求诸己,尽心知性,自我修养,从而进入一种高尚而又和谐的人生境界。故此,儒家十分重视修身作用,认为普天下的人都应以“修身”为本。其中对于“君子”即儒家心目中的理想人格形象,更是提出了具体的要求。以孔子的“君子”标准为例,他提出君子有“三戒”:“少之时,戒之在色;及其壮也,戒之在斗;及其老也,戒之在得”。(《论语•季氏》)君子又有“四绝”:“毋意、毋必、毋固、毋我”。(《论语•子罕》)君子又有“五美”:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛”。(《论语•尧曰》君子又有“九思”:“视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,颖思问,忿思难,见得思义”。(《论语•季氏》)

道家主张“冲气以为和”、“和其光,同其尘”,要求人们擦去世事纷争落在自己心灵上的俗尘,以一颗淡泊明净的心灵看待外物与自己。老子说:“载营魄抱一,能无离乎?”(《老子》)第10章)“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其分,和其光,同其尘”(《老子》第56章),强调人之形体与精神的合一,这样,就能“削除个我的固蔽,化除一切的封闭隔阂,超越于世俗偏狭的人伦关系局限,以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物。”从而达到个体身心的和谐。

4.协和万邦:民族关系、国家关系和谐的思想

在处理民族与民族、国家与国家之间的关系上,中国传统和谐思想主张“协和”而非“征服”,即在平等基础上,和平共处、亲善和睦。《尚书•尧典》中说尧对九州的政策采用“亲”,对百姓的政策采用“平章”,对万邦的政策采用“协和”。《周易•乾卦》中说:“首出庶物,万国咸宁。”即主张万邦团结,和睦共处。孔子也提出“四海之内皆兄弟也”(《论语•颜渊》),又说“远人不服,则修文德以来之,即来之,则安之”(《论语•季氏》),主张以交往感化外邦,反对轻率地诉诸武力。孟子则提出“仁者无敌”(《孟子•梁惠王上》),主张“以德服人”(《孟子•公孙丑上》),提倡王道,反对霸道。