传统文化传承范文

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篇1

传统文化传承主要来自书本。上述数据似乎在说明传统文化的缺失，导致学生人文精神“缺氧”。作为当代中学生，你对“传统文化”知道多少呢？你阅读了哪些传统文化和文学名著呢？你又是通过那种途径阅读的呢？对我国“传统文化”你是怎样看待的呢？

刘 昊：传统文化是中华民族鲜明的历史特征。作为中国人，不知道“四书”“五经”为何物，不知道“座右铭”是什么，实在是教育的悲哀。

唐学连：我认为传统文化应写入书本，作为学生的必修课，以维护和传承我们的传统文化。我们国家今年对法定节假日的调整，就是对传统文化的维护，假日与节日的结合，可以使更多的人，特别是青少年懂得自己国家与民族传统文化的历史，在文化比较中了解自己的位置、责任与使命。

吴 铭：春节、清明、中秋等民族传统节日是对民族传统的尊重，对民族精神资源的珍重，这是建设和谐社会的现实需要，也是我国政府保护民族文化遗产的积极行为，是中国对于世界文化发展的积极贡献，这也是中国特色吧。

主持人：确实应该在课本中增加传统文化内容，在学生中传承我们的传统文化。传统节日包含着民族发展的历史，深刻地影响着整个民族群体的人生观、社会观、世界观与价值观。春节与清明，是我们民族纪念祖先的感恩节；中秋与重阳，可以说是我们民族的健身节、审美节。每一个节日都是我们中华民族热爱生活、珍惜生命、不忘历史、积极创造幸福与快乐人生的结果，希望所有学生都有传统文化意识。想起自己在中小学时那种对书籍的热爱，现在还觉得很欣慰。那时没有现在这么发达的媒体，好像只有书籍才是我们精神生活的一种慰藉。所以，有了书，就几乎饥不择食地读下去。

夏 霓：小学生对我国传统文化的迷失，很有可能与课外阅读有关，现在传媒技术这样发达，学习之余就是卡通片、动画片。想想看，对于小学生而言，这些与传统文化谁最有魅力呢？我个人认为，传统文化的传承与课外读物的阅读是密不可分的。

黎 妮：1995年，联合国教科文组织把4月23日定为“世界阅读日”，目的在于促进人类重视阅读的传统，延续书籍文明。我们通过阅读、朗读、吟诵，以情激情，使文中的佳词美句、精彩段落，伴随文中深刻的思想、精辟的见解和高超的艺术表现手法流入心田，思想感情在陶冶。

何 珥：课外阅读是学习中的一种放松的方式，从阅读中体会到的快乐，并不逊于从其它地方得到的快乐，有时甚至超越其他快乐。我不知道初中、小学生的课外阅读是否快乐，但我知道高中学生在各种试题、作业外的阅读是一件快乐的事情。

罗冰冰：“一本好书可以影响人的一生。”课外阅读不仅对我们的学习有着重要作用，对我们的人生修养也有重大影响。我们每一个同学都有自己心中的英雄或学习的榜样，如军人、科学家、老师、英雄人物，这些令我们崇拜或学习和模仿的楷模，相当一部分是我们通过阅读各类书籍认识的。当我们进行阅读时，便会潜意识地将自己的思想和行为与书中所描述的人物形象进行比较，无形中就提高了自身的思想意识和道德素质。所以，我提议大家“多读书，读好书”。

付 粤：课外阅读不会影响到我们对学科的学习，而且对学科学习和人生应该是有帮助的。阅读安徒生的童话，让我悲哀，让我忧伤，更让我了解到这个世界的人的苦难。这种悲剧性的，让我体会到了什么是苦难，该如何面对苦难。

柳 涛：阅读有多么重要，我们每个人心里都有数。我觉得，我们首先应该阅读那些被专家、被时间考验过的经典名著，接下来再读一些原创的、具有文学色彩的、讲究审美的、讲究悲悯的经典性的作品。这两大类是阅读的基础，在此基础上，再读一些自己喜欢的书。

王 妮：据我了解，对于超过500字的文章，大部分同学不感兴趣，认为字太多，读起来头疼。他们似乎已经习惯了影音图片内容的阅读，而对文字阅读置之不理，不能深入地控制注意力和思考力。然而，文字阅读恰恰是培养我们注意力和思维力的最好途径。

蒋明明：阅读不能得到应有的重视，自然与我国现行的教学评价有关。目前，考试和分数依然是教学评价的唯一手段。面对竞争日趋激烈的社会，我们的学校、教师和家长能够有多少时间让他们的孩子去读一些课外书呢？他们的孩子，包括我们又有多少能够有时间、心情和精力读课外书呢？

刘 青：时间可以合理分配，并不一定非要限定在某一时间必须得做某一种事情，只要每天都能读半小时书就可以了。

蒋 兵：中国教育到底想培养什么样的人呢？为什么一到中、高考来临的时候，一些学校把一些成绩不好的学生撵送回家，多么残忍地把一个人的前途这样活生生地断送？每每知道这样的事情屡次发生的时候，我的心已经碎了，我不知道能够说什么。在这样的状态之下，教师和学生就这样被动地生活着，哪里还能够有太多阅读的时间和习惯？传统文化从何进入我们心田？当我们都在忙于这样的时候，其他国家都在拼命地阅读着，思考着，我们还不觉悟，我们的前途令人担忧。

篇2

对于拉拉的这一当代个体，披肩传统文化的传承是一种重新挖掘与责任，显示出回归与创造相融合的特质。拉拉是完全崭新一代的代表，透露出不同于之前两代个体的自主思考与自觉性。拉拉是典型的移民第二代，出生于美国，成长于美国，但成长的过程不断来往于南北边界，每年有固定的时间在墨西哥奶奶家，这给了拉拉良好的机会接触披肩文化。这种旅行式的成长历程让拉拉得以在母国文化和美国文化两种不同质素文化体系中穿梭，学会以不同的思考模式审视自我的身份与文化归属问题。在奶奶的带领与导引下，拉拉从小就接触披肩，并对披肩表示出极大的兴趣，这种兴趣使得拉拉在以后的成长中不断继续关注和思考披肩，并逐渐形成一种自觉性。在美国，拉拉不断被边缘化，饱受排挤与欺侮，自我身份不断被否定，面对各种困境，拉拉开始向母国传统文化靠近，寻求精神力量和家园认可，而从小接触的披肩则成为首要的选择。新时代独立的女性思想则赋予了拉拉的披肩传统文化传承以创造性，因此拉拉的披肩文化传承是一种回归与创造的融合。由于祖母的原因，拉拉对于披肩传统文化更肩负一种自觉的责任，更将其作为一生的事业。

二、墨西哥女性内部的纽带

桑德拉曾在访谈中说“齐卡娜文学，就像女性文学”，“墨西哥是一个非常强烈的儿子崇拜母亲的文化体系，这也就是为什么我宣称墨西哥文化是母系文化。因为那永恒、忠诚、神圣的爱中之爱，你生命的爱，不是你的妻子或你的爱人，而是你的母亲”。披肩文化作为墨西哥典型的传统文化，也是一种典型的母性文化，它是母亲与女儿之间的故事与语言，这种母性文化将墨西哥女性群体联系起来，而披肩传统文化更是内部的一条纽带，将过往、现在与将来串接起来。披肩文化将墨西哥女性历史联结起来。《披肩》中，拉拉祖母的母亲从其母亲继承披肩的编织以及语言，又将自己未织完的长条褐色大披肩遗留给拉拉祖母，最后拉拉祖母又将披肩传给拉拉，这是一个女性关系的接力，女性故事的延续，尽管过程中有遗失与失忆，但整个墨西哥女性的历史还是可以围绕披肩文化攀藤可寻。披肩上丰富的图案是墨西哥女性对生活热爱的见证，“一个个精美的玫瑰花结、弧形、星形、菱形、名字、日期、乃至献词”，而无穷的设计样式也体现出墨西哥女性善于将日常与想象融合的写实精神与浪漫精神。在墨西哥，女性是噤声的，“这个社会是不是很奇怪呢？人们要求你不要变成……可是她们却从不告诉你该怎么做”，于是披肩将一代一代女性想说想表达的记录下来，用实物传达着她们的故事她们的历史、过往的、现在的、抑或将来尚未形成的。女性历史的联结保证了女性群体内部的基本完整性。

披肩传统文化以一种母亲的情怀贯穿主体，形成一种典型的母性文化，以一种稳定的母女相传形式将墨西哥女性群体内部的情感凝聚起来。总体来讲，披肩传统文化是母与女或祖母与孙女之间的传与受的关系，传达的语言很大程度上是一种母性语言。小说中，拉拉的祖母遇到挫折或困难时经常看着褐色的长条大披肩，回想儿时模糊的母亲形象，回忆母亲的怀抱，母亲独有的温暖，或者想象母亲就在自己身边，怀抱着自己，通过这种象征性的通灵行为，拉拉的祖母逐渐懂得何为墨西哥女性，何为母亲，同样，拉拉通过披肩开始与祖母对话，并成功成为褐色披肩的继承者。一定程度上，披肩传统文化可以说是墨西哥女性文化的属性，无论是从披肩的社会历史、图案还是用途都可以看出在墨西哥，瓜达卢佩圣母被奉为整个墨西哥宗教之母，她代表的隐忍、奉献、牺牲、美好、温暖、贞洁等等被认为是整个墨西哥女性学习的典范，而《披肩》中披肩文化正包含了这种母性情怀，正是这种母性情怀让整个女性群体内部更加牢固，更加凝聚在一起。总而言之，披肩传统文化就如一条纽带，将墨西哥整个女性群体以一种融合的形态将其凝结在一起，联系成网。

三、墨裔与母国的共同书写

“文化是一个永不停息的社会地创造意义的过程”，在小说中，现代的披肩文化更具抽象性、象征性与连接性以及流动性。一方面，它串结着作为母国的墨西哥，另一方面它系着在美国的墨裔，将两者紧密地勾连起来，因此小说中披肩文化的传承，从民族的角度来说是一项由墨裔和墨西哥共同书写的工程。披肩文化的传承以共同历史与记忆的基因篆刻在身处美国的墨裔上。小说中，雷耶斯家族一支在美国，一支在墨西哥本土，分居边界南北，长期的地理隔离使得雷耶斯家族处于分裂状态。事实上，在墨西哥的一支雷耶斯也散落在各处，互相缺乏交流，但雷耶斯家族的披肩将散落的分支联系了在一起，形成一棵有主干的家族树，犹如那条褐色的长条大披肩，最下面虽分布着无数的穗条，但却由上面的主体紧紧牵引着，相互交织，而那主体即是共同的家族历史与记忆。而对于整个墨裔，披肩记载的则是其与母国共同祖源的印第安血统，共同文化素质的印第安文化，共同的殖民历史，共同的混血身份，这些都体现在披肩复杂却相辅相成的色彩搭配，各式各样兼具传承与创造的编织技巧，变化万千的图案设计以及富于变化的使用方法。面对在美国面临的身份危机，文化政治被边缘化以及铺天盖地的全球化侵袭，墨裔逐渐开始重新思考被忽视的与母国的共同历史和记忆，重新思考母国传统文化，开始挖掘内部的存在力量，建设当代的族裔空间，而对披肩文化的传承则成为重要的转向所求。对于小说中墨裔本身，面对日趋严峻的全球化，挖掘民族特色，寻找逆向性思维建构逐渐成为当务之急，而披肩传统文化的当代传承则成为其首要任务。结合墨裔在美国的实际情况，扩展披肩的文化含义，跨越边界的隔离，调整披肩文化的地缘政治试用性等逐步在墨裔的流动性活动中进行，这也在小说中拉拉祖母索来达在丈夫纳西索去世后将房子卖掉带着褐色披肩跟随儿子来到美国有所体现。雷耶斯家族褐色大披肩从墨西哥流到美国，在美国最终被拉拉继承，这就是一种披肩文化扩展的象征。披肩由原来的边缘之物逐渐成为战略之物本身就是墨裔一种思维逆向的实践，打破既定的二元思维，将边缘的、被忽视的赋予新的意义，既传承又有发展。从此，墨西哥披肩传统文化的传承已开始跨国旅程，由墨裔进行新的书写。

篇3

古人一直强调品德的重要性，提倡做事先做人，做人先修德，始终把“立德”放在首位。《左传》讲“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”儒学创始人孔子也说“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语•述而》）。孔子甚至认为教育的目的就是让人养成“君子”的品德，故《大学》开宗明义“：大学之道，在明明德”。古代先贤认为人生一世，应该“不患位之不高，而患德之不崇；不耻禄之不伙，而耻智之不博”（《后汉书•张衡》）。可见古人对“德”的推崇和重视。潘光旦先生曾说过“：只有可以陶冶品格的教育才是完全的教育”。今天我们高等职业教育的目的不仅在于知识的传授、技能的培养，更在于道德的培育，让学生形成正确的人生观和价值观。可是，目前在高等职业教育里过度强调了职业性，如“以服务为宗旨，以就业为导向”、“理论知识够用为度”、“工学结合”、“校企结合”、“厂中校、校中厂”，培养“面向生产、建设、服务和管理第一线需要的高技能人才”等。认识上的片面，必然导致行为上的偏差。这种办学思想无疑导致高职院校将教育教学的重心放在技能培养上，忽视对学生品德的培养。司马光说：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”“德”决定着一个人发展方向，影响和左右着一个人的思想行为，因此一个人人格发展和道德完善的意义远胜于智力的开发。人们常说：“有德有才是正品，有德无才是次品，无德无才是废品，有才无德是危险品。”对人的最基本要求是：一个人可以不是英雄、也可以不是榜样，但一定应该是一个遵纪守法、有基本道德观念的公民。目前尽管有关高职学生给国家或社会造成重大危害的事例尚未见报道，但不能因此认为高职教育不需要德育教育，一个人的品德体现在多个方面而且终身相伴。技艺需要精益求精，品德也需要精益求精。如果一个人没有良好的道德品质和完善的人格，即使有很高的智力和超强的专业知识，也是这个社会不需要的。

（二）教学内容中缺失

1.仁爱教育缺失

仁爱思想在我国源远流长。儒家的“凡是人，皆须爱”（《弟子规•泛爱众》）、“己所不欲，勿施于人”（《论语.颜渊》）；道家的“慈心于物”、“矜孤恤寡，敬老怀幼”、“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”（《太上感应篇•积善章》）等都是我国熠熠生辉的传统仁爱思想。仁爱思想提倡爱自己、爱他人、爱万物。仁爱是博爱、是大爱。因此，《论语》编著者刘强则认为“仁之所用，用于己则身修，用于家则家兴，用于乡则正风气化民俗，用于国则政通人和，用于天下，则治化太平。”仁爱思想历来是我们中华民族处理人与人、人与社会、人与自然复杂关系的基本思想。当今社会，由于受市场经济冲击，人们在自觉与不自觉中形成了一种本能，即用功利的标准看待和衡量一切，学校教育因此也变成功利性教育，教师灌输给学生更多的是“不输于人”的竞争意识，缺少团结友爱、互帮互助的提醒和教诲；习惯于用学习成绩好坏去评价一个学生，仿佛只要成绩好，其他都可忽略不计。客观公正地讲，学校灌输“不输于人”的竞争意识和把学习成绩好坏作为评价一个学生优劣的标准没有错，但学生是受教育者，德、智、体、美、劳需要全面发展，片面重视一方面教育而忽视其它方面教育显然是不正确的。功利性教育是片面教育，缺少人文关怀，教育结果是学生精神空虚，人格不健全，为人处事缺乏最起码的道德底线；以自我为中心，自私自利，缺乏仁爱，缺乏善良，对他人甚至是对精心呵护自己的母亲，多的是抱怨、冷漠甚至仇恨，缺少亲情、友情、同情，自杀或杀人事件时有发生，如发生在复旦大学的研究生投毒杀人案就是一典型案例。不能培养爱的教育是一种失败教育，这应当引起我们高度警惕。对于高职院校来说，在加强学生技能培养的同时，一定要加强仁爱教育，让学生明白生命可贵，众生平等，学会尊重人、关心人、帮助人。

2.诚信教育缺失

诚信是中华民族的传统美德，千百年流传下来，亘古不变。儒家提倡做人要“仁、义、礼、智、信”，“信”就是“诚信”之意，认为诚实守信是做人的道德底线，人一旦失信，也就失去了做人的根本原则。孔子说：“人而无信，不知其可也”（《论语•为政》）。程颢认为：“学者不可以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨”（《河南程氏遗书•卷二十五》）。可见，古人认为诚信不仅是作人的根本，而且也是事业成功的重要保证。因此《弟子规•信》要求我们“凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉。”现今社会，伴随着市场经济国际化、政治民主化和交往方式现代化，诚信的价值更加凸显。诚信不仅是社会赖以生存和发展的必要条件，而且是社会有序、有效的重要标志。诚信是需要教育的，然而目前高职人才培养方案中，缺少诚信教育环节。高职院校把教育的重心放在实践教学上，对学生的评价主要依赖成绩，不注重对学生进行诚信教育，因而出现了考试作弊屡禁不止，和用人单位签订了工作协议准备上岗又临时决定不去等不诚信现象。青年人是祖国的未来，高等职业教育培养的是社会主义未来的建设者和接班人，学生的诚信度直接关系到整个社会的诚信，如果诚信方面的素质提高了，对整个社会的道德建设乃至经济建设都将起到积极的推动作用。

3.孝道教育缺失

“孝”是我国文化根本特征，在我国传统伦理思想观念上具有非常重要的地位。关于“孝”的重要性，《孝经•开宗明义章第一》这样论述：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”认为孝是人最基本的品德，是教化产生的根源，孝最终目的是成就一番事业。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”古人甚至还认为“：百善孝为先”（《围炉夜话》）。主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，因此，几千年来，敬老、尊老、亲老、养老、送老等孝道思想代代相传，已成为中华民族固有的传统美德，正如《增广贤文》所说“：千万经典，孝义为先。”然而由于历史和现实原因造成了孝道在当代教育中缺失。有调查表明学校在开展孝道教育方面效果较差，甚至几乎没有开展，因而造成学生尊老行孝意识淡薄，缺乏感恩之心，处事、看问题只考虑自己，很少顾及父母长辈。尽管时代不同了，愚孝要抛弃，但中华民族对父母、对老人的尊敬赡养这种优秀精神是不能改变的。高职院校应该加强孝道教育，培养的学生不仅有技能，还懂得感恩，孝敬父母，尊敬老人，回报社会。

（三）校园环境氛围中缺失

古人非常重视环境对人的影响。据说孟子小时候非常贪玩，模仿性很强，他家住在墓地附近，由于经常看见埋葬死人和祭祀死人，孟子就玩埋死人或学别人哭拜的游戏，孟母认为这种环境对孩子影响不好，就把家搬到一个集市旁边，这样以来孟子又经常看见商人经商和屠夫卖肉，于是又模仿商人做生意和玩杀猪的游戏，孟母认为这个环境也不好，又把家搬到学堂旁边，孟子看见学生们在学堂学习礼节和知识就跟着学生们一起学习，孟母认为这才是孩子应该学习的，心里很高兴，于是就不再搬家了，孟子也最终成了学识渊博的“亚圣”，这就是著名的“孟母三迁”故事。校园是学生赖以生活和学习的地方，因此校园环境对学生的健康成长和发展无疑会产生重大的影响。高职院校为了更好地造就德才兼备型人才，校园内应该四处张贴古先贤画像、悬挂名言警句等，时时提醒和规范学生言行，形成一种文明谦让、尊师重教的良好治学氛围。然而高职院校由于强调职业技能，校园内很少张贴古先贤画像，古圣贤的语录更少。由于缺乏对学生进行传统文化教育，校园环境中人文氛围淡薄，学习风气不浓，学生“心中无戒”，精神空虚，容易遭受诱惑，迷失自我。如目前高职院校学生恋爱现象比较普遍、电线杆上广告在校园内经常出现、教室课桌上充斥污言秽语等。不错，时代在前进，观念要转变，但是无论时代怎样变化，社会的基本价值标准不会变，做人的基本准则不会变。高职院校应以优秀传统文化为核心构筑校园文化，让学生明礼仪、知廉耻，形成良好的校园环境氛围。

二、高职院校对优秀传统文化体系传承的思路与方法

（一）牢固树立“立德树人”是高等职业教育根本任务的观念

高等职业教育是面向大众的“完全教育”，品德教育比技能传授更重要。尽管高等职业教育的培养目标被定位于“培养一大批具有必要理论知识和较强实践能力，生产、建设、管理、服务第一线和农村需要的专门人才”，强调以就业为导向，强化职业技能训练，但不能因此就认为高等职业教育就是“重技能轻品德”的教育。高等职业教育绝不是简单的“识文断字”、“谋生求职”，高等职业教育的根本任务是立德树人，因此高职院校应将优秀传统文化教育纳入学校的教育计划中，要让学生在求真、求善、求美的同时知羞、知耻、知丑，树立正确的人生观和价值观，让学生既要学会“做事”，更要学会“做人”。

（二）改变现有专业课程体系设置，加强人文教育环节，将优秀传统文化教育纳入教学计划

关于优秀传统文化进大学课堂，国家对此早有规定。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》就曾明确要求高等学校要“加强传统文化教学与研究基地建设，推动相关学科发展”。高职院校应结合自身实际情况，把传统文化纳入教学计划，并规定学时学分，对学生践行传统文化提出具体任务要求，制定切实可行的考核办法和激励机制，及时召开总结会，先进集体和个人。

（三）加强师资队伍建设，建立一支胜任传统文化教育的优秀师资队伍

韩愈说过：“师者所以传道授业解惑也”。教师是人类知识的创造者和传播者，是立教之本。教师除了“授业解惑”外，更要“传道”，教师不仅要把中华民族优秀的传统知识传授给学生，更要以身作则，努力笃行，潜移默化地教导与影响学生。对教师工作曾作过这样崇高评价，他说：“教师重要就在于教师的工作是塑造灵魂、塑造生命、塑造人的工作，一个人遇到好教师是一生的幸运，一个学校拥有好教师是一个学校的光荣。一个民族源源不断涌现出一批又一批好教师，是民族的希望。”关于如何做一个好教师，他又说：“学为人师，行为世范。做好教师，要有理想信念。做好教师，要有道德情操。做好教师，要有扎实学识。做好教师，要有仁爱之心。”好教师是“言教”和“身教”合一的，可见，好教师是能传承优秀传统文化的。

篇4

教育要面向未来。今天的中国，是由昨天的教育塑造而成；今天的教育就是明天的中国。一个国家，真正的“软实力”是教育。评价教育质量，并不完全依据今日各项评价指标体系与升学率，还有历史。

立德树人与中华优秀传统文化教育，将是21世纪中国教育改革发展的重点与特色。

“把立德树人作为教育的根本任务”，是21世纪中国教育的顶层设计，具有极其强烈的现实针对性，是对百年不断引进与“克隆”外来教育得与失的历史反思。它为改革当今教育重智轻德等弊端指明了方向，并翻开了建构以中华文化为主体性的中国教育历史新篇章。

立德树人，是要新一代青少年能够认同与热爱中华历史文化，修炼与践行中华美德，在世人面前是一个堂堂正正的中国人。

如果能够实实在在地立德树人50年，在两代有道德的中国人的基础上，国人皆以修身为本，中国就不会走向“缺德的时代”，重建礼仪之邦，实现中国梦就有了希望。

“完善中华优秀传统文化教育”，是建设中国特色社会主义理所当然的文化与教育之选择。1993年的《中国教育改革与发展纲要》，1995年的《教育法》都明确提出学校要对学生进行中华优秀传统文化教育；2002年党的十六大提出，弘扬中华文化，承接中华美德，培育民族精神；2007年党的十七大提出，弘扬中华文化，建设民族共有的精神家园；2012年党的十提出了文化兴邦。近日，主席强调，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。[1]这一系列的要求，都为学校的中华优秀传统文化教育，逐步恢复学校教育的中华文主体性，指明了方向，规定了任务。

20年来，各级各类学校，在推动以中华美德教育为中心，以“国学经典”教育为载体，采用丰富多彩的形式与途径，开展了生动活泼，扎实有效的中华优秀传统文化教育。看着一代读着中华文化经典茁长成长的新人，令人兴奋，他们赶上了中华文化复兴和再次走向世界的时代，30年后他们将成为中华民族伟大复兴的中坚。这项教育，受到社会各界的认同与支持，成为广大家长最满意的一种教育。已有的丰富实践探索，为落实“完善中华优秀传统文化教育”，奠定了良好基础。

中华优秀传统文化教育，既是实现立德树人的重要途径和根本保证，也是学校教育继承和发扬中华文化，推动中华文化大发展大繁荣的历史责任。学校是弘扬中华文化的辐射源，学校是复兴中华文化的根基，文化兴衰，教育有责。

立德树人 在明明德

要立德，先明德。德，是中华伦理、中华美德。

中华美德，是中华文化的魂，是中华儿女的共同价值观，它使得中国人成为中国人。明德，就是使美德得以显明；明德，不能割断历史；道德，不能依赖进口。

4000年前，有孝感天下的尧舜时代；之后，有800年周代的礼乐新文明；再后，又有管仲提出的礼、义、廉、耻的“四维”道德；孔子的智、仁、勇“三达德”；孟子的“仁、义、礼、智”四德；汉代有仁、义、礼、智、信“五常”；宋代的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”，等等。

五千年形成的中华美德，是中华儿女从自身生活与生存的实践中所创造的伟大文明，是在世世代代中国人血液中流淌的文化基因。

学校德育要有德目，没有相对稳定的德目，就会成为断了线的风筝，随风飘荡；应付、应景、应试的德育，难以培育学生具有稳定的思想道德素质。

确定今天的德目，要承接中华美德，要做到“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”[1]。

自“八五”到“十一五”，北京市和教育部重点项目“中华美德教育实验研究”，先后在10个省市千余所学校，上百万学生中，进行了近20年的滚动教育实验。

前十年选用的德目是“八德”：

忠—尽己报国的责任，孝—生生不息的爱心，诚—求真务实的品质，信—立身兴业的基点，礼—人际文明的规范，义—人间正道的向导，廉—清白正气的根基，耻—人之为人的底线。

在教育实践中，注意对于每个德目，进行现代转化，使传统美德与现实生活相融通。

从2004年起，后十年的德目，在“八德”基础上，增加了“勤”与“宽”，形成了“十德”：孝、礼、勤、诚、耻、忠、信、义、宽、廉。

按照学生在不同学段道德成长与发展的需求，对“十德”教育的布局做出了设计：

小学阶段，进行孝（爱心）、礼（明礼）、勤（勤奋）、诚（诚实）、耻（知耻）“五德”教育。体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。

中学阶段，进行忠（责任）、信（信用）、义（奉献）、宽（宽容）、廉（廉洁）“五德”教育。体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。

经过12年左右的连续教育，每个学生若能在这十种美德上面有所修炼与成长，就为他们成为堂堂正正的中国人、合格的中国公民、进而接纳社会主义核心价值观，奠定了基础。就为整个社会和国家，重建中华民族共同价值和共同信仰，扎下了根基。为中华文化的复兴，乃至中华民族的伟大复兴，铺上了基石。

正如主席指出的：“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”[1]。

文以载道 以文化人

文以载道，以“文”“化”人，是中国教育的优良传统，也是有效的教化模式。20年来的教育实验，逐步形成了以经典文化、节日文化、地域文化为架构的中华美德教育模式。

经典文化。经典，主要是儒家经典。本着“因人施教，因教取材”的原则，在经典教育的内容安排上，做了整体设计：小学低年级主要是“童蒙”和《家训》，如《三字经》《弟子规》等。小学高年级至初中，适当增选《论语》《大学》中有关章句。高中阶段，以选讲“四书”为主。

在教育实验过程中，不同地区和学校，都有因地制宜的设计。2003年，北京市朝阳区编辑《论语类编100句》，北京市通州区编辑《论语十德》，以德目为纲，编辑《论语》中的相关章句。2009年由国际儒联组编，商务印书馆出版拼音插图本《儿童论语一百句》，是经过北京地区100余所学校适用两年的基础上形成的，其中插图都是小学生绘画的，表明儿童对《论语》章句的理解和接受的程度。

当然，经典文化教育，不只局限于“文本”，还有语言、文字、诗词、歌赋、音乐、舞蹈、绘画、工艺、茶道、武术等等文化教育内容。这些“文化产品”，有着丰富的文化营养，置身其中，必能加快道德成长。

参与中华美德教育实验的学校，已经把诵读童蒙经典纳入了教育计划，并且积累了丰富的实践经验：即精选内容，巧用时间，学科渗透，文化校园，师生互动，家长参与，社区介入，多方评价，争取共识。

节日文化。节日，主要是中华传统节日，是进行中华美德教育、化民成俗的重要载体。中国传统年节，都是全民的文化活动，在活动之中，学校往往成为与家长、社区“三维互动”的组织者和辐射源。参与本项研究的地区与学校，将过“中国年”、清明、中华母亲节、端午、孔诞教师节、中秋、重阳，等等节日活动与中华美德教育，有意识地结合起来，设计以节日为“体”，以中华美德为“魂”，全年、全过程的德育模式。节日文化，具有独特魅力，它使学生在喜闻乐见的文化活动中，不断体悟节日浓郁的文化气息，耳濡目染、潜移默化，最终使传统节日所蕴含的文化精髓和传统美德，在学生的身上得到内化与升华。

地域文化。是学校当地历史人文资源，是学生认识中华文化的起点。各地参与此项教育试验的学校，注意开发和利用当地的历史人文资源，编写“校本教材”，开展中华美的教育活动，收效显著。仅以北京地区为例：东城区孔庙、国子监“儒家文化”，通州区“运河文化”，房山区周口店“猿人文化”、云居寺“石经文化”，延庆县八达岭“长城文化”，门头沟区潭柘寺、戒台寺、妙峰山的“佛教文化”等等。

以上三种文化，编织成纵横交错学校中华优秀传统文化教育的新模式，为建设21世纪中国学校德育提供了参照。

“完善中华优秀传统文化教育”，对于中国的教育来讲，本不应当是一个问题，而今却成了问题，而且成为一项紧迫而重大的历史任务，值得深思、警醒、真正落实。除了提高认识，转变观念，最大的一项任务，是全体教育界同仁要下定决心“恶补国学”。

要让青少年学生从小接触中华优秀传统文化“经典”，了解中华文化精华，既是中华优秀传统文化意识的培育，又是中华精神与价值观的教育，需要我们一两代人的坚持不懈。要使得一两代人具备这种价值观，至少需要五十年甚至更长的时间。落实这一内核的任务，是向青少年学生传授中国的核心价值观和道德规范体系，进而真正提升他们的人文与思想道德素质，成为堂堂正正的中国人。因此，从中华民族伟大复兴的战略高度，要把培育中华民族核心价值观的重点，放在未成年人身上，使他们从小就亲近中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化、承接中华美德、培育民族精神，是中国学校教育一切责任的内核，丧失了这个内核是最不负责任的学校教育，因而不再是中国的学校教育。对于究竟应该进行哪些中华优秀传统文化教育，对于如何构建中华优秀传统文化教育内容的新体系，如何使其真正进学校、进课堂、进头脑，还需要有一个获得共识并有权威性、全局性的总设计方案。总之一句话，还有很长的路要走。

参考文献：

[1]在山东考察时强调：汇聚起全面深化改革的强大正能量[N].光明日报，2013-11-29（1）.

【王殿卿，北京东方道德研究所名誉所长，教授】

我社继续实施“校本德育创新基地”建设计划

为进一步丰富来稿机制，优化来稿渠道，推广典型经验，推出优秀人物，建立监测窗口，增强辐射能力，中国德育杂志社拟在全国遴选若干学校建设“校本德育创新基地”。

建设“校本德育创新基地”是中国德育杂志社推动德育创新、促进教师成长、服务学校发展的公益性活动，不收取建设费用。

“校本德育创新基地”的主要工作内容是，在我社的指导下，研究热难点问题，开发高水平案例，提炼原生态经验，打造有特色模式。

为此，我们拟订了《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设计划》和《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设协议》。有意者可与我社联系，以进一步了解、商谈。

联系人：曾 夏 吴姗姗

篇5

湖北生物科技职业学院学工处就大学生对中国传统文化的认同现状做了一项调查。分析结果显示，大学生对中国传统文化认同平均分69．30分，标准差为9．630。得分显著高于中分，接近于“比较符合”评价标准，表明大学生对中国传统文化的认识评价呈积极意见。研究一种文化就应当重视“文化”概念本身主要特性:(1)历史性;(2)群体性;(3)影响性。调查中分别援用“文史文化”“民族文化”和“思想文化”来反映中国传统文化中的这三个主要特性。值得深思的是，大学生在“思想文化”项目得分与年龄变量成反比，与其他要素相比，作为中国传统文化的精华部分“思想文化”的提名相对较少，且很提名内容单调重复，多为耳熟能详的“孝道”“仁爱”等词语。对于中国传统文化整体来讲，虽然其中的任何一项信息都是不可或缺的，中国传统文化中的“思想文化”部分博大精深，如此低数量、窄内涵的涉及警示着我们对中国传统文化教育的把握，“思想文化”的忽视折射出市场经济条件下人们人生观与价值观的蜕变。高校一直是传承发扬中国传统文化的重要领地和精神家园，中国传统文化作为民族精神和灵魂，作为国家发展和民族振兴的强大力量，在引领社会、教育人民、推进发展具有十分重要作用。

二、中国传统文化认同价值教育的合理性

中国传统文化认同价值具有独特的导向功能，在促进大学生全面发展、构建和谐校园、服务社会主义建设方面承担着光荣使命。

1．构建大学生理性民族认同情感民族认同涉及国家政治和民族文化两个方面的特性。由于在政治领域中政治因素具有多变性的特点，而民族文化是民族认同感形成的根本和土壤，相对来说较为稳定。民族认同感表达了个体对文化浸润后的态度评价，一个民族文化的核心，是本民族认同的文化价值观。民族认同对多民族国家具有重要意义，民族认同的状况既会对地区和国家稳定产生影响，也会对个体的心理健康及人格发展等造成影响。中国传统文化的价值意识里具有强烈的感彩，它是国家认同心理的深层源泉，每个民族成员都生活在特定的文化背景之中，世代相传地承受着同一种文化传统，个人的价值观念就是在这种集体文化传统的潜移默化中构建起来的。中国新时代大学生思考的问题是爱国与责任，中国传统文化是中华民族身份认同的基本依据，“崇尚统一”是这个文化价值体系中最显著的特征之一。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，在全球一体化的发展趋势下，中国作为一个独立的民族国家应如何找到自己的独特之处从而谋求在世界舞台上的位置?我们很清醒地知道中国的独特不在于她的地大物博，更不在于她的人口众多和她是发展中国家，唯一的解释是回到文化。中国传统文化的认同价值，其意义也就在于发展民族事业，巩固国家利益，振奋民族精神。国，必须理智去爱，用自己的辛劳与汗水，用自己的智慧与勇气使中国强大起来。

2．缓冲现代性对大学生的猛烈冲击文化的一个重要功能就是文化认同，她是凝聚民族的精神纽带，是民族生命延续的精神基础。文化认同是指个体自己的认知、态度和行为与某个文化中多数成员的认知、态度和行为相同或相一致的程度。随着人类从原始文明经传统农业文明发展到近现代的工业文明，文化认同也由一种天然自在的形态发展到作为一个问题存在于人类的精神生活之中，它对于维护国家安全统一具有特殊的功能:标识民族特性，塑造认同心理，是维系社会秩序的“粘合剂”，是培育社会成员国家统一意识的深层基础。文化影响人的心理和行为，这已经是无法否认的事实，中国传统文化是唯一一个在完整意义上传承下来的文化模式。但在全球化影响下，我国传统文化也遇到了前所未有的挑战，现代性在社会结构、交往范式、公共管理等各个方面冲击并解构着传统的一切方式，在十字路口传统文化将起到一种怎样的作用，这是祖国和历史交给我们中华儿女的无法逃避的使命。传统文化具有强大潜移默化的影响，我们当代的生活中依旧存在着有价值的传统文化片断，其实建设中国特色社会主义归根结底还是一种文化认同和归属，就不能不从青年大学生的行为、思想、观念和语言研究起，青年一代对中华民族的历史、文化、语言等符号标识的了解，青年的关注程度会影响到人生价值观的构建，甚至会关联到国家的统一，政治的安定及中华民族的伟大复兴和繁荣昌盛。

3．塑造大学生自我同一性人格人无时无刻不处在文化之中，作为一种文化意义上的存在，文化认同对于人的存在和发展意义重大。未来社会的人才应该是身心全面和谐发展的人，比如心理健康、社会化程度高、具有健康的体魄等。但是在剧烈变动的现代社会中，个人经常容易“迷失自己”，感觉不到生活的意义和自己存在的意义，这是因为“现代生活的社会力量往往是一种导致不稳定的力量和从根本上进行摧毁的力量。在大学阶段，大学生的自我认同一方面表现出较强的个性化倾向和主体意识，强烈要求有自己独立的人格、价值和尊严，有自己的人生目标和价值追求，这使得个性充分展示的同时，也导致群体内部的个体差异性越来越明显。如果缺少与他人的沟通和相互理解，就会导致心理孤独，形成心理障碍，影响自我认同。另一方面，大学生的自我认同寻求物质利益和精神利益相统一的高目标的自我实现，表现出重精神和重物质相结合的特点，并试图寻找二者的最佳契合点，但在实际生活中又因价值自我与现实自我的不协调性而往往达不到和谐和统一，进而也影响到自我认同。现代性的视野里，我们大学生该如何形成自我的确定性而又稳定性的认同呢?我是谁?我要成为什么样的人?这样一种正处于个体自我意识形成发展、自我认同走向完善的重要飞跃大学时期，大学生们普遍存在着自我认同危机的问题，面临着角色冲突紧张、角色紧张、角色中断、角色扮演失败的问题，其原因是多方面的，他们在压力、需求以及混乱中容易迷失自己，角色混乱一旦发生，就会在未来的几年中失去目标感，而如果缺乏稳定的价值观体系，他们就很难发展出成熟的、可以引导其生活的价值体系。可以说，自我同一性的人格是能够理智地看待并且接受自己以及外界，能够精力充沛，热爱生活，不会沉浸在悲叹、抱怨或悔恨之中，而且奋发向上，积极而独立，有着明确的人生目标，并且在追求和逐渐接近目标的过程中会体验到自我价值以及社会的承认与赞许。

三、大学校园中传承中国传统文化认同价值的基本途径

中国传统文化中的认同价值在大学校园中的建设应广泛而不失特色，兼容并包，和谐发展，引导广大青年学生成为新一代接班人。

1．制定层次分明的认同价值教育目标认同发展是动力，基于这一点认识，认同价值应在关于民族认同、文化认同和自我认同的教育上提出具有科学性、层次性和可操作性的发展目标。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，但文化认同不足，也无法强化民族认同。因此，我们的民族认同价值教育目标可以注重培养民族统一是中华民族的最高政治目标和最高利益，这种民族认同心理应沉积于我们每一个大学生的价值系统的最深部，主导着我们大学生一切的核心价值和行为准则。而信仰、价值观、规范、习俗等使大学生在文化认知上具有共同的心理情感和意识，从而塑造该民族成员的共同个性、行为模式、心理倾向和精神结构，即在这种共同的文化背景下获得归属感和认同感的民族心理。自我认同教育目标则着重强调学生为主体，使他们的理智活动与意志活动达到统一，使他们道德价值判断与道德价值选择趋于统一。通过如此针对性认同价值目标教育使得与和谐校园文化建设有机融合。