传统文化内涵范文

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篇1

        20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：

        首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。

         其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。

         从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。

就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。

         从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。

         最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。

         综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。 

参考文献

【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[m].安徽教育出版社.2005.

篇2

20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：

首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。

其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。

从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。 就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。

从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。

最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。

综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。

参考文献

【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[M].安徽教育出版社.2005.

篇3

中国具有五千年优秀的文化传统。中国传统文化对西方文化产生一定的影响，不论是传统的道家文化、儒家文化，还是戏曲、武术、传统节日、饮食习惯等，都对西方文化带来完全不同的感受，为西方文化增添精彩。同时，西方文化自产生起，也为我国传统文化增添了浓墨重彩的一笔。从“西学东渐”到“改革开放”，我国的传统文化深受西方文化的影响，西方文化可谓深入我国人民的生活之中。我国的传统文化历史悠久、源远流长。从中国传统文化产生之日起，中国传统文化就不断向四周辐射，其中，中国传统文化对西方文化引起强烈的冲击和震动，对西方文化造成深刻影响。同时，西方文化也为中国传统文化提供一定的借鉴，是我国建设有中国特色的社会主义文化的重要内容。我们应该主动学习先进的西方文化内涵，取其精华，剔除糟粕，坚持文化上的开放，坚持与各个国家进行文化交流，不断为我国传统文化增添新光彩，为人类文化建设贡献力量。

一、中国传统文化内涵

一般情况下，我们将中国传统文化内涵分为三个层次。第一个层次内涵是最基本的涵义，即过去一切精神文化的综合；第二层次的内涵为过去产生，但是对现在的社会生活造成某种影响的诸多精神文化形式总和；第三个层次的内涵为产生于过去，但是对现在的社会生活及未来的社会生活都产生影响的诸多精神文化形式总和。总之，中国传统文化为产生于过去，对现在及未来的社会生活造成一定影响的精神文化总和。中国传统文化按照不同的标准可分为不同的文化类型。从学派角度讲，中国传统文化包括儒家文化、道家文化、佛家文化、法家文化、墨家文化等等；从学科角度讲，中国传统文化包括传统科学技术、传统哲学、传统宗教、传统文学艺术等；从文化和社会阶层关系角度讲，中国传统文化包括精英文化、俗文化、雅文化、民间文化等；从主体角度讲，中国传统文化包括少数民族文化、外来文化、本土文化、汉族文化等。中国传统文化是中华民族的载体，中华民族是中国传统文化的创造者。由于中国是集56个民族于一体的多民族国家，因此，中国传统文化是多元文化的统一体。中国传统文化体现传统、现在、未来的联系，是由中华民族创造，在中国境内生长并延续至今的文化整体。中国传统文化自产生日起，不断向四周辐射，在中国传统文化延展过程中，也不断接收西方外来文化的影响。例如，近代西方文化、印度佛教文化等，在某种程度上，已经成为中国传统文化的一部分，潜移默化深入到我国人民的生活之中，改变着人们的思维方式、生活习惯、文化价值观念以及民族精神。中国传统文化的结构和成分发生一定的变化。现代社会的诸多因素渐渐融入到传统文化中，成为现代文化的一个组成部分。但是总体来讲，中国传统文化的内核部分稳定，部分灵活多变。随着时代变迁和时空转变，中国传统文化内涵越来越丰富，是具有多元文化的统一体。

二、西方文化的内涵

西方文化主要来源于工业文明以及近现代文明。因此，其文化的内涵主要体现在以下几个方面。首先，规则意识。在西方的文化体系中，规则是社会运行与发展的重要前提。这其中包括社会运行的规则，人与人之间互相交往的规则等等。在西方的规则中可以看出一个国家所具有的制度文明，也正是在这种规则文化的影响与作用下，西方国家的社会秩序以及整个社会发展才能趋向于科学。例如，在德国的街头，有一个红绿灯坏了，所有经过的司机没有闯红灯的现象。他们对于规则的尊重与遵守，由此可见一斑。其次，理性文化。所谓的理性文化是与感性文化分不开的。在西方国家的文化意识中，用哲学的思辨以及理性的逻辑的分析是实现个人与团体发展的主要路径。因为，对理性的尊重，让西方国家在自然科学的研究领域一直保持着很好的成绩。西方的理性文化体现在他们在国家的治理方面，更多的是从科学的法律出发，而没有添加太多的情感与情绪的成分。例如，在父母与子女的关系上则更多的是一种理性的尊重而不是一种感性的包办。再次，效率。西方文化体系的另一个核心的内涵就是效率。无论是在工业的生产中，还是在个体的成长与发展的过程当中，效率一直放在一个突出的地位。在单位的时间创造出更大的，更多的价值就是一种效率至上的表现。在欧美的日常文化中，守时也是一种效率的表现。在效率这一理念或者说是观念的影响下，西方人在时间管理、目标管理等方面，无论是在实践层面还是在理论层面，都取得了不错的成绩。最后，人本主义。有的学者在研究西方文化内涵时指出，西方人在内心深处是比较自我的。他们特别关注自己的诉求是否被满足，自己的合法利益是否得到保护。虽然，这种观念与想法容易与自私相互联系在一起，但是，这也从侧面反映出，在西方的文化体系中是比较关注自我的。总之，西方的文化体系有着自己的一些特色。这种特色与其地理、历史以及人文等方面的原因是分不开的。

三、中国传统文化与西方文化内涵的比较

（一）风俗习惯差异

风俗习惯是指人们在日常生活或社会交际过程中形成的符合人们思维模式的文化。不同的社会背景下人们拥有不同的风俗习惯。中国与西方国家由于社会背景存在一定的差异性，人们的习俗文化也有很大的差异性。中国人与西方人在打电话、道歉、恭维方式上都存在一定的不同：例如，在中国遇到熟悉的人，我们常使用的打招呼语言是“下班了？”“您去哪儿？”“您去做什么？”，我们认为这样的习惯用语反映说话人谦虚、礼貌的品质，是一种友好的问候方式。然而，在西方人眼中，如果采用这样的问候方式，他们会认为这是对自己的不尊重，是不恰当的语言使用习惯。如果使用习惯用语“下班了？”，他们会认为“我下班了，你要请我去做一些事情吗？”，使用习惯用语“您去哪儿？”，他们会认为“我到哪里去，是我的个人隐私，我为什么要告诉你？你侵犯了我的个人隐私权”，使用习惯用语“您去做什么？”，他们会认为，“我去做什么，是我自己的事，与你有什么关系？你问这做什么？”此外，中国人与西方人在招待客人方面也存在差异性。当客人到家中做客时，中国人通常做一大桌子美味佳肴，并谦恭地对客人说：“随便做了家常便饭，您慢用，不成敬意。”同时，主人也会亲自动手为客人夹菜，劝客人动手多吃菜、多喝酒以表达自己的热情。然而，在西方人眼中，明明摆了一桌子美味佳肴，却偏说随便做菜，没有什么好菜，这与客观事实并不相符，是虚伪的行为。可见，中国人与西方人风俗习惯不同，有着不同的语言使用习惯。

（二）中国传统文化与西方文化的审美观念存在差异性

中国人的审美强调情感和经验，对于理论和逻辑的重视程度不高。因此，中国人的审美过程中常采用留白手法，即表达比较委婉含蓄，要想实现审美的愉悦性，还需借助一定的想象空间进行领悟实现审美的，正如毕达哥拉斯曾经说：“艺术的美体现于合理的想象数量关系中”。而西方的审美观念则与中国传统审美观念截然不同，西方的审美侧重于对逻辑思维的认知，强调形式化、逻辑化、概念化的理智型思辨思维。西方善于从个体的特殊性中认识共性的普遍性，强调对规律的认知中得到审美的愉悦。中国更加重视情感因素，侧重于凭借人的直觉感悟实现对美的追求。把美学视为情、意、知的统一，以实现理想人格为目的。可见，我国和西方国家对审美的观念存在一定的差异性。

（三）中国传统文化与西方文化的行为规范存在差异性

不同文化背景的人们在交流过程中，会存在一定的差异性，我们常称为跨文化交际。能够正确识别不同国家的行为规范，运用正确的行为方式进行沟通交流，是保障跨文化交际顺利进行的关键。行为规范通常指被社会大多数人认可并遵守的道德准则及行为要求。行为规范阐述在社会生活中人们应该遵守的准则，教育人们认识到自身行为底线。中国传统文化和西方文化的行为规范存在一定的差异性。例如，在中国，长辈轻拍儿童的头表示长辈对儿童的一种喜爱之情，代表友好的行为。在西方国家，长辈轻拍儿童的头是极为不礼貌的做法，长辈需要向儿童道歉，为自己的行为后果承担责任。可见，在中国传统文化与西方文化背景不同的情况下，中国传统文化与西方文化具有不同的行为规范。在中国与西方国家在交流过程中，需要自觉尊重对方国家的社会行为规范，遵循入乡随俗的原则，才能保障跨文化交际顺利进行，中国传统文化与西方传统文化的有效融合，促进国家的交流发展。

（四）中国人与西方人的思维模式存在差异性

文化源于生活，又高于生活。文化影响人们对外界事物的认识，不同文化背景的国家人们存在不同的思维模式。在中国，人们的思维模式趋于整体性，人们更加注重情感，习惯凭借生活经验对事物做出一定的反映，即思维更加模式化，形成一种根深蒂固的思维定势。在思维定势模式下，人的判断往往具有一定的感彩，对外界事物的整体判断出现一定的偏差，具有不客观性。在西方国家，西方人更加注重逻辑思维能力，习惯依靠逻辑思维对外界事物进行感知和分析，采用逻辑思维模式完成对事物的理解过程。随着时光流逝和中国传统文化与西方文化的不断交流，中国传统文化和西方文化的差异性逐渐缩小，中国传统文化与西方文化相互促进，甚至趋于融合。因此，了解中国人与西方人的思维模式差异性，有助于中国与西方国家在交流过程中实现相互理解、相互尊重，减小摩擦。

四、中国传统文化与西方文化的比较启示

在上文中，主要对中国传统文化以及西方文化的内涵进行了比较，这种比较具有重要的现实意义。首先，，寻求更大的文化公约数。诚然，中国的传统文化与西方的文化在很多的观念层面、价值取向层面存在着比较大的差异。在全球化的时代逐渐临近的今天，，寻求发展的最大公约数，已经成为当前中西文化进行交流与互动的主要路径。其次，要彰显民族文化特色。中华民族有其自己独特的文化体系，同理，西方的文化体系也比较完善。在文化的交融中，不仅要看到文化的一致性，也应该看到文化的差异性。从某个角度来看，正是这种文化的差异性，构筑了丰富多彩的人类文明与文化体系。因此，无论是中国的传统文化，还是西方的文化，都应该做好自身文化特色的发扬工作，让文化在时展的今天，呈现出更大的发展动力与价值。最后，做好核心文化的保护与传承。社会在发展，文化也在面临着岁月的洗礼。中国的东方传统文化与西方的文化都在面临着严峻的考验。一方面，国家的文化体系正在受到外来文化的冲击与影响。另一方面，本国的文化在传承与发扬的过程当中却面临着后继无人的尴尬。所以，如何做好文化的传承与发展是中西方文化所共同面临的主要问题。总之，无论是中国文化还是西方文化，做好文化的传承、实现人类文明的繁荣是共同的发展方向。在今后的全球文化的交流中，、去伪存精是实现文化繁荣的不二法门。

五、结语

文化是一个国家和地区重要的遗产，是人类文明发展的象征。本文从中国传统文化与西方文化的内涵出发，对其异同以及时代启示进行比较分析。相信随着中国在国际影响力的不断提升，中国特色的传统文化将会释放出更大的活力，展现出更为多元的文化魅力。

参考文献：

［1］姜宁鹏．中国传统文化与西方文化［J］．琼州学院学报，1994（2）：33－45．

［2］王中枢．对中国传统文化与当代西方文化关系的两点思考［J］．唯实，2000（12）：9－12．

［3］王业兴．中国传统文化对西方的影响［J］．社会科学，1997（1）：52－55．

［4］郭兰，袁元，霍绍周．基于中西方文化比较视角的中国传统文化与大学生心理健康分析［J］．医学与社会，2010，23（9）：83－85．

［5］郝贵远．中国传统文化与西方文化的较量———杨光先与汤若望之争［J］．世界历史，1998（5）：66－73．

［6］张岱年．谈谈中国传统文化［J］．河南林业，1998（4）：27．

篇4

中医研究生教育的最终目标就是培养一批同时具备传承祖国医学精华和创新能力的中医药专业人才。从30多年前我国高等院校开设中医研究教育开始，发展至今，为祖国传统医学的发展培养了大量的中医药人才，取得了显著的成就，但是其中人才异化的现象也日益突出，需要引起中医教育管理者的重视。虽然导致这一问题的原因离不开西医的冲击和中医临床训练的缺乏，但是最重要的原因还是传统文化内涵教育的缺乏。因此，在中医研究生教育中融入传统文化内涵教育是非常必要的。

1 在中医研究生教育中融合传统文化的重要性

1.1中医是我国传统文化的重要组成部分 我国的传统文化可以为中医的发展提供肥沃的土壤，它可以充分吸收天文历法、气象物候、阴阳五行等百家之所长，并在认识和调节人体的过程中将各种知识融会贯通，并形成一套独特的，且具有丰富内涵的中医理论体系[1]，是中国传统文化不可缺少的一部分。如果脱离了传统文化，那么中医也就失去了发展的根本。

1.2中国的传统文化是中医学发展的基础 中医学是一门具有独特性的生命科学，除了需要从传统文化的理论中吸收精华外，又有自己独特的发展规律。以《灵枢・本神》为例，它认为人就是“上天之德”和“大地之气”的产物，虽然是依靠父母的精血而形成的，但是和自然环境也具有密切关系[2]。这种中医思想体现了道家观点，说明我国古代的黄老哲学对于中医理论的形成具有非常重要的影响。

中医在传统文化基础上发展的同时，也是对传统文化的继承和发展。与其他思想文化体系比较，中医具有道术兼备的独特优势，是促进传统文化的发展的重要的力量之一，而道家、儒家和传统哲学等已经成为历史，其理论无法继续发展，但是中医却能够根植于传统文化的土壤，随着时代的发展会不断融入新的理念。

2 传统文化内涵在中医研究生教育中的现状

2.1人文课程设置的比重较低 目前，很多高等院校的中医专业都开设了很多西医课程，但是关于人文类的课程设置却很少，有的院校甚至根本不开设这类课程。因为从学生从小到大所接触教育模式来看，西医的理论和思想模式更符合他们的学习习惯，而且西医理论在理解上的难度也小于中医，这就间接减少了学生和传统文化的接触时间，而且西医的思维模式对于中医的思维模式产生很大的影响，甚至会让学生对中药的作用产生质疑。虽然部分院校已经意识到了传统文化和人文课程设置的重要性，所以开始增加了一些人文类课程，但是和专业课程相比，这类课程不管是在数量上还是科室安排上都不足，而且不同人文课程之间的联系也较少，很少能联系中医专业的实际情况，所以也达不到预期的效果，不能从根本上提高中医研究生的人文素养[2-3]。

2.2教育模式落后，存在重医轻文现象 我国研究生的学习模式大部分都是采用导师指导、学科联合和自主研究相结合方式，中医专业的研究生学习也不例外。这种培养模式能够实现导师和研究生之间的相互配合，有助于提高研究生的教育质量，培养研究生主动获取知识的能力，还可以锻炼他们的科学思维能力、实践操作能力和独立解决问题的能力[4]。尽管如此，这种人才培养的模式也比较单一，存在严重的弊端，会让研究生将绝大部分的精力都投入到专业知识的学习中去，甚至只是在自己的课题领域内开展研究，而忽视了其他文化知识的学习，导致中医研究生的人文知识拓展普遍缺失，因此，他们撰写的论文中的语病和别字等问题较多。

3 中医研究生教育融合传统文化内涵的具体方法

3.1掌握学生对传统文化内涵的基本了解程度 要有效开展传统文化内涵的教育，首先就要掌握他们对这一知识的了解程度，这样才能采取针对性的措施。我们曾经对一年级研究生进行过一次针对传统文化知识的抽样调查，调查的结果显示，有超过11%的学生对传统文化根本没有兴趣，还有约26%的学生对它并不了解。为了能够及时了解学生对传统文化内涵的了解程度，我们可以采取定期开展调查问卷的方式，通过数据分析来了解文化素质教育中的薄弱环节，有针对性的开展中医研究生的知识学习，提高对传统文化内涵的理解程度。

3.2激发学生学习传统文化知识的兴趣 导师在向中医研究生传授专业知识的同时，可以适当的融合一些传统文化知识，激发出他们的学习兴趣，具体措施如下：①充分利用传统文化知识和中医专业课程之间的紧密联系，让学生意识到传统文化对中医学习的重要性，让他们对此产生学习动力[5]。②在教学过程中引入一些名医的典故，让他们感受到传统文化的魅力，提高学习的积极性和主动性。③在日常的授课中引入医德医风的思想教育，让学生能从古代医者身上感受到他们“医者仁心”的品格和精神，不仅可以提高他们的文化素养和职业道德[6]。

3.3创造多元化的学习氛围 这一措施可以从硬件和软件两方面来实施。从硬件措施上来看，可以从打造和谐文明、具有中医药学校特色的校园文化着手，在公共场所布置具有丰富内涵的名人雕塑、名医长廊、箴言等文化作品，营造高尚健康的人文景观氛围。从软件措施来看，可以依靠校园网络平台，利用网络的虚拟性特征提供的超大文化空间，让学生随时随地能搜寻到所需要的文化知识。

综上，对于怎样才能将传统文化的内涵融合在中医研究生的教学活动中，需要中医教育者不断在实践中进行总结、发现和探索。作为我国传统文化的一部分，如果脱离了传统文化，很难取得长远发展。因此，在中医研究生的教育中，传统文化具有非常重要的作用，只有将其充分融入到教学中，才能真正提高中医研究生的专业素质，为继承和发展中医作出贡献。

参考文献：

[1]费菲，戴慎.基于扎根理论的研究生培养质量影响因素研究―以对四所中医高校的访谈为例[J].高教探索，2013，3：115-118.

[2]王先敏，包海勇.中医研究生培养现状分析与建议[J].中国中医药信息杂志，2011，18（8）：38.

[3]郎明.国学课程之于中医研究生教育的思考[J].中国中医药现代远程教育，2012，10（24）：80-81.

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一、从意识形态中注重汲取民族传统文化中题材

作为一门新型的综合艺术，动漫创作离不开现代数码技术、画技等这些基本技术手段的支撑，同时，市场经济条件下的商业运作也是直接影响动漫创作的外在因素。但是，作为一门以文化为本位的艺术形式，动漫课程的开设更应该注重它的思想内涵的展现，因为，一部动漫作品，要想吸引观众的眼球，要想得到受众者的认可和接受，从而达到艺术、经济双赢的目的。在充分运用现代技术手段的基础上，给动漫创作者注入丰富的文化内涵，使其作品具有血肉丰满，鲜活灵动，才能使观众在获得现代科技所带来的视觉审美享受的同时，又能得到心灵的净化和思想上的陶冶，也只有这样的动漫作品才能充分体现出它的社会教化功能。要体现出动漫的文化品质，提升其艺术品位，动漫教育，在创作题材方面，首先应该立足关注的是动漫的民族文化价值取向，只有融传统民族文化于其中，才能获得到有自己的观众群的经久不衰的作品。纵观国外动漫创作，凡成功者，其艺术行为无不携带它所从属的民族文化特质，并在此基础上，又善于吸收其他民族文化的艺术营养，来丰富自己的创作的。

以美国迪斯尼电影公司为例，它所推出的《阿拉丁的神灯》、《阿里巴巴与四十大盗》等一部部杰作，之所以成为老少咸宜的流行文化精品，就是因为注重了从民族传统文化中取材，将人们耳熟能详的传说故事移植到动漫中来，契合了观众的文化心理需求的。不仅如此，迪斯尼公司还十分重视吸收外民族文化艺术营养，丰富自己的艺术创作，1998年6月，美国人把家喻户晓的可歌可泣的《木兰诗》这一传流千年的、中国古代传奇故事，蜕变为具备现代要素的流行文化，向世界展示他们意识里的古老中国文明，推出动画片《花木兰》。该动画片一经上映，便成为迪斯尼公司以往5年所制作的电影中“口碑最佳”的一部，得以风靡美国乃至世界。《花木兰》的轰动效应使更多的美国文化工作者意识到从世界文明古国的传奇故事中寻获创作的灵感、素材是大有裨益的。但是，我们的动漫教育在创作意识上，对这些传统的文化继承和弘扬还远没有注意到或很不够，面对迪斯尼公司这一动漫创作的成功，联系我们在这方面的缺失，我们的教育理念是应该好好地进行一下清理了。

作为东方四大文明古国之一的中国，教育理念中应深深关注，民族传统文化中蕴含着动漫创作题材取之不尽、用之不竭的艺术源泉。以儒家文化为基础的中华文明源远流长，儒、道家文化所倡导的做人、处事和立国的价值观、道德观早已潜移默化地渗透到了我们民族社会生活的各个方面，长期以来，那种集“仁”与“信”、“智”与“直”于一身，内在涵养与外在方式和谐统一的中庸之道，以一种清醒自制、静观自身、含而不露、压抑内敛的表现方式，早已成为了中国人心目中为人立本的最高境界。由此演绎出的无数个忠义节孝的故事，千百年来已成为了各种地方戏舞台的主要题材，经多种艺术形式的传播，这些家喻户晓、妇孺皆知的英雄传说，如民族英雄岳飞精忠报国的故事，就曾影响着一代又一代中国人。另外，中国古代神话中也蕴藏着取之不尽的动漫创作素材，《山海经》中精卫填海的故事，妇孺皆知的《西游记》中孙悟空战天斗地、降妖伏魔的故事等等。以及数不尽的缠绵悱恻、凄美动人的爱情故事如《天仙配》、《梁山伯与祝英台》、《阿诗玛》等，这一个个感人肺腑、流传悠久的故事，都能借助于民族语言构思方式及丰富的艺术想象，把民族的传统文化精髓与现实文明有机地结合起来后，搬上动漫的银幕，从而塑造出顺势时代价值取向的生动感人的艺术形象来。因此，动漫题材创作教育方面、要注意捕捉善于从丰富多彩、博大精深的中华民族传统文化中汲取营养，并凭借文化传播与精神互渗发散的规律，培养出一批具有民族内涵、渗透、传承传统民族文化的优秀动漫创作者。

二、数码技法的教学(适时)借鉴民间艺术中的创作技法

动漫只有把众多的人物、故事转化成一幅幅优美的声画影像才称上品。动漫艺术实质是文化过程的产物，有生命力的动漫应该蕴含着民族、传统的文化情感。在中国漫长悠久的历史长河中各种民间艺术争奇斗艳。这其中就有许多动漫创作可以借鉴的精华。动漫包含着绘画艺术，中国画的技艺许多精华值得我们借鉴。如中国传统的水墨画是以墨、线为基础，在“似与不似”，“形神兼备”中追逐笔墨的效果的完美。因此、绘画的线条具有一定的独立的美学价值。用笔气势、手法力度，粗、细、直变化有度，刚柔相济，笔墨的运用组合成的表面效果，从直觉感受到深奥的内在精神。达到气韵生动的完美境界。在动漫技法教学要不以物象的模仿为目的，而以创造表现为目的，用智力和文化，按照自己对艺术的理解来处理画面，抓住事物表象下面的真实。不拘泥传统的绘画方式，大胆采用几何学、直尺、橡皮、涂改液、网格纸等，绘出人们梦与想象，作品以一种超现实的、不受空间、时间束缚，自由自在的心境中展现。

在欣赏动漫图画时，可以引起许多有趣的故事联想。各种民族间艺术的性质不同，终究是让人们产生美感和联想。中国民间艺术在表现美的手法上，多用颜色、线纹、阴影诸成份和谐配合所现出的意象。如民间的剪纸艺术，在构图方式上：抓住物象的主要部分，舍去次要部分，采用托物寄情的寓意手法；民间的年画制作，采用夸张的人物形象、艳丽夺目的色彩基调。这些艺术注重联想产生的美。动漫是读文看画，有些内容情节可以唤起美感的联想，所以题材选得好，再装上堂皇典丽的画面，就能创造出打动观众的艺术作品。凡是艺术创造都是平常材料的不平常综合，创造的想象就是这种综合作用所必须的心灵活动。在这方面有实例，如曾经在动画美术片《人参娃娃》等中所采用的民间艺术法——皮影造型与动作技巧。给以形式上的适当的创新。首先、在形象上，采用模仿想象中所见到的动作姿态，同一事物即现出千万种形象。其次，皮影戏的影人装束用的是，什么人要着什么装。皮影人物的服装身条，除少数特定人物是专用的以外，大多数是可以通用的。只要在身条上换一个相应身份的头饰，就变成了另外一个人物。发型、头饰、巾帽，是按人物的行当身份来设计的，其脸谱与服饰造型生动而形象，夸张而幽默。或纯朴而粗犷，或细腻而浪漫。画上彩后、栩栩如生、颇为传神。皮影造型古朴典雅，民族气味浓厚。集画、文、色、动感、于一体的艺术。动漫要走产业化的道路，这势必要对产品加工、人工效率进行必要的核算。我们借助于计算机数据库和数码技术把各式各样基本的人物、服装、脸谱适当地加以编辑、储存，以备在不同的创作中使用，以大幅提高产品的创作效率。

三、教育理念中观注传统音乐与现代音乐融合

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语文又是文化的载体，它负载着文化，传承着文化。因而，对高中语文教材传统文化内涵进行品读、思考是新课程理念指导下的一种有益的教学尝试。

一、读出语文教材背后的文化气韵

对中国文化影响最深远的是儒家文化。在这种文化上产生的中国文学，包蕴着深沉而细腻、朦胧而淡雅、含蓄而委婉、雄浑而豪迈的丰富气韵。从《诗经》《离骚》到唐宋诗文，明清小说，以及鲁迅、的文学，都表现出了这种“气韵”。如三曹的“建安风骨”、杜工部的“沉郁顿挫”、韦苏州的“淡雅”、温八叉的‘绮靡”、李义山的“隐僻”、的雄奇豪迈，这一切，无不表现出中国文学的特殊气韵。

在教学过程中，可引导学生“语透纸背”，读出教材背后的文化气韵。如教学《沁园春・长沙》时，让学生通过自读、揣摩、跟读、表演读等教学流程，逐步再现毛诗背后隐藏的雄浑壮丽、雄奇豪迈的生命力量和以天下为己任的赤子情怀。经过教师声情并茂的朗读指导，通过学生反复的模拟、演练，课堂气氛空前活跃，教师教得爽，学生学得够味儿。又如教学《烛之武退秦师》，指导朗读课文第二段时，我先用平淡的语气朗读，而后问学生；“老师有没有读出郑国的危在旦夕，有没有读出烛之武的过人智慧，有没有鲜明地看见烛之武满腹牢骚背后隐藏的一颗拳拳爱国之心？”继而追问：“那应该怎么读？”学生发言踊跃：国危矣的“危”字、师必退的“必”字都应该重读，推辞的话应读出“假推”的意味。

这样的学习过程就是学生进行审美修养、艺术修养的演练过程，用中国传统文化的道理讲，就是在运“气”，这种“气”之于文章的重要性，就像中国传统中医理论中的“气血”“元气”等因素对人体健康的重要性一样。引导学生多角度解读蕴涵在教材背后的文化气韵，或一泻千里的痛快淋漓，或含蓄委婉的缠绵悱恻，或古韵悠长的精致典雅，或雄浑深厚的粗犷豪放，让学生在朗读中受到中国传统文化气韵的艺术熏陶，从而有意识地培养正确、健康的文化意识。

二、挖掘语文教材背后的文化意蕴

在漫长的历史更替过程中，中华民族经受着种种变故，在沧海桑田的社会变革之下，华夏儿女又靠什么屹立在世界民族之林呢？这便是蓬勃向上、自强不息的生命意识，正是这种生命意识不断地促使国人开拓自我、进取前行。现行高中语文教材中有诸多选文都蕴含着这种蓬勃向上的生命意识。

追求生命价值的实现和生命广度、深度的拓展，是中国传统文化的一大亮点。正如《古诗十九首》中所言：“生年不满百，常怀千岁忧”，人的个体生命是极其有限的，在如此有限的生命长度之中如何扩充生命的容量，这便是中国古代文人孜孜以求的。屈原在《离骚》一文中慷慨陈辞，表明了“虽九死其犹未悔，虽体解吾犹未变”的坚定信念，这种“路曼曼其修远兮，吾将上下而求索”的信念就是自强不息、蓬勃向上的生命意识。

又如教学《孔雀东南飞》，引导学生深入挖掘课文蕴含的生命意识和民族心理：它岂只是控诉那个不公的社会，鞭挞那个吃人的制度？我们更感受到当人在失去自由意志的时候，为了保卫自己生命的尊严，不惜以死抗争，它表达的是对人伟大生命的关注与关怀。在教师的创新启示下，一石激起千层浪，学生情感的闸门被打开，情思泉涌：①这是宁为玉碎不为瓦全的民族气节；②在强大的封建恶势力面前，刘兰芝把人性的美发挥到了极致，她的人性光芒四射，她的形象，与日月同辉，与山川同在；③在物欲横流的当今社会，在人性逐渐被权、钱所奴役的浮华时代，听到这样一个震慑灵魂的故事，我们的灵魂被洗净铅华，心灵得以净化。

这样一个教学过程，是学生人文化的过程。如此解读语文教材，是站在普通人的立场，从人性的角度说文化，它避免了空洞说教的弊病，从而赋予语文教学以新的生机与活力。

三、抒写语文教材背后的文化内涵

新的《语文课程标准》明确指出，要求学生能增强文化意识，重视人类文化遗产的传承，学习对文化现象的剖析，积极参与先进文化的传播和交流，拓展语文学习的范围，从文本中发现新意义，获得对优秀作品常读常新的体验，并勇于提出自己的见解。

它要求执教者深刻理解语文教材的暗示性，引导学生对教材进行文化解读，让学生抒写隐藏在课文字里行间的文化内涵，读写结合，有效提高写作能力。

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中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。

以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，从纵向探析主要指本国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教育学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、医医药学、天文、农学等古籍文书。

（来源：文章屋网 ）

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中国优秀的传统文化，其历史作用和现实意义在于它的价值体系对解决社会纷争做出的贡献。曾子在《大学》中提出将“修身、齐家、治国、平天下”作为个体奋斗的目标，它的核心便是“修己安人”。“修己”是人生事业的出发点，“安人”是奋斗目标，它把个体作为社会中承担某一责任的要素，然后向前衍进，由个人推向社会，注重社会关系的调和，营造出和谐的社会氛围；再推向国家，把道德与政治、经济、文化结合起来，在国家与个人之间形成一个和谐的社会关系网络。传统文化的衍进过程即是整个社会管理水平不断提升，民族的优秀品德得以培养的过程，以传统文化的核心理念夯实高校学生管理的内涵有多种途径。

一、“以人为本”，对学生的理解与尊重才能达到有效沟通

“以人为本”被看作是协调人际关系的准则和维系社会群体秩序的精神寄托，也是提升高校学生管理专业化水平的基本理念。儒家提倡“民为邦本，本固邦宁”、“民为贵，社稷次之，君为轻”的人本思想；老子说“将欲夺之，必固与之”，他认为社会管理的首要问题，就是调动人的积极性，满足个体的需要。学生工作者要实现有效的管理必须坚持以人为本，了解大多数学生的各种需要，同时通过协调教育资源，对表现突出的学生给予激励，才能实现高校传授知识、创造知识、社会服务的职能，也才能实现高校师生员工的个体价值。

相互理解是相互尊重的前提，在理解基础上的尊重才会发自内心，二者的融合营造了温馨的氛围。学生管理工作中应当通过各种形式的活动、走访、谈话等方式引导学生尊重老师，激发学生共鸣，建立相互信任和有效沟通，构筑起学生管理内涵式发展的信息通道。

平等开放是创造轻松氛围的基础。学生工作中应该注意创造平等开放的轻松氛围，例如通过年级、专业大会，宣传国家、学校教育政策和表彰先进个人以营造积极向上、开放的气氛；同时，亲密顺畅的沟通更能对校园文化起到作用。和谐校园不是建立在规章制度之上，而是建立在信任、关心与共同努力的人文环境中。

二、遵守规律，循序渐进，“无为而无不为”

《老子》中有“圣人处无为之事，行不言之教”、“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”、“为无为，则无不治”，提出了自然无为的管理思想。“自然”是说世间万物都遵循着客观规律而发展变化，人不应该把自己的意志强加给它，干预它的发展和变化，不强作妄为，所谓“己所不欲，勿施于人”。“无为”是对社会政治制度、人的生产活动而言的，老子说“天地不仁，以万物刍狗；圣人不仁，以百姓刍狗。”这表明管理者行无为之政，不肆意放纵自己的意念和欲望，扰乱人民群众的正常生活，是消除人为灾难和社会动荡的基本办法。

“无为而无不为”之道，在高校学生工作中是一门高超的管理艺术。我们在学生管理中不是事无巨细，什么事情都管，而是抓大放小、循序渐进，逐渐赢得学生的尊重和信任，让广大学生充分发挥自己的潜能，达到自我教育、自我发展的境界。

三、坚持中得人和，百事不废的“和谐精神”

中国的传统文化强调和谐统一的精神，追求有矛盾和较大差异的双方共处于一个整体中，达到和谐而又充满生机的境界。《周易》中有“孤阴不立，独阳不长”的论述；孟子说“天时不如地利，地利不如人和”；荀子则进一步认为“中得人和，百事不废”。他们都注重思考人、事、物相互之间的联系，认为所有事物的发展和衍化都不是孤立存在的。从学生工作的组织原则看，重点在于使学工部门形成一个层次有序、功能协调的系统，在师生之间建立起一种相互吸引、相互学习的平衡。和谐精神表现为“刚柔相济”，其思想精髓对丰富学生管理的内涵具有重要意义。

首先，必须坚持“相济为和”。和谐精神重视教师与学生之间的“相济”状态。竞争优势理论认为，高校竞争的优势并不是来源于高校所拥有的优势资源，而是在于对各种资源的有效整合从而创造的价值，即所谓的“相济”状态，从而进一步验证了学生工作追求和谐精神的重要性。

其次，“以和为贵”也体现了和谐精神的要义。春秋末年著名政治家、思想家晏婴以“相济相成”的思想丰富了和谐精神的内涵。他特别强调管理者在处理工作时“以和为贵”的重要性，通过“济其不及，以泄其过”的动态平衡，使统治者内部以及与人民大众之间保持“政平而不干”的和谐关系。孔子也以“礼之用，和为贵”的思想强调以礼为标准，“贵和息争”的处事方法。

第三，将“和而不同”作为“以和为贵”的动态补充。如果“以和为贵”讲的是学生工作中的统一性，“和而不同”则是指师生之间差异性。孔子的论断“君子和而不同，小人同而不和”说明了“和”是异质而同构，多元之间的统一。具体到学生工作中，即每个学生都是有区别的，又是互补的，学生之间相互促进，构筑为一个积极的学习型组织。同时，学生工作者要有很强的事业心与敬业精神，关心学生，为各要素之间的沟通创造条件，通过优秀传统文化对集体精神的强化，从而增强学生的凝聚力和竞争力。

优秀的传统文化不但有利于修身养性，处理人与人之间的关系，更有利于维护校园文化的繁荣。以现代管理的思维审视优秀的传统文化，可见其提倡的“以人为本”、“无为而无不为”等思想其实是一种连接传统的价值规范、根植于现实的制度和规则的办学理念。它强调夯实学生管理的内涵以促进优秀校园文化的建立，从而巩固高校思想政治教育的成果。我们要尊重传统文化，有目的、有针对性地倡导传统文化的优秀理念，将新时期高校学生工作的专业化和科学化水平推向一个更高的层次。

参考文献：

［1］礼记·大学.

［2］尚书·五子之歌.

［3］孟子·尽心下.

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关键词 传统武术 文化内涵 义务教育

我国宪法规定，我国适龄儿童和青少年必须接受九年义务制教育。九年义务教育完成后，学生走向分流：一部分学生进入高一级学校，一部分学生直接走向社会。所以，义务教育阶段是学生接受学校教育的重要阶段，关系到学生正确的世界观、人生观和价值观的形成。义务教育阶段的体育教学当以“健康第一”为要旨，以积极锻炼学生身体，增强学生体质为要务。除此之外，体育的知识、技能也在培养之列。其中，在体育课中对学生进行体育文化的宣传和教育也十分重要，特别是在传统体育项目教学中，不只是进行技术动作教学而草草收场，而是必须重视其传统文化内涵的渗入，尤其是我国传统武术的教学更应如此，这样有利于传统文化的传承与发展。

一、武术中的传统文化内涵

我国武术起源于古代先民的生产劳动，已有几千年的历史。《孙子兵法》有云：“搏刺强士体。”可见武术与军事活动有关，同时武术也具有体育性质。在历史的长河中，武术始终不断地与我国其它传统文化融会贯通，互相交融，“你中有我，我中有你”，成为我国传统文化的一部分。换句话说，在武术教学活动中“重术轻学”地将武术技艺与传统文化割裂开来，这样的武术不能成为真正意义上的武术，与其他体育运动无异。

（一）武术与《易经》

《易经》是群经之首，是我国古老的哲学著作，里面包含了朴素的辩证法思想。《易经》包含的对立统一规律有四点，即乾坤成列、刚柔相摩、刚柔相推、动静有常。解释开来就是万物都是由性质相对立的两种物质所构成，缺一不可，如果缺掉一方，另一方就不存在；性质相背的两方是互相矛盾，互相摩擦的，此消彼长，此长彼消；在时间上互相推进，刚推柔，柔推刚；在行为上，主客易位[1]。传统武术的技击理论就建立在这个对立统一规律之上，太极拳更是表现得淋漓尽致。

故武术以阴阳、五行、八卦、太极为指导原理，有些武术派别便是以此命名，如八卦掌、太极拳。《周易・系辞》上说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”人的腹部是太极中枢，两腰是两仪，两手足为四象，四肢各两关节称之为八卦。腹为全身最中部，此处一动，上下皆动，故太极拳要求体松、气固、神凝[2]。所以太极是一切原动力，是人的完整的整体，这就是武术理论思想的源泉。

（二）武术与春秋战国诸子百家思想

“春秋五霸”“战国七雄”说的是我国春秋战国时期群雄割据的局面，这个时期社会动荡，人们的思想却异常活跃，出现诸子百家思想，为武术理论奠定了基础。春秋战国纷争的局面使大量兵器的出现，又为武术提供可以适用的兵器，促进了武术的大发展，实为武术的成熟时期。

老子的刚柔论、兵家的形势论、儒家的中庸之道、墨家的武侠思想都成为武术的源头活水。道家的“天人合一”“以静制动”“以柔克刚”“后发制人”思想，兵家的“知己知彼，百战百胜”“攻其不备，出其不意”，儒家的“仁勇兼备”“过犹不及”，墨家的“武勇”等等，不同意识思想交汇、碰撞，形成了风格追求不同、形式纷呈变幻的不同武术门派。

（三）武术与中国传统医学

中医是我国人民治疗疾病、保健延年的民族传统医学，武术除了强身自卫功能外，也有健身养生的功能。实际上，武术运动始终是建立在中医的理论体系之上的，所以有“拳起于易，理成于医”之说。中医认为，人体有一套复杂的经络系统，包括十二正经和奇经八脉，有不少拳种就是在这个经络学说的指导下练习达到强身健体、延年益寿的。武术家在治疗武术中的运动损伤的过程有一套临床治疗方法，被称为传统武医。这套方法治疗效果显著，以师徒口传心授的方法得以流传。许多武术家同时也是治疗跌打损伤的专家，比如曾经在1936年柏林参加奥运会、后在成都体育学院任教的郑怀贤先生就是，现在成都体育学院的许多治疗方药就是以他的秘方配制。甚至有学者认为，中医伤科的某些方法在形成初期并不是掌握在医生手中，而是掌握在武术家的手里[3]。

二、跆拳道对武术的冲击

武术和跆拳道都属于格斗竞技类项目。跆拳道自上世纪末传入中国就风行全国，出尽风头，而作为“国术”的武术却处于无人问津的尴尬境地。有识之士在长吁短叹之余痛定思痛，试图寻找出现这种状况的内在原因。

韩国、日本、琉球都是属于汉字文化圈的国家，都深受中国儒家文化的影响。据史料记载，跆拳道跟中国的武术存在渊源关系。在唐代，有一批少林寺和尚被流放到琉球岛，在当地传下的武术被当地人称为“唐手”。“唐”被译成日语叫“空”，译成韩语叫“跆”，所以在日本发展成“空手道”，在韩国发展成了“跆拳道”[4]。国人或许有了点自信，但不禁要问，什么原因让他们推广发展起来有这么大的落差？下面从几个方面来分析一下。

（一）跆拳道：简单易学，注重礼仪，成为时尚健身运动

跆拳道的技术体系包括了品式、对抗和功力练习。品式和对抗技术的难度很低，内容也很少，初学者都易为接受。

跆拳道在推广过程中，汲取了单一的、零碎的文化内涵（当然不能算断章取义），并且将其发扬光大。比如在练习过程中，对场地、教练、国旗、同伴都要敬礼，“以礼始，以礼终”，使练习都养成良好的行为规范。

更为重要的是跆拳道在推广过程中有一套成功的经验。跆拳道有两大组织，即ITF（跆拳道联盟）和WTF（国际跆拳道联盟）。ITF即竞赛跆拳道，目前已发展成奥运会的正式比赛项目，影响力非常大。WTF提倡演练跆拳道品势为主，通过表演进而向大众推广跆拳道。两者都取得了很大的成功。

（二）武术：博大精深，入门较难，承载几千年中华文明

中国武术是个庞大的体系，门派之多，是其它体育项目不能比拟的。据上个世纪八十年代挖掘整理的《四川武术大全》一书，就挖掘出了四川省（当时包括重庆）68个门派、1900个（徒手、器械、对练）套路。对全国武术体系来说，这只是冰山一角。

武术的表现形式分为套路和散打，动作复杂，难度大，入门较难。

正如前面所述，武术承载了几千年文化之重，但是在目前的学校体育教学的武术教学中，存在着“术”与“学”的脱节。

（三）武术和跆拳道，孰优？

近些年来，肯德基、德克士等美国快餐风靡中国餐饮市场，跆拳道也如这些快餐进入中国市场，成为快餐文化，虽“食”者如云，对中国武术有所冲击，也难取而代之。谁说肯德基、德克士能取代中国的川菜、京菜、鲁菜等菜系？

跆拳道虽有一定内涵，但如果跟中国武术相比较，在这一点上却有天壤之别。文化的发展是越来越精细，体系越来越完善，并非至简则好。中国的简化字的改革就是一例，以前觉得越简单越便利，现在越来越多的人却觉得丢失了许多文化信息，不合时宜了，需要恢复繁体字。人的文化素养越高，对这一点的认识更为深刻。如果是一个书法家，他一定会觉得繁体字很美，书写起来直抒胸臆，更有意义；同样的，一个武术家，总不会放弃自己习练的武术而专攻跆拳道。

跆拳道已经进入奥运会，成为奥运8块金牌的项目。跆拳道在推广与发展的过程中有许多成功的经验值得我们学习，那么中国武术是否也要重走跆拳道入奥之路呢？最近一二十年来，中国武术也有申奥诉求，但终未成功。为了达到进入奥运会的目的，也按照西方竞技体育的模式打造一套竞赛规则，这无异于削足适履。中国武术与奥运会都存在体育性质上的统一性，但中国武术渗透出的中华五千年的中华文明，是奥运会所没有的。换句话说，中国武术文化与奥运文化有重叠而不完全叠加。所以，奥运之大也未必完全能够承载厚重的中国文化。中国武术不进入奥运会，照样能走向世界，太极拳在全世界形成“太极热”，就是成功案例。

三、武术文化内涵教育的实施途径办法

《我国中小学武术教育状况调查研究》表明，“学生主要通过武打影视片和武侠小说了解武术”“学生的习武动机主要是强身健体和防身自卫” [5]。可以从这两个方面出发作为对学生进行与武术相关的文化内涵的宣传教育的途径，当然也不排除更好的方式。事实表明，我们的武术教学中往往忽视了传统文化内涵的渗透。

（一）向学生介绍侠义方面的文学作品

上个世纪的武术纯粹是受武侠影视作品的影响，如《少林寺》《霍元甲》《七剑下天山》《射雕英雄传》等，影响了几代青少年。能有一身武功曾经是多少青少年的梦想，有的追梦成功，有的没有练武的条件，只能成为永远的梦想。游侠和刺客古已有之，司马迁的《史记・游侠刺客列传》就有记载。清代中期出现第一本武侠小说《三侠五义》后，直至上世纪，得到了迅猛的发展，作者和作品的数量都不断地攀升，作品也得到质的飞跃。所以，老师在体育教学中，也可画龙点睛地穿插其精彩情节，建议学生课外阅读优秀作品。对作品的封建糟粕部分要教会学生辨别，同时也会结合当今法律，让学生形成正确的是非观。其实，优秀作品中也有许多优秀的文化内涵，学生一定会受感染，渐渐会喜欢上中国武术。

（二）教学中注重武术的技击性

在武术的教学中，教师往往忽视了武术的技击性，缺乏对每个动作的攻防含义的讲解，一节武术课，感觉是上了一节徒手操。教师讲得枯燥，学生学得无味。如此一来，学生的热情也会被渐渐磨掉。讲动作的攻防含义，说穿了就是讲这个动作的来龙去脉，就是这个动作是怎么来的，为什么要这样做。结合动作名称，因为动作名称已形象生动地把这个动作的信息告诉了你一半，告诉你为什么这样称呼。这些简单的问题，在教学中却得不到重视，都源自对技击性的忽视。所以教学中，教师可以和学生演练攻防含义，让学生更形象、准确地记住动作。

基金项目：遵义师范学院基础教育研究课题，立项编号：12ZYJ012。

参考文献：

[1] 于志钧.中国传统武术史[M].北京：中国人民大学出版社.2006：36.

[2] 翟立武.武术与中国传统文化[J].河南中医学院学报.2004.19：16.

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中图分类号：J20 文献标识码：A

Traditional Connotation of Fine Art

YAN Qing-lai

(School of Fine Art, Henan Normal University, Xinxiang, Henan 453007)

面对当下纷繁复杂的美术事象，彷徨困惑的同时，我们忽略了一个逻辑点，即美术文化传统是指什么，或者说美术文化传统的实质和特征是什么，美术文化传统又是一个怎样的存在样态？这些问题严重影响着美术文化的良性变迁。

一、美术文化传统的内涵界定

“传统”一词有着悠久的历史和丰富的内涵。“传”最早见于甲骨文，其意为“驿站”，以后逐渐引申为“传达”、“延续”、“继承”之意。“统”，其本意为“丝的头绪”，引申为“系统”，“纲要”之意。“传统”合为一词后，指历史沿传下来的，具有根性的模式及行为规则。《辞海》界定传统为“历史沿传下来的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等。对人们的社会行为有无形的影响和控制作用。”①在文化学中，对“传统”的代表性表述是“传统是围绕人类的不同活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中创造性想象的沉淀。” ②在此意义上的“传统”，就是文化要素构成的有机系统，就是文化传统的同义语。然而，现实生活中，当我们以传统相称时，大多指向为历史。这就不可避免造成“传统”、“文化传统”以及“传统文化”之间的混淆。“文化传统”与“传统文化”有着密切的关联，也有着不可忽视的区别。《人学词典》对“文化传统”的定义是“由历史沿袭而来的思想、道德、风俗、艺术、制度等与人类实践活动有关的各种生活方式。” ③这与“传统”的界定近似。而“传统文化”，则指“由传统的作用而产生的凝固、稳定的文化形式。……它相对于现在，却是一个相对凝固而稳定的即成事实。……体现传统形式化的文化就是传统文化。” ④此外，众多学者从不同角度论述了二者的差异。庞朴在其著作中论述说“传统文化是指具体的文化，……是一个死的，……是过去已经完成了的那些东西。” ⑤而所谓文化传统一般“指的是支配千百万人的习惯和力量，可以说是一种集体无意识，是一种潜意识。……集体的无意识是整个民族即凡是这个文化背景下的民族都具有的这样一种无意识的集体行动或集体的无意识的行动，这些东西叫做文化传统。……文化的核心是一种传统，叫做文化传统。” ⑥朱维铮在文章中从不同的层面详细论述了二者的联系与区别⑦，而张岱年、姜广辉则指出“‘传统文化’是相对于现代文化而言的概念，‘传统文化’的意义大致相当于过去的一切文化现象，而‘文化传统’的意义是指历史文化中影响深远，以致对现代仍有重大影响的内在因素。” ⑧刘梦溪认为“‘传统文化’，是指传统社会的文化，一般把周秦以降直至1911年之前，称作传统社会。……‘文化传统’是指传统文化之后的精神链接链，并不是所有的文化现象都能够连接成传统。” ⑨王炯华认为“中国传统文化是一个横向的概念、静态的概念、文化‘源’（狭义）的概念。中国文化传统，就是中国传统文化中绵延流传、通古贯今的外汇内涵。中国文化传统则是一个纵向的概念、动态的概念、文化‘流’的概念。” ⑩从众多学者关于“文化传统”与“传统文化”内涵的界定看，无论各种界定的侧重点为何，有一点是肯定的，那就是“文化传统”与“传统文化”是既有区别又有联系的，二者不是可以互换的概念。总之，所谓“传统文化”，是指历史上存在过的文化事象，相对于现代而言，就是传统的。“文化传统”是指贯穿人类发展的整个历史阶段，世代沿传的那些相对稳定的，体现文化的质的规定性的本质内核。

简要地区分了文化传统与传统文化，我们可以顺理成章地切入美术文化传统与传统美术文化的区分。传统美术文化是历史上一切美术文化现象，相对于现代美术文化而言，它并不对整个美术文化有决定作用，只是指明时间概念，是体现传统形式化的凝固、稳定的文化形式，是历史上出现过的处于定型样态的文化现象。美术文化传统是人类文化传统的重要组成部分，是人类美术文化演进中出现的对人类美术文化有过很大决定性作用，并且依然活在现实中的那部分根性传统，是一个动态的流向，其影响及于现在以至未来的那些具有根本性的内隐和外显的要素，是历史沿传下来的美术文化域内的规则，制度，思想，信仰等等行为模式的总和。

二、美术文化传统的存在样态

所谓存在样态，是指事物（包括物质的和精神的两方面）在一定环境条件下所体现出的形式与状态。任何事物在特定环境条件下都呈现出特殊的形式与状态。美术文化传统是内隐的，动态的。因此，美术文化传统的存在样态不是简单的机械的线性构成排列，而是呈现为有机联系的复杂的存在样态。梳理清楚美术文化传统的存在样态，有利于我们正确地认识美术文化传统，形成相对合理的美术文化传统观。

1、美术文化传统是历时性与共时性相结合的存在样态。

正如前面所说，美术文化传统是人类美术文化演进中出现的对人类美术文化有过很大决定性作用的，沿传下来的根性的东西。既然是美术文化演进史上沿传下来的，那么一定有其历时性的延续性。它是贯穿美术文化演进史的，是历史延续性的表现。比如，属于美术文化传统范畴的视觉性因素，是美术文化自形成时直到现在以至将来都在沿传的因素。因此我们说，美术文化传统是历时性存在。“讨论文化传统，必须辨别现实中间有无踪影。”B11辨别是否为美术文化传统，必须注意一个重要因素，就是依然活在现实中的那部分根性的传统。如若只是存在于美术文化演进史中，而现实中不存在，那就是历史的遗存，属于“死文化”的范畴，而只有“活文化”才属于文化传统的范畴。B12由此，美术文化传统必然存在于当下各种美术事象中，我们可以用共时性存在来描述。而相对于传统美术文化而言，它仅仅是历史的存在，它出现在美术文化演进中的某个阶段，只是美术文化演进中的一个过程，一个已经定型化的美术文化现象而已。因此，美术文化传统一定是历时性与共时性相结合的存在样态。任何美术文化传统必定有其历时性的发展轨迹，以及其共时性的存在样态。

2、美术文化传统是时间性与学理性相结合的存在样态。

按照刘梦溪提出的“‘传统文化’，是指传统社会的文化，一般把周秦以降直至1911年之前，称作传统社会”B13的观点，传统文化仅仅指明时间性存在，即仅仅指明传统文化存在的历史阶段，并没有任何的感彩，不具有褒贬之意。传统美术文化同样是仅指明历史时间阶段。比如我们说汉、唐、宋、元、明、清美术文化，都是一种定型的特定历史阶段的美术文化现象，属于传统美术文化。当我们说古希腊的艺术如何如何，中世纪的艺术如何如何时，仅仅是我们对特定时期已经定型的传统美术文化的个人喜好的表达，而不是一种深入本质的内涵界定。因为，它们仅仅是美术文化演进史中的一个特定阶段，是已经稳定的无法改变的美术文化演进的一个过程。但是，美术文化传统并不仅仅是历史中的美术文化现象，而是这种美术文化现象背后的反映美术文化本质的规律性的精神内涵。换言之，特定时期的美术文化蕴涵着美术文化传统在其中，这是美术文化传统时间性存在的体现。美术文化传统是这种特定历史时期美术文化现象背后的反映美术文化本质规律性的精神内涵，这体现了美术文化传统的学理性存在样态。不同时代的美术文化现象，从不同的角度体现了美术文化的质的规定性。比如，萌芽期美术文化孕育了整体自律性美术文化传统范畴的内在因素之视觉性以及美术文化传统生成的动力源；史前美术文化发展完善了美术文化传统的内涵结构之思想－视觉性、语言－体系性、创生－演进性；文明期美术文化则促使美术文化传统呈现出多元化发展的趋势。再比如谈到古希腊美术时，我们自然会想到和谐的数的比例，这里就蕴涵了属于整体自律性美术文化传统范畴的视觉性。当我们谈到文艺复兴时期美术文化时，透视、结构、体积等概念就会出现在脑海中，这就是整体自律性美术文化传统范畴之语言性的体现。这些都是美术文化传统的时间性存在与学理性存在相结合的具体体现。总之，美术文化传统是以时间性的存在样态蕴涵了学理性的存在样态，以学理性存在样态反映了时间性存在样态。这是与仅仅体现时间性存在的传统美术文化的重要区别之一。

3、美术文化传统是正面性与负面性相结合的存在样态。

美术文化传统是美术文化演进的中轴线，是沿传下来的规定了美术文化质的规定性内涵的东西。因此，美术文化传统是促使美术文化变迁演变的内核因素。这就是美术文化传统的正面性存在的体现，也是我们强调学习传统，深入传统的理性支持。但历史不是线性结构发展的，文化也不是直线式承传的。因此，文化传统中不同的内涵成份在不同的历史时期受到了不同的礼遇。比如一直围绕着笔墨发展的中国画历来以笔力墨气为表现手段，以线的力度与气势，以水与墨的谐和作为评价作品的重要因素。然而，在当下多元化发展趋势下，“水墨实验”的兴起，综合手法的运用，中国画所谓的“底线”已经不复存在了。如果，我们仍然以各种局部他律性美术文化传统为标准衡量各种实验性美术文化的艺术价值，就会忽视甚至否定实验性美术文化的价值。况且，创生性是美术文化传统的重要内涵之一，任何有悖于创生性的约束限制，都是不利于美术文化的变迁演变的。因此，在一定的环境条件下，美术文化传统不再是我们必须遵循的依据。相反，会成为约束甚至阻碍美术文化变迁演变的因素。此时，美术文化传统的绝对正面性也就随之颠覆了，美术文化传统成为没有明确价值取向的中性词汇。但是，美术文化传统无论被视为历史沿传下来的美术文化的质的规定性的体现，还是被视为约束或阻碍美术文化变迁演变的因素，都是具体历史阶段的个别化。宏观的看，美术文化传统就是正面性与负面性相结合的存在样态，美术文化就是以美术文化传统的正面性与负面性的回旋波动为轨迹变迁演变的。

4、美术文化传统是主体性与客体性相结合的存在样态。

任何文化传统都是人类认识选择的结果，没有人类主体的选择，就没有文化传统的延续。美术文化传统是人类艺术意识B14的选择的结果。中国画以线作为重要的表现手段，是我们这个民族共同艺术意识的选择的体现。众所周知，早期绘画中，无论西方还是东方都是以线为主要表现手段。随着历史的演进，我们选择了继续以线为重要表现手段，而西方民族却逐渐偏向了色彩与体面。B15其中的原因自然有很多，但不同的变迁方向与民族的共同艺术意识的不同取向有着必然的联系。某种程度上说，就是行为主体选择的结果。美术文化传统的客体性存在，表现为美术文化本身的规定性的存在。不论个体选择与否，美术文化传统是客观存在的，是永恒存在的，不可消亡的。从美术文化传统开始生成起，视觉性、语言性、创生性就形成了。在美术文化不断发展的过程中，这些美术文化传统从来就是客观存在的，并不因人类主体的选择而有任何改变。换言之，美术文化传统是相对存在的，相对于人类主体的选择而存在的；美术文化传统又是绝对存在的，它是不以人类主体的选择改变而变化的，是客观存在的。这看似矛盾的结论，却恰恰是我们认识美术文化传统时应该遵循的重要原则之一。

5、美术文化传统是专门性与融合性相结合的存在样态。

从学科分类学角度讲，美术文化广义上就是视觉文化，包含绘画、雕塑、摄影、书法、篆刻、建筑、设计等等，绘画中又分为水墨画、油画、版画等等画种。每一画种有其自身独特的传统。比如水墨画与油画，就有着相互独立的表现工具和表现技法。版画、年画、连环画各自有着各自的内涵规定性。总之，不同民族地域的美术文化有着相对独立的传统内涵，不同画种之间有着不同的专门性内涵。这就是美术文化传统专门性存在样态的体现。但是，各种画种或不同民族地域的美术文化并不是孤立存在的，在特定条件下是相互交流融合的。东西方美术文化的交流与借鉴，是事实。不同画种之间的表现技法相互借鉴、工具材料的相互借鉴，也是事实。再如，宫廷绘画、文人绘画、民间绘画之间的相互借鉴等等。这就是美术文化传统的融合性存在样态的体现。美术文化传统是一个复杂的体系，是由相对独立的众多小体系共同构成的一个大体系。小体系之间呈现出相互排斥又相互融合的状态。这种状态决定了美术文化传统的专门性与融合性相结合的存在样态。

6、美术文化传统是理论性与实践性相结合的存在样态。

探讨美术文化传统是一种纯粹的理论问题，研究美术文化传统，就是一种理论性探讨。通过理性思维，去分析美术文化传统内涵结构及其价值体现。没有一定的理论体系框架的梳理建构，就无法认识美术文化传统的真实面目。但是，我们不能简单的把美术文化传统看作是理论性问题。美术文化传统研究的宗旨，是促进当前美术文化良性变迁，是促进美术文化的实践创作活动。美术文化传统是存在于当下美术文化现象中的，与当下美术文化创作实践是分不开的，这就是美术文化传统的实践性存在的具体体现。美术文化传统的重要作用，就是对当下美术文化良性变迁的推动作用，没有这种推动作用，美术文化传统就失去了自身的价值。研究本课题的一个重要目的，就是通过对美术文化传统的认识梳理，促进美术文化的生态性可持续性变迁。因此，美术文化传统只有应用于美术文化创作实践才有其存在意义。这就是美术文化传统理论性与实践性相结合的存在样态的体现。

通过以上对美术文化传统的存在样态的简要梳理。我们可以看出，美术文化传统就是在众多的悖论中不断变迁的，是众多矛盾的结合体。明白了这一点，我们就不会以简单的直线式逻辑去认识美术文化传统。

三、美术文化传统的特性

对美术文化传统的特性的梳理，是建立在正确认识美术文化传统的存在样态的基础之上的。对美术文化传统存在样态的梳理，是对美术文化传统的浅层感知的感性梳理。这种感性认识必须通过概括、抽象等思维手段上升为理性认识，我们才能深刻地理解与认识美术文化传统。我们从以下几个方面展开。

1、历史承传性。

首先，任何文化传统都是历史的延续，是人类实践生活的积淀，是人类世代相传的文化因素的重要组成部分。美术文化传统是在一定的时空背景中，从众多美术文化事象中抽象、提炼、凝聚而成的。比如，属于局部他律性美术文化传统范畴的工具材料是历史承传的。原始美术文化中无论是石制工具的刻制，是骨制工具的运用，还是其它各种具有制作美术作品功能的工具，都是人类的一种选择。随着人类的不断实践，随着历史的积淀，人类选择了笔作为最具表现性的美术工具。无论是东方柔软的毛笔还是西方挺硬的油画笔，在美术文化演进史中都起到了重要的作用。然而，在高新技术不断问世的今天，“电脑美术”、“数码美术”开始兴盛。如若只看表面，这些工具没有体现出历史承传性。但是，从深层审视，原始美术中的石制骨制工具，后来笔的运用，以及现在逐渐兴起的电脑等等，其本质都是一种表现工具，是实现人类创生美术作品的工具，是视觉转换的工具，是美术语言体系的承载体。原始时期的美术工具，当下的美术工具，以及将来出现的各种美术工具，都是以此为线索的有机联系的系统。再比如，民间美术中，同样的“五毒”形象，为什么会同时出现在肚兜，枕头上？小孩子的鞋子为什么会用一个夸张的虎头来修饰？这种防身护体的寓意就是美术文化传统历史承传性的体现之一。其次，美术文化传统是人类选择的结果。一种美术文化要素之所以成为美术文化传统，重要的一点是在一定的历史时期适应人类美术文化变迁的需要。只有满足人类美术文化变迁演变的需要，人类才会选择，进而沿传下来。仍然以工具为例。石制骨制工具满足了原始人类在岩壁等坚硬物体上创作的需要，于是原始人类选择了它们。毛笔、油画笔的出现满足了运用水墨和油彩的需要，于是毛笔、油画笔得到了重视。电脑数码技术的运用，更是满足了信息时代美术文化变迁演变的潮流趋势，自然也蓬勃发展起来了。因此，美术文化传统是历史继承的结果，也是人类选择的结果。

2、文化指令性。

此特性体现在两个方面。其一，群体认同。美术文化传统之所以能够沿传下来，必然有一定的原因。一方面是上面论述的物质实用需要，另一方面是思想上的群体认同。美术文化传统包含着美术文化域的思维方式，价值观念等等。这些深层的内涵得到了群体的普遍认同。人类的美术文化实践行为都是围绕着这种沿传下来的模式变迁的。如果仅仅是个人习惯，而不被普遍认同，就是贴上传统的标签也不会沿传下来。只有当一种美术行为范式、价值观念、信仰系统等等被社会群体所共同认同，才会被承传。其二，引导趋势。当美术文化传统被群体认同后，社会群体自然会以美术文化传统为轴心推动美术文化的变迁演变。因此，在一定程度上说，正确认识美术文化传统，是辨别美术文化变迁演变趋势的重要因素。仔细梳理清楚美术文化传统变迁的脉络，就能把握住美术文化的变迁演变趋势。当我们以整体自律性美术文化传统为衡量标准时，我们就会以一种相对宽容的心态来欣赏所谓的现代以及后现代美术，我们就会充分理解艺术是有无限可能性的深刻内涵。当我们在不懈地讨论美术的“真”、“善”、“美”标准时，我们是否认真地研究过美术文化的整体自律性传统呢？如果，我们想当然的一贯地以意识形态来匡正美术文化，那么美术文化将不会成为润泽人类心灵的精神养料，只会是统治阶级的工具，是约束人类思想的缰绳而已。因此，研究美术文化传统，揭示美术文化传统所蕴涵的被社会群体所认同的具有引导趋势的文化指令，是认识美术文化变迁演变趋势的重要途径。

3、开放互补性。

任何文化传统都是开放的、互补的。没有新鲜血液的注入，人类文化将无法前进。正如佛教传入我国，历经扎根、发展、结果，成为我国的一大宗教，并最终影响促成了现在这样的民族共同心理意识。可以说，没有佛教的传入，也无法形成现有的中华民族文化。文化需要交流，封闭自守只会束缚自身的发展。历史证明封闭、保守之路是行不通的。易言之，文化的进步，必须以文化传统的开放为前提。开放的文化传统，并不是没有限制的开放，而只是对于于己互补的那些文化因素的开放。对于互补的内涵，我国很早就有了深刻的认识。中国人以阴阳来标注世界，有阴必有阳，阴阳调和，万物兴盛。某种程度上说，阴阳就是相生相克相补的矛盾统一体。没有互补，就意味着残缺。因此，美术文化传统必定不应该是死水一潭，而是开放的，互补的。当西方艺术的科学理性精神成为东方艺术追求的目标时，“天人合一”与科学理性相结合。当厌倦了科学理性精神的西方当代艺术，意识到东方艺术的圆融精髓所在时，一味以科学理性著称的西方美术，也开始关注处于混沌状态的“道”的存在。这就是东西方美术文化的开放交融，就是东西美术文化传统互补的价值。当民间绘画，文人绘画，宫廷绘画相互融合时，民间绘画的“趣”，文人绘画的“意”以及宫廷绘画的“技”也就融为一体了。B16当“所谓”的国、油、版、雕、连、年、宣B17相互借鉴融合时，我们不能以某一画种的特征不明显，不能以画种之间界限的不明确，而否认整体美术文化的发展。

4、时代变迁性。

任何文化传统都不是一成不变的，它是随着时代的发展而变迁的。时代的更替，社会的发展，导致人类生存的社会文化环境也在不断的变化。这就势必要求美术文化传统也要相应的变化。而这种变迁体现为扬弃与继承，吸收与创生。即原有的美术文化传统一部分被扬弃，一部分被继承发扬，新环境下形成的新的美术文化传统一方面来自于吸收其它优秀美术文化传统，一方面产生于自我的创生。原始美术那种实用的创作动机，随着生产力的发展，社会生活的改进，渐渐被淡化弱化。而以情感的宣泄，思想的阐述为动力的创作成为美术文化实践的主流。这些就是扬弃与继承的体现。魏晋时期佛教传入我国，促进了我国佛教美术文化的形成，产生了莫高窟、云岗窟、龙门窟等一批经典的石窟艺术。我国的书法传入日本、韩国，分别形成了书道与书艺。南画经过大和民族的改进发展成为日本人引以为豪的日本画。早期东西方绘画同样以坚硬的工具在岩壁上刻划为主要的表现手段，同样重视线条的运用。但由于西方油制颜料的运用，解剖学、透视学、色彩学的快速发展，产生了西画以油制颜料为主，重结构、重体面、重色彩的美术文化传统。而随着毛笔水墨的发展，生熟纸张的运用，以及“以形媚道”的绘画思想的产生等等，最终形成了现有的中国美术文化传统。这些就是吸收与创生的明证。总之，美术文化传统就是在这种不断延续的过程中不断地变迁，并始终保持着旺盛的生机与活力。美术文化正是在美术文化传统的不断变迁中演变的。

5、生态多元性。

生态学方法已经广泛运用到各种学科中。“所谓生态学方法，是用生态观点研究现实事物，观察现实世界，又称生态学思维，用生态观点思考问题。”B18我们有必要运用生态学方法梳理认识美术文化传统。“生态”最早运用于生物学科，是关于有机体与周围外部世界的关系的一般学科。二十世纪下半叶，环境问题成为社会的中心问题，使之快速地渗透到其它学科中。于是，由自然生态推衍到生态文化观念，生态的含义也就不仅仅局限于是生物学含义了。从广义上去理解，“生态就是人们具有的主体与环境相互作用和承认差异性和谐生存的整体的价值观与规范体系。简言之，异质同构为生态，差异性是生态的重要标志之一。”B19美术文化传统的范畴，是由相对独立的小系统构成的，它们之间也存在着明显的差异。中国美术与西方美术之间存在差异。国、油、版、雕、连、年、宣之间的存在差异。宫廷绘画、文人绘画、民间绘画之间也存在差异。即使是同一画种在不同民族、不同地域、不同历史阶段也会有一定的差异。正是这些差异，误导了我们对美术文化传统的认识，也正是这些差异共同构成了内涵丰富的美术文化传统的内涵体系。这就是异质同构，就是美术文化传统生态多元性的体现，就是美术文化多样性变迁的内因，就是美术文化“没有绝对标准”B20的标准依据所在。

以上就是理性分析美术文化传统存在样态后得出的结论。在充分认识了美术文化传统的存在样态与特性之后，我们不应仅仅简单地以“继承传统”为口号，而应该理性的分析、梳理美术文化传统，并有效的加以继承。但是，我们应该如何把握美术文化传统，以促进我们当下的美术文化实践创作呢？我们如何继承学习美术文化传统以作用于自身的美术文化实践行为呢？有学者认为“继承传统、弘扬传统，首先必须分析、研究传统，弄清它的精华和糟粕，在今天条件下有可能继承的精华和不可能继承的精华，以继承它的精华而不是糟粕，继承它在今天条件下有可能继承的精华而不是不可能继承的精华。”B21但是，什么又是美术文化传统的精华，什么又是在今天条件下有可能继承的精华呢？要解决这个问题，笔者认为，首先要形成合理的美术文化传统观，即认知美术文化传统的态度观念。

四、美术文化传统观的提出

我们提出的“熔铸中国气派，塑造国家形象”的目标，如何构建？虽然我们无法明确地提出“中国气派”的风格概念，但是“中国气派”一定不是固定模式的呈现，而应该是多元呈现，兼容包并的体现，是中国传统精神内涵的支撑与当代社会氛围有效结合的产物。面对当下复杂的美术文化事象，我们如何认知？一个关键点就是认知美术文化传统。在系统研究美术文化传统的基础上，必须形成以辩证的眼光审视美术文化传统、以严谨的逻辑思考美术文化传统、以变迁的理念接受美术文化传统、以宽容的心态欣赏美术文化传统为基本内涵的美术文化传统观，实现及时宏观把握美术文化变迁趋势的诉求目标，促进美术文化的生态性可持续性演进。（责任编辑：帅慧芳）

① 辞海编辑委员会《辞海》，上海辞书出版社，1999年版，第587页。

② 傅铿《论传统》译序，上海人民出版社1991年版。转引于刘守华《文化学通论》，高等教育出版社，1992年版，第99页。

③ 黄楠森、夏甄陶、陈志尚《人学词典》，中国国际广播出版社，1990年版，第416页。

④ 同上，第416页。

⑤ 庞朴著《文化的民族性与时代性》，中国和平出版社，1988年版，第159－161页。

⑥ 同上。

⑦ 朱维铮《传统文化与文化传统》，《复旦学报》社会科学版，1987年第1期。

⑧ 张岱年、姜广辉《中国文化传统简论》，浙江人民出版社，1989年版，第5页。

⑨ 刘梦溪《文化传统的流失与重建》，《人民政协报》，2004年7月12日。转引于《新华文摘》，2004年第19期，第104页。

⑩ 王炯华《中国传统十二讲》，华中科技大学出版社，2001年版，第7－9页。

B11 同⑦。

B12 同⑦。

B13 同⑨，第104页。

B14美术文化不仅仅是人类审美意识选择的结果，美不是美术文化的唯一。审美与审艺是有区别的。此观点参见梁玖《新编艺术概论》，西南师范大学出版社，2003年版。“审艺学”相关内容参见梁玖《审艺学》，江西美术出版社，2008年版。此处以艺术意识指代包含审美与审艺的两个层次。

B15此处所说中国绘画以线为重要表现手段，西画逐渐转向了色彩与体面，并不是简单的认为中国绘画和西画的区别在于此，也不是指明中国绘画不存在色彩与体面，西画不注重线的运用。此处仅是相对的便易的以此区分二者。

B16 此处的趣，意，技只是相对来说，不能绝对看待。

B17 之所以用“所谓”一词，因为本人不认同这种分类法。这种划分所依据的标准本身就存在差异，不同标准下划分出的类别自然导致混乱的出现。

B18 余谋昌《生态哲学》，陕西人民教育出版社，2000年版，第61页。

篇11

［中图分类号］G125［文章编号］1002－3054(2016)02－0001－07［文献标识码］A［DOI］10.13262/j.bjsshkxy.bjshkx.160201

一、中国传统音乐跨文化传播中的理解误区

探讨中国传统音乐的跨文化传播问题仅就汉民族的传统音乐而论，一般包括民族器乐、戏曲音乐、说唱音乐、民歌、民间舞蹈音乐五大类。本文主要研究民族器乐。随着中国文化在全球范围内的传播，中国传统音乐在孔子学院、汉语课堂和各种文化活动中颇受青睐。这是由于传统音乐作为文化传播载体，既能体现中华文化的精髓，又能在一定程度上超越语言障碍，获得更直接的传播效果，更容易被受众接受，不至于因价值观问题遭到排斥。笔者在十多年的中华文化海外传播实践以及对音乐工作者、汉语教师志愿者的调研中发现，虽然音乐无国界，但要让文化背景迥异的西方听众深刻理解中国传统音乐之美及其内涵却也并非易事。笔者在国外曾多次举办关于中国音乐文化的展演活动及讲座，如在澳大利亚为各国驻澳使团介绍中国音乐，组建国乐团进行演出，组织中国音乐学院紫禁城乐团在澳大利亚各大学的演出、交流活动，在“国际音乐节”“多元文化节”等多项文化活动中介绍、演奏中国音乐等。回国后，笔者也曾用中英文给来自世界各国的五十多个代表团做过关于中国音乐的讲座和表演，积累了大量的中国传统音乐跨文化传播经验。笔者发现，大多数听众对中国传统音乐的艺术价值评价很高，但也有一些西方听众认为，中国音乐具有“节奏、旋律不明，规则不定”“旋律单一缺少变化”“声音低微、震撼力不足”“乐器物理性差，合奏时嘈杂不共振”等特点，觉得其成就不如西方音乐。至于中国音乐蕴含的文化内涵，更少有听众能心领神会。出现这样的理解误区，是由于中国传统音乐和西方传统音乐属于两种完全不同的音乐体系，二者之间在哲学内涵、审美观念、表现形式、主题内容、表演方式、乐器特点等方面存在巨大差异。跨文化传播本身是一个编码和解码过程，中国传统音乐的编码系统并不为一般西方听众所熟悉。西方受众在对中国音乐作品进行解读时，总是带着本我文化视角和美学积淀去感知、理解、评论、解码“他者”音乐作品，由此极易产生误解。若想将中国音乐独特的审美意蕴和精神内涵传播出去，传播者在选择曲目进行讲解、演奏(或播放)时，必须注意两种文化编码体系的沟通，在了解中国音乐的同时，深入研究受众的美学思想、音乐理念及对中国音乐的理解误区，在比较两种音乐的基础上进行跨文化传播。

二、传统音乐节奏、旋律之美感及其内涵的跨文化传播

跨文化传播中的理解误区是由于听觉上的强烈落差、审美上的不同标准以及对异质文化内涵的不理解造成的。第一次听中国传统音乐时，有些西方听众觉得“节奏、旋律不明显，过于自由，缺少规则”，还有些西方听众觉得“旋律过于平稳，缺少起伏变化”，对中国音乐节奏、旋律方面的美感提出质疑，认为不如西方音乐听起来那么悦耳。针对这些理解误区，传播者在介绍旋律不太明显或过于平稳的乐曲时，必须说清楚中国传统音乐所具有的特点。1．“心理”和谐彰显终极追求不同于西方音乐强调的听觉“形式”和谐，中国音乐所要表达的美感是一种更加注重精神内容的“心理”和谐。这是由两种音乐蕴涵的不同哲学理念所决定的。西方传统音乐受西方哲学尤其是思维方式的影响，重视几何、数理、逻辑，认为音乐之美来自于音乐“数”的和谐(例如复调、记谱、曲式等)，音乐表现呈现出一种数列化、几何化的趋势。早在古希腊时期，毕达哥拉斯就通过对审美听觉上的音乐谐和感与数量关系的研究，提出音乐是对立因素的和谐统一，使杂乱变成有序，使不协调变成协调。［1］(P14)在这种思想影响下，通过声学、物理、实验心理学等学科的研究，西方传统音乐形成了一种独立的乐音数理逻辑体系，该体系重视数列化，节奏明晰(如二分、四分、八分、十六分音符的划分，强弱拍等)。例如巴赫创作的《布兰登堡协奏曲》和莫扎特创作的《土耳其进行曲》，即使是第一次听的人，也可以立即记住它们的节奏。西方传统音乐几乎完全不用散板，强弱拍的交替极有规则，并且不断重复更替，从而形成了固定的模式。这也是西方思维重视规则的体现。这种对数列、规则的强调，使得西方音乐很早就将音乐的手段由具体表现自然界中的音响抽象上升为纯粹、完备、严密的形式逻辑体系。正因为如此，西方传统音乐中才会出现大量单纯表现某种乐器旋律、节奏形式，强调听觉美感而无需内容的乐曲(如“D大调小提琴协奏曲”)。与西方认为音乐之美来自于“数”的和谐(即外在的听觉和谐)不同，中国传统音乐虽然也强调和谐，但受中国哲学影响，重感性的中国思维方式强调心灵的感悟而非科学的分析，主要从心理而非数理方面获得美感。中国人认为音乐之美来自于“心理”和谐，即儒家强调的音乐与道德、人情之和谐(美与善的统一);来自于道家提倡的心灵与自然之和谐，而非单纯的节奏、旋律上“数”的和谐。简言之，中国音乐的和谐不在“声”与“声”之间，而在“情”与“声”之间。所以中国传统音乐更重主题内容而非表现形式，不以给听众官能上的为目的，几乎没有单纯表现某种乐器形式美的乐曲，且同一乐曲可由不同乐器演奏，如《梅花三弄》有笛曲、琴曲、筝曲、箫曲等。音乐的美不是靠旋律，而是靠音乐创造的意境、表达的情怀来表现，核心内容是“自然”和“情感”，即道儒之“心理”和谐。以古琴音乐为例，就文化内涵来说，没有任何一种乐器能在体现中国文化内涵上与古琴相比。唐代司马承祯曾说“琴之为器也，德在其中”(《素琴传》)。［2］(P5687)古琴音乐不追求华丽的声音效果，而追求“止于邪”“正人心”的道德责任，听之最容易让人体会“乐而不，哀而不伤”(《论语•八佾》)，中正平和、温柔敦厚、无过无不及的儒家思想。古琴含蓄、内敛、迂回、曲折的演奏方式，其中寄寓的文人隐士恬淡清高、超凡脱俗的处世心态，也是儒道思想的体现。琴曲中的典故，《高山流水》的知音情谊，《渔樵问答》的淡泊出世，《潇湘水云》的家国情怀，《鸥鹭忘机》的天人合一，更是儒道文化的集中反映。关于道家和儒家所强调的“自然”和“情感”，在跨文化传播时，只需将流传较广的传统曲目名字列出，几乎所有国家的听众都能立刻体会到中国传统乐曲多以自然为主题，表现天人、物我合一(如《春江花月夜》《平湖秋月》《梅花三弄》《寒鸦戏水》等);或以人与人之间的“情感”为主题，强调通过琴声来交流心灵(如《高山流水》《渔樵问答》《阳关三叠》《忆故人》等)。这与西方音乐有很大差异:西方音乐作品中不乏宏大叙事的英雄主题(如贝多芬第三交响曲《英雄》)，不乏二元对立的冲突主题(如贝多芬第五交响曲《命运》)，不乏表现单纯形式美的乐曲，而中国音乐就如同中国的诗歌和绘画作品一样，总是与自然和情感相关。2．“弹性”节奏体现儒道精神对于西方听众认为中国传统音乐“节奏、旋律过于自由，缺少规则”，跨文化传播者必须阐明这恰恰是儒道精神的体现。西方传统音乐除强调上文所说的“形式”和谐外，还倾向于一种向外的、对上帝力量的体验以及由宗教性带来的庄严肃穆的神圣感，因而注重演奏时的规范、整齐，自由度比较小。中国文人音乐却有很强的自娱性，演奏时倾向于一种向内的自我修习，即儒家的修身养性，同时强调道家“主体与天地自然自由合一”的体验:“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄”。［3］(P15－16)所以中国传统音乐在演奏时享有更大的自由度，一首乐曲虽有一定的音阶、节奏形式，有强弱拍安排，但这一形式不是固定死板的，常常会加入其他的变化性节奏;在节拍方面也不像西方音乐那样结构匀称平衡、严格规范，重视强弱循环、时值长短，而是拥有更大的不确定性。很多乐曲都有自由节拍、散板部分，可以随着音乐表现的需要由演奏者自主决定。这样的自由性对器乐表演技法的影响很大，演奏者可以灵活自由地进行变音、加装饰音、变节奏等丰富的艺术处理，也使每位演奏家甚至每一次演奏都充满了偶然性与创造性。所以同一首曲子，有时会有几十甚至上百种演绎版本。比如琴曲《平沙落雁》就有管平湖、张子谦等不同演奏家的几十种版本。相较于西方音乐尊重原作者、突出作曲家的专曲专用方式，中国音乐更加突出表演艺术家，听众欣赏的是不同的演绎，即一曲多用。西方听众听惯了西方音乐“刚性”节奏的耳朵，第一次听中国音乐时，难免产生节奏过于“弹性”的印象。所以在进行跨文化传播时，对于不太了解中国文化且音乐素养不够好的听众，《酒狂》这种旋律和节奏较为明显、有规则的曲目更易被接受。还有许多国际汉语教师喜欢选择颇受欢迎的中国民歌《茉莉花》作为中国音乐的代表。《茉莉花》自18世纪末起在欧洲广泛传播，其中一个重要原因就是它流畅的旋律和有规律的重复再现结构使欧洲人感到亲切悦耳。但是传播者也有责任让听众认识到，大多数中国音乐演奏过程中的自由、“弹性”、即兴性，正是“天人合一”的体现，也是中国哲学重直觉、灵感、灵活、变易的反映，即演奏者情绪与场地、听众在此时此地的交融。［4］3．线性旋律折射“平和”内涵对于西方听众认为中国传统音乐“旋律过于平稳，缺少起伏变化”，传播者需阐明两点。一是中国音乐的声部结构(又称“织体”)与西方音乐不同。［5］西方传统音乐的声部结构以主调音乐体系为主，其他声部通过衬托、突出、强化、渲染来丰满主旋律的音响效果，即“和声”。西方主要音乐形式交响曲、协奏曲、奏鸣曲、弦乐四重奏、歌剧序曲等，都注重主调旋律与其他声部的和声关系，其音乐织体因多声部重叠而表现为纵横交错的立体状织体思维和复调、和声的曲式结构。在音乐进行中，各个声部的旋律既在横向的维度上推进，也在纵向维度上以多种形式组合、堆砌，从而使西方音乐表现出一种立体感。与之相比，中国绝大部分传统乐曲是单声部曲，很少有主调、副调、和声分部的问题，其音乐织体与旋律是重合的，是一种单纯的横线性织体，音乐的进行便是单一旋律横向地延伸展开、回环重叠。在音调和旋律上，一般没有太大的高低、强弱、快慢的对比和反差，乐曲始终保持一种调式，是一种平稳、清新的吟诵式风格，如《平湖秋月》《阳关三叠》。传播者在介绍中国传统乐曲时，需引导西方听众从单纯的音色、线性的旋律中体会那种清晰的线条感。二是这种平稳的旋律折射出中国传统文化的共性特征，即稳重、平和、谐调、统一，与强调冲突、对比的西方文化特征迥异。反映在音律构成方面，则是无半音的五声体系(宫、商、角、徵、羽)组成的平和曲调。相较于欧洲七声体系(1234567)的复杂、丰富，五声体系旋律比较简洁;相较于日本五声体系(13467)的凄婉哀怨，中国的五声体系(12356)由于不常用“4”和“7”而显得较为明朗、愉悦、雅正、平和。每当笔者弹奏完乐曲后询问各国听众对中国音乐的感受时，他们的回答大多是“relaxing”“peaceful”“gentle”。“平和”的确是中国传统音乐的最显著特征。深受传统文化精神约束和规范的中国传统音乐，不可能像西方音乐那样受酒神精神影响，追求沉醉其中的听觉，而是强调“乐而不，哀而不伤”，具有内敛含蓄的特质。儒家音乐的艺术境界是“和”:“乐者，天地之和也，礼者，天地之序也”;“大乐与天地同和”(《礼记•乐记》)。这里的“和”有两层涵义:一是和谐、谐调，二是平和。儒家思想奠定了中国古典美学的“中和”原则。春秋吴国季札认为音乐应该“五声和，八风平，节有度，守有序”(《左传•襄公二十九年》之“季札观乐”);齐国晏婴主张乐曲“清浊、大小、短长、急徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏以相济也”(《晏子春秋•外篇上》);嵇康认为可以移风易俗的雅乐(正声)与声的关键区别在于雅乐中存在着一种“平和”的精神，声音应“平和而无哀乐”(嵇康《声无哀乐论》)。［6］(P196)古曲中流传较广的《高山流水》《平沙落雁》《鸥鹭忘机》等，都具有平和、恬淡的特点。中国传统音乐这种“平和”的特点是由儒家礼乐文化“礼”与“乐”统一、“仁”与“乐”合一决定的。礼和乐相互配合，用以治理国家，保持社会的和谐安定，就是首先通过中正平和、温柔敦厚的乐曲来陶冶、调和国民的性情。“乐者，乐也”，音乐使人血气平和，精神保持和谐愉悦的状态，从而进一步达到家庭、社会人际关系的和谐与安定。所谓“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”(《荀子•乐论》)，最终达到人与大自然和谐的最高境界，也即“大乐与天地同和”(《礼记•乐记》)。这是儒家文化对艺术的基本要求:美与善统一，通过“乐”的形式使人们受到感化，维持秩序(“乐教”)。音乐之所以肩负着这样的使命，是因为儒家认为“声音之道，与政通矣”(《礼记•乐记》)。儒家文化以音乐为精神安息之地，将“乐”视为人格完成的境界———“兴于诗，立于礼，成于乐”(《论语•泰伯》)，强调人格向音乐的沉浸、融合———“凡音者，生人心者也”(《礼记•乐记》);“琴者，禁也。所以禁止于邪，以正人心也”(《白虎通•礼乐》)。有人认为这种包含了政教态度的礼乐是对音乐的制约，因其强调“禁”字，禁情、禁声、禁欲、禁变，以德制情，以度限声，以道制欲，重德轻艺。［7］(P61)但是在道德滑坡、物欲横流、社会浮躁、戾气遍地的今天，这样一种可以提升人格素养的“美善”音乐更具有传播价值。德国伯乐高级文理中学高级教师维安雅女士在听完笔者的讲座和现场古筝、古琴演奏后说，希望能把中国传统音乐引入德国中学课堂，因为她听到中国传统音乐的旋律如此平和，看到演奏者面部表情如此柔和、安宁，由此推断中国传统艺术可以熏陶和锤炼人的性情，而这种柔和、宁静正是德国人应该学习的。英国著名汉学家闵福德先生也认为中国当代生活节奏太快，人心过于浮躁，让他感受不到中华文化之美及其价值，所以像中国古典音乐这般恬淡、平和的艺术更值得传播，因为它能让心灵安宁、沉静，更接近中华文化“和”的精神。

三、传统音乐乐器特点及表演方式的跨文化传播

初次欣赏中国传统音乐时，有些西方听众觉得中国乐器声音过于低微，震撼力不足。如英国哲学家罗素认为，“中国的某些古典音乐是非常优美的，可是他们的古典音乐，弹奏的声音是这样的微弱，以至只有一个人才能欣赏它”(《THEPROBLEMOFCHINA》)。这一点尤其体现在古琴音乐中。相对而言，喜欢古筝、琵琶、二胡音乐的听众更多。传播者在介绍中国乐器尤其是声音低柔的古琴、洞箫等乐器时，必须让外国听众了解到，这种低微、轻柔的音色，恰恰是道家所追求的“至虚极，守静笃”“大音希声”“至乐无乐”的境界:“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉;无声之中，独闻和焉”(《庄子•天地》)。这种对“无声之乐”的强调也和儒家美学思想一致:“乐由中出，故静”，“人生而静，天之性也”(《礼记•乐记》)。因此在欣赏中国传统音乐时，传播者需引导听众了解中国乐器演奏出来的乐曲在深度、力度、音效、虚实、韵味等方面都有别于西方音乐:从触及灵魂、直指人心的深邃而非主题的深刻来欣赏其深度;体会清、微、淡、远而非激昂、厚实、立体、震撼的音效力度;体会低微的音声，甚至无声之处的留白，并从“计白当黑”中体会虚实结合的美，而非实实在在的音符带来的;重视“韵外之致、弦外之音”而非演奏技巧的高超、旋律的动听。如介绍琴曲《忆故人》《鸥鹭忘机》时，重视乐曲首尾部分泛音带来的想象空间及其所创造的“虚”“远”、空灵、飘逸，在中间部分的“吟”“猱”“绰”“注”的虚音中体会对“无声之乐”空白的强调，体会柔静、淡雅的中国式“幽美”，而非阳刚、崇高的西方式“壮美”。在这一点上，许多了解中国音乐的西方听众都有深切体会。瑞典著名汉学家林西莉女士着迷于古琴深邃、低沉的音色，认为它发出来的音能让人类与大自然沟通，触及人的灵魂深处。她在琴曲低缓悠扬而又沉静旷远的音声之中，常常会沉醉其中，物我两忘，体会到一种超凡脱俗、荡心涤虑的境界。［8］(P38、43－56)法国钢琴家理查德•克莱德曼也认为，东方音乐之美能够触及人的灵魂。在澳大利亚，当笔者在不同场合介绍完中国音乐特点并选择恰当曲目演奏后，许多听众也能体会到中国乐器特有的清和淡雅、安静悠远、低回婉转，并进入一种超乎音响之上的“无声之乐”的意境，体验到“希声”的境界。“澳中友好协会”的一位长者在听笔者弹奏古琴曲《忆故人》时潸然泪下，说自己虽然不懂汉语，也是第一次听古琴音乐，但明显感受到了那种思念之情。由于中国乐器具有这种内敛含蓄、超越感官、直达心灵、节奏自由的特性，单人单乐器独奏遂成为传统演奏形式，这也恰是中国音乐个性的体现，演奏者不必顾虑与乐队合拍。如果说以乐治国侧重的是群体性与社会和谐，那么传统乐器则具有强烈的个体性，是琴人自我安顿、自我实现的重要途径，能使演奏者的心灵与宇宙融为一体，超凡脱俗，荡涤杂虑，去除躁动，回归祥和，达到心灵的平衡。从传播时的表演形式来说，中国乐器一般更适合独奏或两三件乐器合奏(如“琴箫合奏”)，场面不大，烘托出意境，让欣赏者细细品味。当然中国民间乐曲也有许多合奏形式，如江南丝竹、西安鼓乐、潮州音乐等，但最能体现中国音乐之美及其内涵的，仍是独奏。中国音乐适合独奏还由它的乐器材料所决定。西方乐器以金属、塑料等工业制品为主，结构精细复杂，高中低音较为平衡，适合演奏和声，并且音色丰富，音域宽广，表现力强。西方对音乐声学振动的研究使得声乐与器乐音响形成标准化体系，表现为近“器声”，追求一种共通性。“器”即一种非自然的人造物具。“器”的特点是不同于任何一种物具，但又能与任何物具的音色相融和。西方乐器绝大部分都有很好的融合功能，都能与其他乐器很和谐地合奏，形成绵密严实的音响织体，从而完美地为抽象的音乐逻辑服务。［9］因此西方音乐多以合奏为主，讲究和声、气势、立体音效，演出时外放、张扬、震撼力强。与西方乐器追求共性的特征不同，中国乐器以金、石、丝、木等自然材质为主，结构简单，高音强，低音弱，各种乐器的音色不能融为一体，多不能演奏和声。对于有一定音乐素养的人来说，很容易发现中国音乐合奏中的缺陷，即物理性差，合奏时嘈杂不共振，达不到和声学要求的震动频率上的数理和谐。利玛窦第一次听中国音乐合奏时就说，“声音毫不和谐，乱作一团”，“中国人音乐的全部艺术似乎只在于产生一种单调的声拍，因此，他们一点不懂把不同的音符组合起来可以产生变奏与和声。然而他们自己非常夸耀他们的音乐，但对于外国人来说，它却只是嘈杂刺耳而已”。［10］(P253－254)由于利玛窦在传播中国文化方面的影响力，使后世西方人对中国传统音乐产生了长期的负面认识。俄罗斯作曲家夏里柯(HarryOne，1885－1972)如此评价《旱天雷》:“中国民族乐队的演奏情况，包括尖叫的笛子，调音不准的胡琴、扬琴、锣、钹……”［11］(P23)面对这种评价，传播者需指出这并非由于中国乐器制造技术不高造成的物理性差异，而与文化影响密切相关。儒、道文化重视现实生活中感性的生命体验，反映在音乐上，便自然会重视能够表达内心感受的人的嗓音，因为“丝不如竹，竹不如肉”。因此乐器的发音以模拟人声为基础，如二胡与小提琴相比较，虽然音色接近，但前者更富人声韵味。中国音乐相比西方音乐而言更重情感表达，彰显个性。这种表达往往不是通过数列逻辑的和谐创造的，而是通过声部结构形式上的自由创造的，是靠接近人声的乐器音色渲染的。基于此，中国乐器没有形成标准化和统一化的体系，即没有进入“器”声。［9］在某种意义上，这是对自然的贴近，对人体感官的尊重，也是对自然界事物独特性的尊重。所以中国乐器中如编钟、编磬、琴、筝、琵琶、二胡、箫等，每一种都有自己独特的音色，它们之间也因其各自的独特性而很难完满地融合为一个绵密的织体。即使是同一种乐器，制作者也力求做出的每一件乐器都具有独一无二的音色，如斫琴师王鹏、李明忠、倪诗韵、马维衡等所制之琴的音色就大相径庭、各有千秋。这是中国传统音乐最具个性特质的地方，所以不适宜作大规模的合奏，也不要求各样乐器之间的紧密配合。即使偶有合奏，也总是几件乐器的小范围合奏，且合奏时尽量让有特色的乐器独奏或轮奏，以充分发挥其独特音色。因此传播者不能以为西方听众听惯了合奏，或合奏音响效果更震撼而盲目选择合奏曲目，也不要在拢音效果不好的大空间面对众多听众演出，这样听众是无法体会中国音乐细腻的情感表达的，扩音器里传出的也常常是变味儿的琴声。

四、受众特点与传播效果

在进行中国传统音乐的跨文化传播时，若想获得良好的效果，除需注意节奏、旋律、乐器特点、表演方式及其蕴含的文化内涵的介绍外，还要注意听众的特点。很多传播者不区分“西方”概念，认为欧、美等国家听众都一样，其实不然:对于重视思辨、哲学且音乐素养较高的听众(如德国听众)，可以多引入儒道哲学、美学概念;对于重视历史文化、情感表达的听众(如俄罗斯听众)，可以选择古琴音乐;对于第一次欣赏中国音乐且文化历史较短暂的丹麦、美国、加拿大、澳大利亚等国听众，最好直接选择旋律较为规则、或能明显表达出主题内容的乐曲，如《高山流水》《夕阳箫鼓》《二泉映月》;而对于熟悉中国音乐中正平和特点的听众，则可以选择中国传统音乐中的一些“另类”乐曲，如《广陵散》《十面埋伏》，让听众体会除了清微淡远的特色，中国音乐也有壮怀激烈的一面。即使是面对同一国家听众，也要区分年龄、受教育程度和城市文化氛围的差异。以澳大利亚为例，对以年轻人为主、保留传统文化较少的城市(如布里斯班、悉尼)听众来说，活泼、欢快、热烈一些的音乐更受欢迎;但对以中产阶层为主、保留传统文化更多的城市(如堪培拉、墨尔本)听众而言，平和、悠扬、宁静的音乐则更易引起共鸣。笔者2010年在澳大利亚国立大学做中国音乐的推广活动时，曾邀请由中国音乐学院和中央音乐学院教师组成的紫禁城民乐团到澳大利亚首都堪培拉演出、讲学。乐团原本希望演奏国内近些年流行的较为热闹、激烈的曲目，因为在国内演出时，激烈、热闹的曲目才有市场，安静的传统音乐已经被边缘化，而且乐团在布里斯班演奏这些热烈曲目时获得了极大的成功。然而笔者和堪培拉主办方根据当地听众的审美取向，最终决定将中国古典文学与安静的古典音乐结合起来、以一种全新而特别的音乐形式呈现给听众，结果获得了超乎想象的成功。许多听众评价说，看过多场中国艺术演出，但从未像此次这样深切地感受到中国艺术之美，原来中国也有如此严肃高雅、震撼心灵的音乐。演出结束后，中国驻澳使馆文化处的官员也提及，此前邀请过很多国内文艺团体到当地演出，从来没有能以这种形式获得成功。由此可见，关注并重视受众特点对中国传统音乐的跨文化传播具有至关重要的作用。

五、结语

综上所述，面对文化背景、审美观念迥异的听众，跨文化传播者需阐明中国传统音乐在节奏方面享有更大的自由度，注重“心理”而非“形式”和谐，强调自然与情感的主题，旋律雅正平和，美善统一，礼乐合一，乐器则音色清微淡远，超越感官，触及灵魂，演奏时注重虚实结合，创造出疏阔、空灵之美，且更适合独奏。传播者也要深入阐释音乐中所蕴涵的儒道文化精髓，寻找合适的曲目及表演方式，让听众避免种种理解误区，真正体会到中国传统音乐的美感及内涵。

注释:

［1］北京大学哲学系．西方美学家论美和美感［M］．北京:商务印书馆，1980．

［2］(清)董诰等编，孙映达等点校．全唐文•卷九二四［M］．太原:山西教育出版社，2002．

［3］引自嵇康《赠秀才入军•息徒兰圃》诗。(魏)嵇康著，鲁迅编．嵇康集［M］．香港:新艺出版社，1973．

［4］这里需要指出的是，中国音乐表现形式的灵活自由，并不等同于手型、指法的自由。弹奏时的手型和指法是有严格规范的，并不鼓励我行我素。

［5］“声部结构”是指在乐曲中不同声部的旋律得以组织搭配的方法和规律。［6］戴明扬．嵇康集校注•卷五［M］．北京:人民文学出版社，1962．

［7］安娜．西方人眼中的中国音乐［D］．上海:上海师范大学硕士论文，2008．

［8］［瑞典］林西莉著，许岚、熊彪译．古琴［M］．北京:生活•读书•新知三联书店，2009．

［9］刘承华．中西乐器的音色特征及其文化内涵［J］．乐器，1996(2)．

篇12

    人类作为智能化生命,一个重要特征就在于其永无止境的进取性,以自身创造的物质文明和精神文明来愉悦人世生活,促进每个人的充分自由发展,推动整个社会的进步,这是一个承传延续的生命演绎历程。作为人类文明重要组成部分的当代服饰文化理应遵循这种以人为本的人本主义精神。服饰的文化意义在于适应自然环境以满足生存需要、方便生活日用以便利身体活动、美化身姿体态以娱悦身心健康、显示社会身份以表征社会角色等。作为人体的延伸,服饰还能够表现出穿着者的长处和特点,极富魅力地表现个性、欲望和心理特征。为此,服饰设计不仅要切合现时美观大方的流行趋势,使其富有突出的个性表现力,体认穿着者的心理特征和观赏者的趋同心态,而且应将传统服饰文化融入其中,凸显其生命蕴涵和审美意蕴,将传统与时尚有机融合。惟有如此,方能真正营造出有底蕴的时尚服饰文化。

    一、中国传统服饰的文化内涵

    服饰是人类生活要素和人类文明的重要组成部分,它满足人们物质生活的需要,并代表着一定时期的文化。服装的款式设计、面料选用、颜色组合等,均记录着特定时期的生产力水平和社会状况,反映着人们的思想文化、宗教信仰、审美观念。

    中国传统服饰文化不是一种孤立存在的文化现象,它是物质与精神的统一体,也是附着于物质载体之上的主体美的物化形态,既主张象征表意性又倡导审美愉悦性,既注重形式美的创造又崇尚情感意念的表达,使内涵意义与表现形式完美统一,以情景交融、意象统一之美来展示民族美学的生命艺术品位。f”以中国传统服饰文化中的颜色为例,其文化内涵亦随着社会的发展、时代的变迁而演变,并呈现出鲜明的阶段性、民族性和时代性审美特征。中华传统服饰文化的生活色彩浓郁,它以等级标识为主要体征,并被赋予特定的伦理意义,如商代将取于自然的青蓝、赤红、黄、白、黑五种颜色视作尊贵色彩,规定只有奴隶主和贵族阶层的着装才能使用这些颜色,且“青与赤谓之文,赤与白谓之章,白与黑谓之髓,黑与青谓之献,五彩备谓之绣”。此外,将五色与中国传统文化的认知方式相结合,与五行等相对应,构成了所谓“五方正色”的图式,并根据五行相生相克的原理推衍出“五德终始说”,将之与生命道德联系在一起,如商以金德王、尚白色,周以火德王、尚红色,秦以水德王、尚黑色等。先秦之后,到了等级森严的封建社会,服饰色彩作为政治伦理的外在形态直接被用来“别上下、明贵贱”,成为统治阶级等级差别的标志性象征,而黄色和龙纹则成为皇帝的专用色和王权的象征。在封建等级制度的高压和儒家礼教思想的双重作用下,色彩的应用已脱离自然的物质属性及其本来意义而被赋予了浓厚的政治伦理色彩。可见,中国传统服饰的文化内涵极其丰富,它出干对自然和生命的无限崇拜以及对等级标识的刻意表述而呈现出明快的色彩风格与和谐统一的心理追求,整体效果既赏心悦目又简单大方,形成了自己独特的五色体系和风格表现方式,成为中国传统服饰文化的基调。

    人类创造的世界是一个文化的王国,文化伴随着人类生命的进程而发展,并在社会的进步中发挥着巨大作用。服饰文化是人类物质文明和精神文明的统一。一方面,服饰是文化重要的构成要素,文化的发展刺激着人们对服饰的需求;另一方面,人们对服饰的需求又丰富了文化的内涵,把文化对自然的改造与人的自身培养及生命审美联系在了一起,最终促进了社会的发展。着名人类学家佛朗慈·波阿斯在《原始艺术》中指出:“追求艺术表现和优雅的外观,是人类的共性。可以说,在古代社会中,许多人已经感觉到美化生活的必要,他们的意识,要比文明了的后代敏锐得多,强烈得多。在人类历史的演变进程中,服装对于人类已不仅仅限于遮体御寒,还能满足人们在其他方面的心理需要和生命体认,如中国古代的北方游牧民族的猎手用猎物的牙齿、蹄爪、羽毛或尾巴装饰在自己衣物上,以显示其英勇无敌或地位崇高。随着经济社会的发展,人们衣服的质料、颜色、式样及附属装饰越来越与整个社会心态和个性心理相呼应,服饰本身作为一种信息符号,能够传达时代风尚、文化特色以及个人的文化教养、知识水平、风度气质与社会角色方面的信息。衣服被视为人的“第二皮肤”,它能够反映出一个人尤其是女性的个性和心理状态。美国服装学家布兰奇·佩尼在(世界服装史》中写道:“将一种鲜花戴在头上,或者以酸梅果汁把双唇染上红色的第一位姑娘,必定有她自己的审美观点……女性服装的质料、色彩、缝制以及与服装相匹配的佩饰能够加强女性自身身份及在特定场合的自信心、风度、竞争力量。

    二、中国传统服饰的审美意蕴

    1.适中、和谐的“情理美”

    中国传统服饰的含蓄婉约与中国人和平、知足、中庸的取向相一致。儒家“中庸”之“中”、华夏“中国”之“中”,皆强调“不过分而和谐”,这在中国传统服饰文化中有明显体现。中国传统民族服装既不像西服那般可精确勾勒人体,又不同于古希腊、古罗马那样用一块布随意地披挂或缠裹于身上,而是采取“半适体”的样式,即倡导一种包藏又不局限人体的若即若离的含蓄美。究其原因,“平和性情”自古以来就作为一种美德为中华民族的先辈所推崇,所谓“人生但须果腹耳,此外尽属奢靡”,追求幸福的真谛是“精神快乐休闲,胜干物质进步”。这反映在服饰文化中就是讲究随意、闲适、和谐,没有过分的突出、夸张和刻意的造型,于恬淡之中给人一种含蓄、平和而神秘的美感。中国传统服装的制作者(裁缝)在设计和制作服装的过程中凭借直觉与经验,于“适体”中呈现的是一种含蓄的“情理美”,而非西方那种以数理为基础的精确到尺寸的“理性美”。

    2.追求意境的“含蓄美”

    “含蓄”属中国传统文学艺术美的范畴,这一手法通常将作者的情感表达寓于作品的形象和意境之中,以达到启发联想、耐人回味之艺术效果,彰显“情中有景,景外含情”的艺术境界。这类似于中国画中的写意手法,即不豺着于对事物的客观再现,而强调欣赏某种朦胧的含蓄美,在虚实关系上偏重于对“虚”的张扬。引入到服饰文化的艺术创作中,就是设计者特别注重“不着迹象、超逸灵动”之美,不刻意追求数字上的精确性或纯形式的客观美感,而是崇尚用无穷的意象美含蓄地表现情感。如用宽衣大袍、中规中矩的样式或写实与变体相结合的动物、几何纹样、花草枝、藤蔓纹等具有抽象和寓意的服饰图案来传达一种与政治或伦理的关联意向。

    汉初之“袍”被作为礼服,一般多为大袖,袖口部分收紧缩小,紧窄部分为“祛”,袖身宽大部分为“袂”,所谓“张袂成荫”就是形象化的描述;而魏晋时期的“竹林七贤”,其画像人物皆穿着宽敞的衣衫,衫领敞开,袒露胸怀,或赤足,或散发,无羁放荡,张扬着崇尚虚无、轻蔑礼法的人生品性,给世人以高山流水般随性自然的审美意境。中国传统的女性服装旗袍,是传统服饰文化与现代时尚设计完美结合的典范,它造型完美、结构适体、内外和谐,是兼收并蓄中西服饰特色的近代中国女性的标准服装,是中华服饰文化的代表,在女装舞台上有着不可替代的重要地位。旗袍的设计表面上不温不火,实质上内涵丰富、意蕴幽远,达到了形式与内容的完美融通。光滑的质感和简洁的造型表现出流畅明快的线条与和谐一体的气韵,展示出东方女子温柔、典雅之美。这种气韵不仅展于外表,而且沉于内心。穿上旗袍,既能衬托出东方女性优美的身段,又能显示出其幽雅的心境和悠闲的生活节奏,充分展示出中国传统服饰的含蓄美,呈现出一种宛若自然生命律动的朦胧佳境。

    三、中国服饰文化的承传拓展

    1.继承:拓展传统服饰文化的基础

    中国素有“衣冠王国”的美誉。纵观华夏服饰文明的发展史可知,“谐调”、“统一”是中国传统服饰文化的真谛。自中国服饰文化诞生伊始,就遵循着理物取暖与审美表现、标识显示与象征表达、个性突出与喜庆吉祥相结合的制作原则,以最大限度地达到服饰与自然、服饰与社会、服饰与人群的和谐统一,而情景交融、意象统一更是中国传统服饰文化最珍贵的审美品质。比如,作为中国传统服饰文化的基本元素,“标示突出文化”同主要应用于人们在生产和生活中对等级尊卑、行业职别、年龄性别的标示和意念表达上,从原始部落首领与狩猎功臣的服饰标示到封建帝王的官服标示,从文官武官的服饰标示到现代军装、职业装、晚礼服的服饰标示等,均彰显着其“标示突出文化”的审美底蕴。当然,中国传统服饰文化承载着传统儒家中庸观,受政治因素的影响颇深;而20世纪中期的“绿色”服装覆盖全国,“军干装”及其灰色基调也使中国服饰呈现简单划一的窘况。然而,中国传统服饰文化中占数千年发展主流的是“谐调”、“统一”的服饰文化,理应将之发扬光大,诸如以原色表现为主的大气而豪放的色彩文化,以追求内涵意义与表现形式圆满统一并最大限度地达到服饰与自然、社会、人群协调一致的完美原则,以民俗吉祥意象为特征的表现形式等,现代中国的服饰文化都应予以承传拓展。

篇13

Abstract：China's traditional architecture is a product of China's geography and culture, with distinctive styles and characteristics. By the influence and impact of China's traditional culture, traditional architectural characteristics reflect the different needs of our traditional culture, the cultural connotation of the traditional architecture includes not only technological innovation and profound artistic content, but also includes a humanistic concept of historical and cultural. Therefore, the analysis of China's cultural connotation of the traditional architecture of great significance, have contributed to a better understanding of the cultural connotations contained in China's traditional architecture.

Key words：Chinese traditional architecture; cultural connotation; analysis

中图分类号： [J59]文献标识码：A 文章编号：2095-2104（2012）

1.前言

中国的传统建筑文化所包涵的不同精神文化，是经过几千年的社会发展及历史沉淀积累下来的，传统建筑的文化内涵体现的是睿智、深厚的精华，时间的沉淀和洗涤更显其博大的艺术和精神内涵。中国传统的建筑文化包含的范围很广，从礼制至宗教、从哲学到传统的民俗文化等等。

2.中国传统建筑文化的特点

2.1建筑普遍具有重生意识

我国建筑的文化内涵中，重生意识的体现十分强烈，家庭观念的影响铸成了国人沉稳的性格，喜爱禅文化、重视围合感。我国的重生意识逐渐对人的性格的形成与发展、对传统的建筑形成以及发展产均产生较大的深刻影响。

2.2院落建筑中的围合感

院落的形成、并且有围合感，是中国传统建筑的明显特点之一，这点可以追溯至先秦时期。现代国人对建筑的公共空间有不同的理解及认识，更加重视对小空间院落的营造与追求，因此，家庭院落正好符合这一特点与需要；院落的四周用檐廊环绕，不论是北方三合院还是四合院，或者是客家土屋又或者是江南厅式建筑等，均体现了中国建筑文化的院落特点。

2.3建筑注重风水

中国的传统建筑，其在选址方面，较为注重风水之说，并且重视与周边的环境相互协调发展。风水观点认为，建筑应该有主山、龙脉、或者是前有朝山、案山等，讲究左辅、右弼及外护，渴望保平安、兴旺财运通之类的美好祝愿。建筑周围的自然环境应于建筑相互协调统一，体现建筑选址的较好风水。

2.4建筑追求统一协调

我国的传统建筑中文化内涵还受到宗教的天人合一的观念影响，因此，在建筑的形象特征与布局方面，建筑均重视虚实结合、并以群体为胜。传统的建筑以横向铺开并且依附大地、内收凹曲线等特征形象为主，表达了人与自然的相互适应及相互协调的统一思想。

3.中国传统建筑的文化内涵体现

3.1人文观念

中国的传统建筑中文化内涵的表述，是隐含于建筑设计者的观念与形态当中的。文化中的人文观念体现的是社会的美学及哲学观念、或者说是文化的不同意义，建筑本身所展现的不同风格，也体现出了人类的各种观念及思想。中国的建筑追求的是天人合一的观念，因此，中国古代建筑的设计者均秉承这种思想，进行建筑的设计之时，融入人类对大自然的全新认识与体会，使建筑物不仅成为人们生活的活动空间，而且还可成为人类对自然的追求与向往。

3.1.1人文意识

人文意识包括对人的态度与看法，中国传统的建筑文化，集中表现在助人伦与重道德、淳教化等方面，并按照儒家提倡的治国齐家平天下作为标准。人文意识在中国传统建筑的文化内涵中，得以真正体现，其建筑的装饰内容与载体多数具有教化作用；与此同时，壁画、匾额、书画、雕刻、铜镜、楹联等载体均贯穿于人文意识当中。这些建筑的人文意识既不但从形式上给人以欣赏，同时还起到自勉、警世、烘托及激励的作用。

3.2技术内涵

文化不仅体现在它是社会文化及思想观念的反映上，还体现在建筑技术上。中国的传统建筑以木结构为主，以木材作立柱和横梁，成为一副梁架。多副梁架通过横木相互牵搭，榫卯结构来固定，形成了“间”的主要构架，以承托重量。首先，建筑的布局严整性, 讲究中心对称。其次，在空间组合上，建筑中的平面通常是很讲究图性感，如六角形、矩形或者是八角形与圆形形状等规整的形状。在进行空间的组合时，形成序列；对空间进行分隔时，为虚拟分隔，以便有利于达到似分非分或者是似断非断、相隔又不相断的效果。

3.3艺术内涵

中国的传统建筑均具有独特的审美品质与艺术内涵。例如，北京的故宫，其皇家的建筑中的艺术内涵当中，艺术的表现力是较为强烈的。从色彩的搭配效果来看，建筑物中的红色与黄色这两种暖色和绿色、蓝色两种冷色相互搭配，可以起到相互衬托、相互搭配的作用，而且效果醒目、突出，也显得十分鲜明、活跃，效果。除此之外，建筑的装饰对于其文化内涵而言，也是非常重要的组成部分。其装饰图案也有着不同寓意，如莲花代表玉洁，牡丹象征富贵，水仙神态飘逸，表示长寿，又如藻井防火等等。历来中国的传统寺庙中的建筑，在藻井中、在梁仿的绘制图案方面，注重色彩的强烈对比与丰富的图案，进而使建筑的装饰效果产生持久的、强烈的艺术效果。

3.3.1艺术中的自然观

中国传统建筑有台、楼、阁、榭、亭及廊等类型，这些景观均是位于山顶或者是水边，目的是更好地和自然环境相互融合，利于形成一个整体的自然景观。例如，传统建筑中的四合院，其对外为封闭的、但是对内则为开敞，庭院和周围的堂、厅、室、廊既隔但实质又连通。自然景观不仅供人们观赏、休闲，而且还为建筑的内部空间和大自然的融合创造较好的条件，门与窗实现采光、通风功能，而且还具有借景功效，充分将自然的景物引至室内。养花、盆景、供石更是起到点缀的艺术作用，将自然景观引至室内，可以将无限的意境寄寓于景物当中，体现的就是热爱自然、依恋自然并与自然和谐相处的感情。

3.3.2伦理观

伦理观作为人与社会、人与人之间的关系准则，加上受到我国儒家思想的影响，建筑的设计、装修方面必然受到伦理观中的君臣关系、夫妻及父子关系等影响。因此，中国传统建筑在结构形式、室间的范围、色彩的选用、斗拱的型制方面都有明确的等级划分界限。例如在中国传统建筑中屋顶的等级就可以划分9级，其中以重檐庑殿顶、重檐歇山顶为级别最高，其次为单檐庑殿、单檐歇山顶，再次是悬山顶，硬山顶，攒尖顶，卷棚顶，半坡顶。

3.3.3装饰手法

中国传统建筑中装饰手法能直观地反映出人们的不直露、含蓄的习惯。例如，传统建筑的图案常将鹿、鹊、蝙蝠、梅及鱼的图案进行运用。鹿与禄为谐音、蝠与福为谐音、鱼与余谐音等，寄寓着美好的祝愿，同时也是一种隐喻，通过生物自身的生态特点，赞颂高尚的品行及情操；竹有节，寓意为人的“气节”、松、梅耐寒，寓意着人的不畏与困难的精神。此外，将松鹤象征人类的健康长寿，也是一种托物寄情的、表达美好祝愿的方式，可见，建筑的文化内涵中的装饰手法的运用较为含蓄，并且符合人的精神与习惯，给欣赏者较大的揣摩与想象的空间，也更能体现我国传统建筑文化的内涵美与独特性。

4.总结

综上所述，中国的传统建筑中的文化价值，不仅体现在建筑自身的外在设计形象上，更体现在它赋予建筑物丰富、浓厚的文化内涵方面。因此，我们应借鉴、发扬我国传统建筑的优秀文化，并结合他国优秀的建筑文化进行创新，使我国建筑文化的内涵更加丰富、更有特色。

【参考文献】

[1]黄志刚,陈瑶.浅谈中国传统建筑文化[J].山西建筑.2010(01)：66-67.