民国文学与文化范文

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关键词：

国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉

当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。

一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失

大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。

二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度

一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。

三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨

大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。

作者：王发奎 单位：攀枝花学院发规处

参考文献：

[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.

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2．中国文化的引入有助于培养少数民族地区学生的文化意识。培养学生的文化意识对于学生的综合语言运用能力的形成和提升尤其重要，因为语言知识和语言技能是综合语言运用能力的基础，文化意识是得体运用语言的保证和前提。［5］在少数民族地区的英语教学中引入中国文化的内容，主要是能使少数民族地区的学生更好地了解中国这个伟大民族的悠久文化，增强他们的中国文化意识和爱国情感。其次，英语课堂中，中国文化的引入，是强调语言学习的兴趣和体验性，从而改变英语课程过分重视语法和词汇知识的讲解与传授，忽视对学生实际语言运用能力的培养的倾向。中国文化在英语课堂中的引入，可以使学生感受体验、实践、参与、合作与交流的学习方式和任务型的教学途径，提升学生的综合语言运用能力，使语言学习的过程成为学生参与、体验、熏陶并自愿和自由地运用语言的自主学习能力的过程，语言学习的过程也是感受目的语国家或本国文化的过程。比如说，jiaozi(饺子)，litchi(荔枝)，fengshui(风水)，kungfu(功夫)，jiayou(加油)等具有中国特色的文化词汇已被牛津英语词典收录。把这些中国文化内容融在英语课堂教学中，当外国人听到这些具有代表性的中国词汇时，很自然地会联想到与其相关的中国文化。［6］即便他们不知道这些词语的意思，好奇心会促使他们询问这些词语的真正意思，这样学生就可以把所学的中国文化介绍给外国人，从而使中国文化在人们与异域人们交流的过程中被广泛的传播出去。这样既促进了学生的英语学习，也培养了学生的文化意识。

3．中国文化的引入可以培养学生对各种文化的接纳与尊重的态度。中华民族是由56个民族组成的大家庭。她历史悠久、文化积淀深，并且不同的民族有不同的生活方式、风俗习惯和信仰，这些不同社会文化背景下的人构成了我们的大家庭，因此形成的文化具有多元性。不同的生产生活环境造就了不一样的民族文化，在这种文化独特性的影响下，不同民族人们的思维方式也各不相同，因而不同的文化本身具有其它文化不可取代的价值，具有自身的独特性和不可替代性。不同的文化反映了该文化背景下的人的不同生存方式，都能够对人类社会作出不同的贡献。［7］然而，很多学生缺乏对中国这个大家庭中不同民族文化的正确认识，缺乏对不同民族习俗、信仰的理解、接纳和认同。在如今的全球化语境下，我们不应该重视一种民族的文化而忽视或忽略另一种民族的文化，也不应该对他们抱有任何的偏见和歧视。在各种文化和民族融合的语境下，我们应该本着聆听、接受、理解和宽容的态度去对待各种民族文化。正因为中华这个大家庭文化的多元性，在少数民族或非少数民族的语言教学中，对学生实施的教育也应该体现多元文化的价值取向。所以，无论是英语课堂的内容上还是英语课本的内容上，都应该体现我国的民族多元文化，除了要设置汉文化，还要设置一定比例的少数民族文化的内容，从而树立学生民族平等与团结的观念，让学生在接触和了解到不同文化的同时，形成对各种文化的宽容和彼此互相尊重、互相理解的态度，从而培养学生的多元文化意识和民族自豪感和认同感。

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中国民俗文化主要指的是中国民间的传统习俗以及文化，包括的内容主要有中国传统的服饰民俗文化、居住的民俗文化、岁时节日的民俗文化、民间信仰的民俗文化以及语言和民间文艺的民俗文化等。在高中的语文教学中，随着教学内容的不断扩展和知识难度的增大，会有越来越多关于中国民俗文化的内容融合在高中语文的教学课程当中。而高中生处于理解能力和求知欲都比较高的年级，高中语文教学中中国民俗文化对其具有强大的吸引力，能够进一步拓展学生的知识面以及对所要学习内容的理解能力。并且在新课改的背景下，各个科目之间的联系进一步加强，新的高考更加注重了传统文化的考查，政治，语文和历史这三个科目的内容有着相互渗透影响的关系。高中语文教学中的中国民俗文化不仅是语文学习的内容之一，也能从侧面上提高学生对中国历史文化的了解。

一、中国民俗文化的价值

（一）弘扬以及培养民族精神

对中国民俗文化进行了解和学习对弘扬以及培养民族精神有着重要的意义。在我国的民族文化中，主要分成两个部分，一个是精英文化，该种文化主要是对人们进行思想、精神以及力量的指导，是一种父亲型的文化类型；而另一部分是民间文化，民间文化中蕴含着人们的情感以及血肉特征，具有强烈的凝聚力和亲和力，是一种母体型的文化类型。不管是民间文化还是精英文化都是民族文化中不可或缺的一部分。而中国民俗文化是在中国的民间产生并且能够进行世代相传的文化，在高中语文教学中对中国民俗文化的运用能够让学生更加具体的了解到中国在不同的时期，不同的民族以及不同地区之间的传统民俗以及风情。在拓展自身关于历史民俗文化知识并掌握所学的语文知识的同时，增强自身的民族认同感。在高中语文教学中对中国民俗文化的运用能进一步陶冶学生的学习情操，并有利于传统文化的传播和弘扬。

（二）激发学生的学习兴趣

中国民俗文化的组成部分多种多样，其内容丰富多彩，在高中语文教学中对中国民俗文化的运用和讲解能极大激发学生的学习兴趣，缓解课堂教学中的沉闷气氛，从而提高课堂教学效率。在高中语文的学习中，文言文是最令学生感到头痛的学习内容之一，因为古代的文章结构和字词使用都和现代有很大的不同，学生在进行文言文学习时会因为对字词的不理解而觉得学习困难，并且教师在对字词进行讲解时采取单方面的口述解释，会容易使学生产生枯燥感。但是在文言文中会蕴含大量的中国民俗文化，教师在进行教学时可以利用民俗文化的特点来引导学生对文言文的学习。例如在学习《赤壁赋》这篇文章时，教师在进行教学之前可以让学生将其中的生字词以及不理解的语句画出来，先进行自我的猜测和思考，然后在正式教学时利用古代文学和现代文学不同的文化特点来对生字词进行解释，在学生大致了解了文章内容之后，可以对其中涉及到关于民俗文化的内容进行解释，比如当时人们出行旅游有什么样的习惯会进行怎样的准备等，同时也能了解苏轼这个著名诗人的相关生活习惯等。这样学生既能对文中的知识有更好的理解，同时能进一步提高学生的学习兴趣，引导他们更好进行文言文的学习。

（三）有利于培养学生正确的人格和品行

高中的语文教学除了要教授学生相关的语文知识之外，还要能起到培养学生正确人格和品行的作用。语文科目的学习是除了历史之外最贴近中国文化的学习科目，因此对于中华民族的优良传统的传播具有重要的作用。在目前的学校教育当中，一直强调要培养学生的良好人格和品行。在中国的民俗文化中蕴含大量的中华民族优良传统，因此在高中语文教学中中国民俗文化的运用能够为学生的人格和品行树立正确的榜样，帮助学生自身更好的成长。例如在对荀子的文章《劝学》进行教学时，教师可以在对文章的内容进行详细的解释之后，让学生充分的感受古人对知识和学习强烈的渴求欲望，从而培养学生正确的学习思想，端正其对学习的态度。鲁迅先生的文章《狂人日记》中描写到了清末民初中国内部的战乱以及人们思想的愚昧，才有了革命志士心肝被挖用人血馒头来治病的荒唐事件。教师在对这篇文章进行教学时可以对那段时间中国的民俗情况进行详细的讲解，让学生能充分感受到战乱时代国人的思想变化以及社会的黑暗，和如今的幸福生活进行对比，从而激发学生奋进和珍惜的精神，尊重革命先烈用生命换来的安乐社会。

二、结语

中国民俗文化是中国历史文化中的瑰宝，在高中的语文教学中，中国民俗文化的运用能提高学生对语文学习的兴趣，培养他们正确的人格和品行以及弘扬民族精神，具有重要的价值。

参考文献：

[1]臧胜楠.论语文课堂中的民俗文化教学策略[J].教育文化论坛，2013，（11）.

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在目前的跨国跨语言交流活动中，英语无疑是一种最普遍的通用语言。英语的国际通用性是由原因的，因为这门语言的包容性比较宽泛，其虽源于印欧语系，但却包容兼蓄了世界上很多民族的语言文化，而且其包容兼蓄呈动态性，随时随地地兼蓄，跨地域地兼蓄，仅仅看其所兼蓄的日语和我们的汉语元素就足以观察到这样的特点。可以说，在英语中承载着多种语言变体，但无论哪种变体，都是在英语的母语基础上兼收并蓄的。充分认识到英语的这种包容兼蓄的本质，在于说明在我国高校的英语教学过程中，不应该脱离我们汉民族的文化去教学，而应该结合我们的民族文化去教学，这样培养出来的学生，才能在今后的跨文化交际中得体地转换英汉两种语言，不会因为不熟悉或不懂得本民族文化而有失中国传统文化。

1 我国高校英语教学中文化教育的误区

语言是文化的载体，基于这样的意义，英语教学也同样离不开支撑它的文化。但在当今我国高校的英语课堂教学中，教师虽然也能考虑到导入英美文化和本民族文化，但导入的文化教育却存在着问题。如在目前的大学英语课堂上，教师一般都会将大部分的时间和精力用于教授语言，星星点点地也会向学生传授些英美国家的文化知识，但蜻蜓点水，一带而过，学生们很难结合所要学习的语言去深刻体会。至于对于我们中国文化，那就结合得更是少之又少了，甚至觉得中国文化不应该是大学英语课堂所要涉及的内容，根本无需"搀和"这样的内容。许多教师在授课过程中遇到相关的中国文化知识，甚至有意的避开。

必须注意到，英语目前不仅仅只是英美人的母语，随着它的变体越来越多，已经成为一门名符其实的国际最通用语言。我国的大学生学习英语，将其作为第二语言，当然要跟得上它千变万化的特质。当然，英语的这种兼容性对我们汉语也不例外。

信息化社会带来了地球村的概念与交际的现实，在地球村中任何交流都是双方面的。英语学得再流畅，又很熟悉西方文化，但却无法用英文表达中国元素、中国的特色与精华，那么这种交流效果也会缩水。我曾对本科非英语专业的学生进行过用英语表达中国的精神文明及历史文化的测试，但结果却差强人意。大多数学生们无法用英语准确地表达中国特色的事物。

2 解决问题的途径

教育部门的改革。无论哪一种教学都是要遵循一定的教学大纲和课程要求的，大学外语教学也不例外。这些要求是教育部门所制定的。所以，要想在大学英语教学中导入中国文化首先需要教育部门的改革。改变教学大纲和具体的课程要求。在英语教学大纲中，适当的纳入中国文化教学内容。在开设英美文化、英美概况这些课程的同时，开设一些与中国文化相关的课程。这样学生就可以在课堂上学到如何用英语表达相关的中国文化了。

教材的改编。任何知识的传授都是以教材为基础的，中国文化的传播也同样需要教材的支撑。我国现行的大学英语教材，许多文章都来自于英美原文，强调原汁原味。然而，这样的素材存在着它固有的缺陷。因为是英美原文，所以它所代表及传播的都是以西方文化为主。学生所接受的思维理念也是以西方为主的。如果不改变目前的教材现状，学生就无法在英语课堂上接触中国社会文化知识。所以，大学英语教材的改编势在必行。应适当的加入关于中国社会习俗、民族文化等方面的文章。或者在遇到关于西方文化内容的知识，可以利用中西对比的方法，对中国文化进行渗透。

现代化设备的应用。目前，学生获取知识的途径有许多，不再单纯的依赖老师和课本。多媒体、网络、远程教育系统、自主学习平台等一系列现代教学设备的涌现，给学生塑造了一个多元化的学习环境。而以上的平台也为大学生掌握中国文化提供了便利的条件。

课堂上的时间毕竟是有限的，即使课本中涉及到中国文化的知识，教师也无法全面的讲解。而现代化的教学设备此时起到了至关重要的作用。教师可在课上给学生讲解一些片段，而把其余的部分传到网络课堂上，供学生课后再细细的品读、理解、吸收。比如中国的古典文学名著、现代散文精选等，这些都能提高学生的文化素养，都是大学生不可或缺的宝贵资源。

多媒体教学应该被充分利用，学生完全可以利用课余时间去观看体现中国元素的视频。如《美丽中国行》这样的纪录片和《花木兰》此类的电影。在观看的过程中，教师也可以通过网络课堂指导学生：这是通过西方人的视角在看中国。在西方人的眼里，中国的美丽山水、深邃悠远的人文文化也是值得他们学习及欣赏的。

教师本身文化素养的提高。中国的传统观念认为：要想给别人一滴水，自己首先要有一桶水。中国人一直用这样的理念来要求教师。我们一直在谈论学生文化素养的提高，那么前提是教师本身拥有极高的文化素养，才能培养出真正高素质的人才。目前的大学英语教师多是80、90后、年轻的一代，他们的成长历程本是忽视中国文化的，因此不具备扎实的文化基础。

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中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）02-0077-02

1 民族传统体育概念的研究综述

在我国对“民族”一词最早使用的学者是梁启超，他是第一个把我国各族群最早称之为“民族”的思想家，而以“汉族”、“藏族”、“蒙古族”为其它民族称呼的可能是黄遵宪。到了现代，社会学家宁骚对“民族”一词做了新的探究，他在总结斯大林提出“民族”基于四个特定的要素下又增加两个特征来强调民族，既强调了民族历史过程与稳定性，并认为一个民族的“原生形态”是应该具有这六个必要的元素。因此，我们所指的“民族”具有时空性和民族性的特征，是贯穿古代社会与现代社会、东方地域与西方地域的实体性概念。

“传统体育是传统文化的组成部分，是与传统社会同步形成和发展的，是一个内容十分宽泛、涵盖很大的概念。”民族传统体育有两个最为根本和统摄性的特质是民族性和传统性。但对于民族传统体育的概念，迄今仍没有一个统一的权威界定。在人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中对“民族传统体育”做了以下解读，民族传统体育是指近代以前的体育竞技娱乐活动。“对我国而言，指近代体育传入前我国存在的体育模式，即1840年前，我国各族人民已经采用并流传至今的体育活动内容、社会表现方式与价值观念的总和。”这是从历史的角度，把民族传统体育白西方近代体育传入我国以后，其在社会生活特别是在大中城市和军队、学校中受到的影响进行研究所作的界定。另有研究避开时间的界定，认为民族传统体育是民族（包括汉族）体育的重要组成部分，是历史时期的产物，是各民族体育活动方式的延续和保存，是各民族体育运动生命力的再现，“它是构成现代体育的‘体育文化密码’，是历史给予我们的重要体育文化遗产。”还有研究认为“民族传统体育是指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动。”

民族传统体育的概念可以概括为：民族传统体育指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，具有浓厚民族文化色彩和特征的传统体育活动，其中的“传统”是指历代因循沿传下来的根本性的模型、模式、准则的总和。从整体结构上来看，我国的民族传统体育的构成包括了以武术为主体的武艺、养生导引气功、以游戏形式满足人们娱乐需要的民间传统体育游戏和少数民族传统体育活动等形态。在“1997年，国务院学位委员会和原国家教委在一级学科体育学下设4个二级学科，民族传统体育名列其中。从这时开始，“民族传统体育”这一称谓，作为国家认定学科被正式确定下来。”

2 解读民族传统体育的文化学基础

2.1 民族传统体育与

宗教是中国文化的重要组成部分，具有神秘的传奇色彩，是各种文化理念、伦理观念、社会习俗的综合体现。宗教和传统体育同属于传统文化的范畴，在历史的不断发展及转变过程中，两者相互吸引、相互促进、相互渗透从而形成了复杂的文化理论体系。民族传统体育具有博大精深、内涵丰富、历史悠久的本质特点，其发展历程多数以为背景，如：富有原始气息的彝族摔跤体现一种对毕摩教的崇拜，文化底蕴浑厚的传统武术无不体现出道教、佛教的宗教核心思想。在中国民族体育史上，对民族传统体育的影响是内外兼修、无处不在，既有对技术层面的影响，也有对其文化和精神上的升华。

2.2 民族传统体育与中国哲学

古代哲学是中国文化的金字塔，无数古代哲人概括总结可知，中国的哲学主要分为儒、道、佛三大哲学思想，其内容主要包括“阴阳学说”、“五行学说”、“天人合一”的哲学理念。中国哲学概括了宇宙的思想观，在日常生活无论是政治、经济、文化、军事、体育等领域无处不体现着哲学思想的火花。如：传统武术的太极拳，就体现了阴阳相生、此消彼长、循环往复、生生不息的自然状态。

2.3 民族传统体育的传承方式

民族传统体育经过历代民族的传授与继承，至今已有上千年的文化历史，随着人类文明的不断进步，传承的方式逐渐趋于传统化和现代化，不管是哪种传承方式，其目的都在于使民族传统体育文化更好的发展与进步，从而为人类进步发挥应有的积极作用。民族传统体育文化的传承是在同一个地域中有不同的途径延续的，其主要的传承方式有传统和现代两种。

首先，是传统传承方式。传统的传承方式因其运动形式、封建保守性和技术特点的不同有以下几种：（1）家族型传承。如传统武术是我国历史文化精髓的结合体，其形成过程带有严重的封建思想残余，在传授武术技术与文化的方式上表现为，传男不传女、传内不传外、传同类家族而不传外来血亲等。这些封建的传承思想极大地影响了武术文化的发展、传承及文化之间的交流。（2）宗教信徒型传承。宗教是传统文化重要的组合体。宗教活动与体育活动是紧密联系在一起的，古时战火四起，宗教信徒为了维护本教的利益，把一些武功与绝技作为护教的重要手段。在祭祀和娱乐活动之中也结合大量的身体活动来增加活动的氛围。我国的几大宗教都与武术结下了不解之缘，如：道教武当太极拳，佛教嵩山少林拳等。这些宗教文化表现出来的体育及武术文化，都是以一种系统规范的方式进行的，其内容具有规范性和系统性。（3）区域民俗文化型传承。古时我国疆域辽阔，因交通条件的限制彼此之间无法进行常规的武术文化沟通、交流与传承，只是地区内部相对独立的发展与进步，这种趋势的长期性导致武术文化的单一性和相对独立性。从而形成了不同的运动项目及武术流派。民俗性传承主要表现在民族传统体育活动受时间及场地的限制，有些运动项目需要在农闲时进行，如：摔跤、秋千在闲暇时举行，其目的就是放松人们的心情，丰富人们的精神生活，有些民俗活动需要在传统节日中进行，如：舞龙舞狮在节日里表演与比赛都是为了烘托节日的热闹气氛。

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中图分类号：G712 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2013）14-0017-04

教育作为社会传播文化和培养人才的主要途径，课程所起的作用是不容忽视的。一般说来，课程作为一种特定的文化现象，总是体现一定社会或社会群体的主流文化，常以社会主流文化代言人的形式出现，它将社会主流文化转化为适合学生接受的方式，使学生在课堂学习及与教师的日常交往中，有意无意、或多或少地习得了这些文化，这些文化表达了主流社会的价值观、民族个性、阶级属性等内容，对学习者施加影响，培养一定社会需要的人。但是，单一文化的社会毕竟是少数，对于具有不同于汉族儿童心理特点、处于非主流文化背景下的少数民族学生来说，因其所处的地理环境、文化传统、生活习俗等与汉族学生不同，接受程度也是不同的。虽然少数民族人口少、分布集中，但有着与占人口绝大多数的汉族平等的身份和地位，教育不能忽视少数民族学生的文化背景而进行。因此，在教育中存在着如何适应少数民族学生发展的问题，很多学者都认为实施多元文化教学是解决这一问题的最好方法。

一、 概念解读

1.少数民族文化与少数民族教育。

（1）少数民族文化一般有三个层面。①价值――精神层面。少数民族文化及其属性与主体需要之间形成的某种肯定或否定的结构部分，即少数民族文化的旨趣、格调、情感结构、心态、理想境界等，是处于核心地位的。包括维系各种文化理想，世界观得以生存和发展的各种物质设施和条件，有关的想法和观念等；②制度层面。为展现其功能必需的，使主体依照一定的规程实施和表现变化及影响力所产生的文化效益。具体包括各种少数民族文化制度、活动方式文化实践――认识活动的物质设施和组织机构少数民族文化的各种学说和理论。其作用是对系统内构成因素进行协调；③物质层面。具体的物质表现形式，如文字、服饰、风俗习惯等，是最直观的表现方式，也是最容易理解的形式。

（2）少数民族教育的内容也有三个层面。①外观层面。具体的传播科学文化知识，培养民族人才的各类活动及与之相关的一切物质设施、经费、师资、生源、教材、设施等，与国家经济文化发展水平及对民族教育的关注程度有关；②中观层面。输入的文化价值和行为模式，表现为现代文化意识发生更迭，传统文化蜕变，打破人们对传统生活方式的认同和己有心理体验的平衡。新旧文化的交替转变带来的矛盾与冲突，构成这一层面的基本冲突；③微观层面。不同类型的民族文化相互渗透，相互影响，构成这一层面的基本因素。民族文化之间的差异与矛盾是客观存在的，民族间的交互活动对每个民族文化的形成与发展起着重大作用，结果表现在少数民族文化之间的相互冲突和融合。

多元文化教育并不仅仅是少数民族教育，然而在我国，少数民族教育是多元文化教育的主要内容。但是，以往一提到少数民族教育，总是从经济发展的角度强调少数民族教育的重要性，这本身就是一种以汉族文化、城市文化为主导的教育理念，发展落后地区的经济本是无可厚非的，但并不是少数民族地区的学生就一定要把眼睛紧紧盯住经济发达地区的生活方式，少数民族文化也有优于汉族文化的方面，不能以经济文化的发达与否判断不同民族的文化优劣一与否，更不能无视民族差异进行标准化教育。

2.语文教育与文化的关系。各民族的语文是这个民族世代创造的结晶，反映了民族精神、民族生活的全部历史。语文本身的发展反映了这个民族的发展。正如乌申斯基所说：“语言不仅表现为一个民族的生命力，而且它正是民族生命的本身。”语文教育更重要的是它的文化性。语言侧重于通过隐喻、神话和记叙的解释来发展课程的丰富性，将语言置于诠释的框架之中，使语言与文化相统合，视语言为文化的决定因素之一。因为学生在学习语言文字的时候，必然会学习到所蕴涵的文化内容和精神。有人对我国小学三～六年级语文课文进行过一项调查，指出其价值观名列前十位的分别是：爱国与民族精神、唯物主义、人际关系、勇敢、进取、科技、诚实、机智、节俭、勤劳，其中道德题材占31%、战争题材占19%、儿童生活题材占12%、其他题材占10%，而少数民族文化却鲜有涉及。

二、当前我国少数民族语文教学中存在的问题

1.民族地区语文课程的民族性未能得到充分体现。总的来说，在我国目前的小学语文课程中，其民族特色并没有得到应有的体现。首先，总的来看，我国民族地区小学生课程体系受到通用或具有实际通用地位的教材的极大制约或影响；其次，在“一纲一本”时期，在民族地区小学所使用的民族文字教材体系中，占绝对优势地位的是统编通用教材所包含的内容。翻译过来的教材内容自然全部是统编教材的内容；编译而来的教材，一般对统编教材改动极少；由于应试教育的影响，使用乡土教材的乡土教育在小学中处于可有可无的地位，这种情况比较普遍；再次，1986年，国家开始对中小学教材中的义务教育教材建设进行重大改革，改革“一纲一本”的统编通用教材，实施“一纲多本”的教材建设体制。但是，在实施“一纲多本”的这些年中，由于种种原因，“一纲多本”的改革对民族地区中小学课程没有实际性的影响。新编的人教版义务教育教材具有实际上的通用教材地位。即使是民族文字编写的义务教育教材，内容仍然受到这种教材的强大影响。

2.语文教材的内容缺乏民族性。教材是课堂教学的文本依据，它在很大程度上决定了教学的性质。就目前来看，我国小学语文教材的内容主要包括：介绍祖国的资源，表现祖国的物产丰富，以激发学生的爱国情感；讲述先进人物的故事，鼓励学生克服困难、拥有远大理想；介绍少数民族的生活，表现少数民族与汉族群众的团结和友谊，等等。在表现民族团结的课文中，出发点还是以汉族为中心，讲少数民族生活总是也讲到汉族人民生活，总是有号召少数民族向汉族靠拢的倾向。如果课文中涉及的少数民族问题，教师也不会给学生讲述与这个民族有关的历史文化知识，而且这些文章都不是单独介绍少数民族，而是重点在于少数民族与汉族的关系，对少数民族的生活几乎不会有详细介绍。这必然造成少数民族的学生对课文中讲到的、与他们的生活相距甚远的、对他们将来的命运至关重要的内容只能被动接受，不能有所怀疑，当然更不得不全盘吸收。总之，语文教材很好地履行了作为主流文化代表的义务，对非主流文化的关注却很缺少。

3.民族地区语文教师的民族文化及民族性观念淡薄。作为课堂教学的主导者，民族地区语文教师对民族性问题的理解和认识决定其在具体教学实践中是否能尊重民族差异，是否能有效传播多元民族文化。通常在每个少数民族小学的语文教师都受过师范院校的系统培训，具备从教资格。但是，仅仅这些还不够，还必须熟悉自己所处的少数民族地区的特定地理环境、文化和习俗。如今在小学任教的语文教师都是在汉族文化的熏陶下成长起来的，他们熟悉以汉族文化为中心的传统，本身所了解的少数民族文化就有限，而对民族性的认识更是不够，甚至是误解的。在这种思维定式的影响下，他们始终对回族学生带有偏见和误会，总是处于一种躲避状态，抱着完成任务的心理工作，只求结束课程就万事大吉，当然不会在教学中考虑少数民族学生的特殊文化背景和心理特征，不会针对学生的个性采取适当的教学方法。尤其是当教师自身就是汉族人的时候，与学生的民族差异性大，对学生所处民族的文化了解甚少，因而在教学过程中心存戒备，造成民族之间的误解是很有可能发生的。

三、转化措施

上述问题并不是一所学校所独有的，在很多民族地区的学校，尤其是农村学校都存在，而且不只是在语文教学中存在。作为一个具有独特文化传统的、人口众多的民族，在学校里存在着主流文化与亚文化、本民族文化与其他民族文化一同激荡着人们头脑的文化多元性。笔者认为，解决少数民族地区语文教学民族性缺失有以下若干途径：

1.提高教育工作者，尤其是教师对多元文化教育的认识。多元文化时代的来临，对教师提出了一些新的要求。要求教师必须具有多元民族的态度和价值，对学生的不同文化及各民族、群体的文化有充分了解，能从多元文化的观点看待社会的诸多问题。教师要能代表社会的文化多元性，要把年龄、性别、宗教、社会阶级、民族、种族、语言等主动地包容进教学策略、课程、教学方法、考试中。而要做到这些，前提就是教师要正确评鉴自己在所属文化中承担的角色，客观地看待自身的文化。作为教师，如何在多元文化背景下做好教育工作，学者们提出了各项守则，提醒教师注意自己的态度和行为。不同的学者对教师提出了不同的要求，但都提到了教师要充分认识和了解不同的文化，公平对待处于不同文化背景的学生，使学生了解其他族群的文化，慎重选择教材，筛除有民族偏见的材料，在反思中不断纠正对待多元文化的偏见，等等。

2.将少数民族地区流传的，体现本民族文化的神话传说、故事、史诗、民歌等编入语文教材，供民族地区学校使用。我国民族地区的学校使用全国统一标准的课程，民族地区的学生，不论城市与乡村所要求掌握的内容与汉族地区的学生没有差别，对少数民族学生了解和掌握及传播本民族文化是不利的，而目前国家对少数民族文学的研究也仅限制在高等教育中，少数民族文学在基础教育阶段几乎没有涉及，更谈不上研究。民族地区的中小学生对本民族丰富的民族文学几乎一无所知，他们从小接触的都是三皇五帝、女蜗补天、嫦娥奔月等以汉族文化为主的内容。而对本民族的历史传说、神话故事的学习则来自于长辈，从学习得来的几乎没有。一说人类的起源就是女蜗造人，殊不知汉族以外的其他民族都各有一套民族起源的说法。很多人对生活在中国土地上的其他民族的文化一无所知，到了大学的中文系，才知道中国人不都是黄土造的，原来中国人还有更离奇的诞生方式，而少数民族学生对汉族人祖先的了解程度更是远远高于对本民族祖先的了解。事实上，其他民族的人数虽然远小于汉族，但他们的文学艺术成就却不能被忽视，每个民族都有自己的神话传说、史诗、民歌，有些作品因其杰出的艺术成就而流传甚广，如藏族的史诗《格萨尔王》、白族关于阿诗玛的传说和壮族刘三姐的故事等，这些都已经成为文学艺术研究的重要课题。因此，教材编写者有必要将少数民族文学作为语文教材的重要内容，将各民族的优秀文学作品合理的编入教材，供教师选择和学生使用。

3.师范教育的课程设置要满足民族多元文化教育的要求。20世纪80年代以后，师范教育成为多元文化教育研究中的一个重要论题，在制订的师范教育修业计划中，有诸如多元文化教育、文化多元论、多元民族意识等标题。这些计划的目的在于：增进对文化多样性的历史洞察、理解各少数民族的生活方式，特别是与学校教育有关的行为和态度；认识和消除个人对少数民族的偏见，与其种族和民群体进行建设性的交往，尊重多元化并将其融入教学。在设置多元文化课程及将多元文化观念渗透进所有师范教育课程的基础上，有两点是必须注意的：首先，应将文化动力（culuartldnymaios）整合进所有实习和实际的教学情境中，要求未来教师在所遇到的任何教学情境中，都要观察和实施多元文化教育的某些方面。如果多元文化问题仅限制在一两门课程上，其重要性就被大大的削弱了，而在实习和实际教学中亲身经历则不同。加强教学实习，增长在多元文化环境中教学的经验，教师学会面对不同文化背景的学生的最好方式，就是实际的教学情境。在必要时，可让未来教师就所观察到的种种偏见，以及自身存在的偏见公开讨论，建立一个不断减少且最后消除偏见的环境；其次，师范教育的课程计划必须要延伸到师范生毕业后的第一年，给从事教学工作的师范生必要的帮助，促使他们能恰当处理与不同文化背景学生之间的关系，建立起平等、公平的课堂教学环境。

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【中图分类号】G807.4 【文献标识码】B 【文章编号】2095-3089（2014）22-0140-02

文化输入和输出的力度差距直接限制了我国传统体育文化的传承和发展，现代价值取向对西方文化的推崇和对本土文化的漠视逐渐侵蚀了我国的传统体育文化，致使我国民族传统体育文化发展相对滞后。而目前，来华留学生和出国留学生的规模在逐渐扩大，已经形成了一个文化互动的庞大群体，鉴于对文化传播的需求，留学生群体的特殊性可以形成文化的双边传递效应，我们可以将留学生群体作为传播我国民族传统体育文化的媒介，采取有效措施使留学生习得我国传统体育项目，领会传统体育文化内涵，旨在达到弘扬我国民族传统体育文化的目的。

1.弘扬我国民族传统体育的时代背景

1.1我国民族传统体育文化发展现状

1.1.1我国民族传统体育文化的沦落与衰颓

当前，西方文化的引进对我国传统体育的传承和延续产生了强大的冲击，尤其是现代奥林匹克文化全球化的迅速蔓延和现代人生活价值观念的转变，使我国民族传统体育文化在与世界接轨的过程中不断发生交流和碰撞，例如我国传统体育项目--武术，它蕴涵了我国传统的民族气节和深厚的儒学文化，可谓是我国体育史甚至整个文化史上的一朵奇葩[1]。然而现代武术在现代西方竞技体育盛行的时代，为在夹缝中求生存，不断地创新其运动形式为适应市场的需要，其竞技特征也越来越明显，逐渐把传统的武术表现形式创新得面目全非，民间武术也由于现代经济和社会发展意识形态的转变而不断陨落甚至消亡。如松溪内家拳，目前仅于四川一隅苟延残喘。尤其是作为传承和发扬文化圣地的高校，更是在竞技体育的引领下走上了时尚体育的前沿，象征性的传统项目开设也仅限于为当代青少年展现武术项目的“花拳绣腿”，其文化的传递与弘扬已经从深层开始衰败。我国传统体育长期面临着上至体制政策的忽视，下至百姓万家的舍弃，中华民族的尚武精神和传统正在衰颓与陨落。

1.1.2民族传统体育文化的融合与变异

民族传统体育文化的衰颓现象是体现民族性格的特质在减少或者消失，但是这并不意味着就是文化的倒退，只是历史文化与现代文明相互渗透和融合。这种融合是一方面积极地传扬了民族传统文化，与时俱进地更迭传统体育的内容和模式，另一方面，由于有些现代元素与历史特性的悖离，也将导致一些极具民族特色的文化产生变异。如 “搏击”和“散打”等项目， 就是在传统武术文化中形成的现代传统体育运动形式，它就是为了适应现代人的需求和项目自身的发展而进行的合理演化。融合是传统体育文化在新形势下得以保留和发展的重要途径，变异是现代社会对传统体育文化无奈变革的需求，其目的都是为了阻断民族传统体育文化的倒，也是促进其繁荣的渠道[2]。

1.2拯救民族体育文化的历史使命和必要性

新世纪以来，我国的经济水平和国际地位不断提升，中国又逐渐成为世界瞩目的热点，越来越多的外国人对我国产生了兴趣，世界各地来我国留学的留学生也逐渐增多，这为我国推广和传播我国民族传统体育提供了机遇和空间，我国应该借此机会，大力弘扬我国民族传统体育文化，尽力扭转我国文化传播的弱势地位。在西方文化全球化浪潮中，必须大力倡导民族觉醒，否则，在世界文化多元化的今天，民族文化不自保，不回归就预示着湮灭[3]。所以，大力弘扬我国民族精神，发展民族传统体育文化的历史使命已经尤为迫切了。

2.留学生体育教育在我国民族传统体育文化传播与发展中的预期作用

2.1留学生体育教育在弘扬我国民族传统体育文化中的作用

目前我国传统体育文化的输出工作做得还不够，国际体育界对我国传统体育文化的了解还很欠缺。所以，我国高校为承担弘扬民族文化的责任，不仅要对本国学生普及民族传统文化知识，更要合理利用本校的留学生资源积极宣扬我国传统体育文化。大量招收和培养来华留学生将弘扬我国民族传统体育文化的任务得以顺利完成，同时，有利于加深同各国人民之间的理解和信任，发展民间交流，增进友谊。

来华留学生教育主要是把“请进来”和“走出去”相结合，“请进来”和“走出去”两者相得益彰[4]。“请进来”模式是让来华留学生能够亲身感受中国民族传统体育文化的博大精深，并习得我国传统体育技能和文化；“走出去”战略则就是有把握让习得我国传统文化的来华留学生将我国文化传扬海外。接收越来越多的来华留学生有利于扩大我国民族传统体育文化传播的范围和力度。

2.2留学生体育教育可以促进我国体育院校教育国际化的发展

教育国际交流是教育国际化的重要内容和显著特点，是国际教育尤其是高等教育发展的的时代潮流，也是促进教育国际化大力发展的有效途径。留学生教育是大部分发达国家高校教育的重要构件，也是我国高校发展的一大亮点。当前，在教育国际化日益加强的趋势下，留学生教育成了我国高等教育机构加强教育的国际交流与合作，提高办学规模与层次的有效途径。来华留学生在规模、层次和水平上，都呈现着良好的发展趋势，并逐渐形成了具有中国特色的外国留学教育和管理模式。我国国家教育部明确指出，中国要建设具有世界一流水平的大学，留学生的数量，及这个学校对世界各国留学生的吸引力本身就是一个国际化标志。建设世界知名大学、增大中国高校与国际高等教育领域的话语权，是推进我国高校国际化发展的必由之路。

3.在留学生中推广传播我国传统体育具体措施

面对现代社会巨大机遇和挑战，我国高校要全面推进体育专业留学生的教育事业，使体育类专业留学生工作真正上国际轨道，需要采取一系列措施。

3.1提高对体育专业来华留学生工作的认识

来华体育留学生工作是一项具有重要现实意义和战略影响的体育教育工作。通过加强开展对来华留学生的教育力度，可以培养中国特色的国际体育专业人才，促进和加强我国与世界各国人民之间的文化沟通和技术交流[5]。因此，相关职能部门应鼓励和支持我国高校积极创造条件开展体育留学生教育工作，从弘扬民族传统体育文化的战略高度来看待体育留学生教育工作，在理念和认识上强化大力发展来华留学教育水平。

3.2完善来华留学生教育制度

完善的留学生管理制度和规范的服务机制能够为工作效率和质量提供有力保证，使我国高校在留学生教育管理方面更加制度化、科学化、规范化、法制化，以提高在世界留学生市场的整体竞争力。这是高校开展留学生教育工作的指导思想，也是高校走向海外留学市场的前提。

3.3扩大来华留学生的招生规模

生源是留学生教育的物质基础，没有足够的学生来源，留学生教育就成了无源之水。我国是体育大国，也是体育强国，我国竞技体育具有较强的实力。在现代竞技体育领域，有些项目已处于国际领先地位。尤其是我国民族传统体育项目，其种类繁多，内容丰富更处于世界前列。我国高等院校体育专业可立足我国的传统体育文化优势，将留学生的培养目标放在我国民族传统体育上，在世界各地大力宣传我国民族传统体育，在国际留学生生源的“供与需”之间寻求最佳契合点。

3.4优化体育专业来华留学生的课程设置

来华留学生来我国主要目的是学习，我国招收外国留学生的目的是为了扩大我国的国际影响力。基于这中需求，我国应该在来我国学习的体育专业留学生中开设具有我国民族特色的课程，以弘扬我国民族传统体育文化。例如，可以为来华留学生开设传统的导引、养生学等。

4.结束语

我国民族传统体育文化是我国民族传统体育发展的灵魂，在弘扬我国民族传统体育文化视域下看我国留学生教育的发展，其中存在亟待解决的问题。文章以在华留学生的体育文化习得过程为切入点，论述来华留学生得中国民族传统体育及其文化的习得，以及即将产生的文化国际化效应，并提出相应的发展策略，旨在论述如何通过留学生这个联通世界的特殊团体，达到弘扬我国民族传统体育文化的目的。

参考文献

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“美术是人类文化的重要组成部分，美术课程具有传承文化艺术的功能。”“美术课程能使学生较为全面地了解美术与自我、美术与自然、美术与社会等方面的关系，引导学生热爱祖国，理解文化艺术，弘扬人文精神。”这是中学“美术课程标准”的一段话。作为中华民族的一分子，我们肩负着传承中国传统文化的重任，而如何通过在中学美术教学中渗透传统文化教育，使学生在掌握美术的专业知识和技能的同时，促进中国优秀传统文化的传承和发展，培养无愧于时代的民族精神，是我们每个中学美术教师必须面对的课题。

一、教育学生关注传统文化，培养他们对传统文化的保护意识

把文化的学习融入到美术教学过程中是弘扬我国优秀的传统文化，提高学生的传统文化素养的一种有效方式。在义务教育阶段，美术教育要充分发掘其中的传统文化资源，让学生从灵魂深处感受传统文化巨大的美术魅力。一是要提高学生对传统文化的关注度。在世界经济一体化的今天，外来文化迅速冲击我国，一些学生在“日流”“韩流”的影响下“冷落”了本国的传统文化，对于相关知识的了解少之甚少，中国传统美术文化日渐式微。作为美术教师，我们有义务也有能力让优秀的传统文化再创辉煌。如在教学中，充分利用多媒体教学，图文并茂让学生更清晰、更直观的了解中国的美术作品，感受传统美术的无限魅力，激发学生对祖国、民族的热爱。二是要引导学生具有参与我国传统文化传承和保护的意识。随着现代化的进程，中国许多传统手工艺，如泥塑、面塑、剪纸、皮影戏、年画等民间艺术正在远离我们的视线，将面临消亡的危险，怎样才能使之得到保护和传承成为当前社会的一大关注点。如鉴赏中民间美术一课，课堂中可以利用幻灯片进行图片展示、可以进行实物现场展示，更甚至可以进行实地的参观学习，这些都能让学生在学习欣赏好的传统美术的同时，增强民族传统文化意识，让我们的后代再次领略先人带给我们的美丽文化，自觉参与对我国“非物质文化遗产”的保护。

二、培养学生尊重生命、热爱生活的良好品质，增强他们的民族自豪感

美术学习不仅仅是一种单纯的技能技巧的训练，而且更是一种文化品质的学习和培养。在中学美术教学中，我们要通过注重培养学生对祖国优秀美术传统的热爱，使之从中领悟生活的真谛，唤醒他们内心深处的民族自豪感。

热爱生活，珍爱生命是一切民族情愫的基础和前提。艺术来源于生活，每位艺术家所创作的作品都是他们对生活的理解，透过他们的作品，我们可以体会艺术家对生活的感悟，对生命的热爱。如齐白石所画的花鸟鱼虫，笔意稳练、古朴，率真而无掩饰，他所画的虾，平淡中透出几分天真，洋溢着浓郁的生活情趣。我们的美术教学就应该让学生从作品中感受它所折射出的作者那份对生活、对生命的热爱，教育学生从小热爱生活，珍爱生命。

民族的才是历史的。我国的艺术作品既是社会时代的真实写照，又是历史见之于当下的重要窗口。张择端的《清明上河图》表现的是北宋汴京城商业繁荣的景象，通过作品，我们可以了解北宋的风俗、风貌；瓷器是中国人的伟大发明，是中国人民对世界文明的伟大贡献，通过瓷器的欣赏，我们可以了解华夏各个时期的文明及其辉煌历史；民间美术是组成民族传统文化的重要因素，我国民间美术品种极多，贯穿于人民生活和精神世界的各个领域，直接反映了劳动人民的思想感情和审美趣味，显示出他们的聪明智慧和艺术才能。

三、选择教材中相应的切入点将传统文化渗透进课堂教学

1.结合民间工艺制作，了解传统文化，使民族文化得以传承。我国的民间工艺种类繁多、博大精深，而学生对民间工艺的了解渠道比较狭窄，仅仅通过电视、报纸中知道一鳞半爪，或者看到父母从产地带回后的实物才略知一二，对民间工艺的内涵、价值、在世界所产生的影响，以及民间艺人对艺术的执著追求等更是知之甚少。比如在高中美术鉴赏17课《中国民间美术》教学中，我们通过让学生了解中国民间美术是我们中华传统文化中的一部分，它就像一座巨大的宝库，形式丰富多彩，有精美的民间工艺剪纸、刺绣、年画、皮影戏、泥塑、风筝、中国结等等，有目的地组织学生利用课余收集相关的信息资料，三个一群，五个一伙，根据自己介绍的内容自愿结合成小组，先进行交流，然后小组进行汇总，使学生们从对中国古老的民间美术知识知之甚少到一定的了解，在此基础上，再组织大家设计制作剪纸、年画、泥哨、风筝等，通过这一系列的学习过程，引导学生从单纯的技能技巧的学习层面提高到一种美术文化的学习层面，加深学生对文化和历史的认识，树立正确的文化价值观、涵养民族人文精神。

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文学作为一门语言艺术，是以言语为基本符号，以社会语境为中介，通过读者与作者的心灵沟通而得以成全的话语系统，是一种社会权利关系缠绕的意识形态形式。哲学认为，“社会存在决定着社会意识，社会意识对社会存在具有能动的反作用”。伴随着现代化进程的飞速运转，生产力的高度解放、发展，现代科技的快速升级换代，市场经济的不断壮大，以及人类征服自然能力的加强，由大自然的神秘而致的对大自然的那份敬畏，以及与大自然和谐共处的“族亲”意识正日趋消减。这种消减首先表现为现代文明进程中科学话语、科学理性对大自然神秘感的“祛魅”。人类对自然界产生敬畏的诸多因素之一，是自然神秘感的存在，然而随着现代社会理性色彩的日趋加强，许多原来不可知的现象得到了自然科学的解释，于是，自然界的神秘性就消失了。“叶广苓《长虫二颤》中，在颤坪调研的中医学院教师王安全，用中医学的知识重述了殷姑娘用扁豆花下蛊的传说，消解了山间巫蛊之术的神秘性”；“《老虎大福》中黑子扑朔迷离的野性背景，在二福从杨陵农学院获得生物学知识后被终结，‘豹和犬是两个科目，受基因限制，它们之间不可能有任何杂交成果，黑子……没有任何野性背景’”①。科学话语的传入，使自然的神秘性消解，人类对大自然的敬畏之心也由此淡化。其次，这种削减也表现为，市场经济不断壮大中商业话语对人类与非人类生命“族亲”意识的淡漠。随着市场经济的引入，“族亲”意识已成为一个遥不可及的神话，金钱成为衡量生命价值的一般等价物。出于金钱的考虑，利益诱惑产生了人对自然和其他非人类生命理直气壮无所顾及的掠夺：“笼里的猴对村民来说都是钱，活的钱”（《猴子村长》）②，迫切的致富欲望和精明的物质利益计算，使村民对猴群进行了灭绝式捕杀。在商业话语系统中“钱”成为了使用频率最高的词汇，人与大自然、与其他非人类生命之间的“族亲”之爱被淡漠了。

由上可知，伴随着现代文明而出现的科学话语、科学理性、商业话语使人对大自然的敬畏、人类与其他非人类生命的“族亲”之爱消解了。然而，与现代文明的科学性、商业性相比，少数民族文学话语系统中保留了较强的生态伦理意义，处理了人与自然、人类与其他非人类生命之间的伦理关系。这一伦理体系的核心是人对自然及非人类生命的敬畏，以及“族亲”之爱。

少数民族大多分布在云南、贵州、广西、内蒙、新疆等边缘地区，由于地势原因经常处于青山、绿水、奇花、异草、野生动物等的环围之中，因而在少数民族文学作品中，关于这些动植物的描述以及围绕着它们展开的故事较多，基本上每个民族的民间故事集中都有关于动植物的描写。仔细分析这些少数民族民间动植物故事，发现它们都摹写出了人与自然、人类对其他非人类生命真诚相待的友爱图景，这主要是通过两种形式来进行呈现：一是正面书写人出于天性的善良、淳朴对动物的友爱。如锡伯族民间故事《黄狗小巴儿》中，傻子老二好心收留黄狗小巴儿，在被嫂子赶出家门后仍和小巴儿相依相靠和谐生活，在黄狗小巴儿被嫂子棒打死后，如伙伴般将其安葬，经常上坟探望，表现出一份“族亲”之爱。与此相类的故事还有锡伯族民间故事《鹦哥的故事》、满族民间故事《扇子参》等。二是侧面烘托人对动物的宽容友爱之情。如锡伯族民间故事《狗和人是怎样交朋友》狗在分别与野兔、狼、熊的相处中每次都因自己的叫声而被排挤，几经选择、几经对比，最后转向人类，人类没有排挤它反而视它为朋友。在选择与对比中，侧面表现出了人对动物的友爱之情。另外，锡伯族民间故事《老虎、蛇、蚊子、燕子和人》、《狗和兔子》，瑶族民间故事《马交朋友》等也都以同样的形式侧面表现了人对动物的友爱之情。

与人对动物的宽容、友爱相联系的是由它而衍生的动物对人的友爱的回报。少数民族民间故事中有一大部分故事都通过动物对人善行报答的形式，表现了善有善报、恶有恶报的主题，研究者将这一形式通称为“动物报恩型”模式。如满族民间故事《达布苏与梅花鹿姑娘》通过达布苏解救、悉心照料小鹿，之后小鹿幻化为一美丽姑娘与之成亲的故事，表现出了人对动物友爱，动物对人进行善报的主题。在这里报恩的动物不仅限于温顺的鹿、蛙、兔等，甚至凶猛的动物也懂得报滴水之恩。当然，与之相反也有表现恶有恶报主题的作品，如满族民间故事《萨满捉参》中萨满捉参的结果就是被海浪卷进江底淹死了；《棒槌孩》中小蘑菇头他讷、他玛捉棒槌精吃以求长生不老的结果便是被打个头破血流。特定空间的伦理取向的提炼与净化，显现了话语系统中的生态伦理色彩。

总之，少数民族文学中人对动物的友善以及“动物报恩型”的模式都表现出了人与自然、人类与其他非人类生命之间深深的“族亲”之爱，体现了强烈的生态伦理意义。与此同时，少数民族民间故事中保留的许多自然景观的由来、形成背景也显现了一种生态伦理意义。满族民间故事中的风物传说《汤池的来历》，孝敬公婆的媳妇用手捧着火柴烧热了结冰的水泡子，从而化作驱病除邪的汤池；《红罗女》，美丽正直的红罗女把昏愦的皇帝捉弄的丑态百出，最后幻演成镜泊湖景观之一。这些故事中演绎自然景观的由来是跟人类的善行、善德联系在一起的，表现出了人与自然、人类与其他非人类生命天人合一、和谐共处的愿望。

少数民族话语系统从人与自然、人类与其他非人类生命友善相待的“族亲”之爱，以及人与自然、人类与其他非人类生命天人合一、和谐共处的愿望中体现了生态伦理意义，表现出了人对自然的敬畏，与非人类生命和谐、平等、共存的愿望。这不仅为近年伴随着现代化进程飞速运转带来的日趋严峻的生态问题而产生的像于坚、贾平凹、张炜、迟子建等的生态创作，以及由之兴起的生态环境美学奠定了基础，同时也暗示出现代话语对原有空间伦理关系的冲击与破坏，并随之衍生出了更为复杂的价值立场和伦理体系，即在“现代”与“传统”，“原始”与“文明”之间文学该如何为自己寻求合适和合理的支点。“现代”“文明”的进程在理论上本应是促进文学不断进步的动力，然而文学的发展似乎并不与文明的进化相符相成。伴随着现代文明的发展而文学一直恒久不变的东西是“人文精神”“人文关怀”，它们是文学得以生存的不竭动力。回顾百年文学，上世纪处以来，中国文学以不断书写对人的价值和权利尊重的人文精神追随着“德先生”的指引。在少数民族文学中，少数民族作家们把人文精神中尊重的对象拓展到人之外的自然和其他非人类生命，实现了生态伦理与人文精神的对接，是人文精神发展至生态伦理精神，使自由、平等、博爱的理念由对人与人之间关系的调整惠及到自然和非人类，拓展了人文精神的理论内涵。我们在谈论保持人类尊严的时候，保持人与自然的和谐、共处、发展，保持人对动物的尊重，是保持人类尊严的一个重要部分。然而，“科学”“文明”和“民主”一样，在一个世纪以来一直散发着激动人心的光华。现代科技在带来舒适、方便和快捷的同时，渐渐也显示了它在赋予人类征服自然能力之后对生态环境的负面影响，因而如何评价现代科技为文学叙事的一个重要维度。理性考究，其实现代科技本身并不具备善恶品质，区别在于如何使用，而关键点还在操控它的人类。我们在接受现代科技的同时，也要尊重传统的生态伦理；破除封建传说的同时，也要尊重其蕴含的生态伦理，只有这样才能通过话语生态的重建来达到恢复和保护自然生态的目的。少数民族作家作品中的这种人与自然、人类与其他非人类生命的生态伦理意识，为文学处理现代与传统、科学与人文关怀之间复杂的价值立场和伦理关系体系，寻求到了合适合理的平衡点。中国文学的叙事书写既可以从中获取一套生态话语系统，同时也能通过对现代科技的合理评价来搭建保护自然生态的桥梁，在这一点上少数民族文学给予中国文学予重大的启示。 转贴于

参考文献

[1]李玫.空间生态伦理意义与话语形态[J].民族文学研究，2007，（4）.

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开幕式上，中国音乐学院院长赵塔里木在致辞中强调：少数民族音乐传承师资培养是亟待解决的问题。中国音乐学院愿意为少数民族音乐的科学研究和教学实践搭建更好的平台。文化部民族民间文艺发展中心主任李松在讲话中认为：强烈的人为性文化因素使我们面对传统时，常将之与封建落后迷信等同视之，在过往的历史上钉上封条。作为实现自我认知的一部分，是时候丢弃旧药方，在音乐教育的权威规范体系中为传统悠久的多元民间音乐、大众音乐生活开辟“去遗产化”和“去边缘化”的空间了。

在主题发言环节，五位教授针对本次会议的主题展开论述。樊祖荫认为：我国高等音乐艺术院校的少数民族音乐教育，应以培养具有高度的民族文化自觉意识、为建设和发展各民族音乐文化事业所需要的专业人才，为其总的培养目标。包括招生、专业与课程设置、教学的方式方法、师资队伍建设与教材建设等均围绕培养目标进行设计与实施。田联韬从具体的实例切入，将自己多年带研究生论文写作的经验分享给大家，最后落脚到音乐学分析角度进行展开。萧梅以《再谈二十世纪的两本书》作为隐喻，探讨如何通过对“两本书”的反思，来考虑在高校传承少数民族音乐文化的自界，探索突围与共建的问题。张欢以新疆师范大学音乐学院作为实例，探讨音乐教育体系化的重建与双重乐感文化内涵及实践内容。他认为：音乐教育的关键问题在于其内容和文化土壤构成的关系，“植入式”的民族音乐教育难以解决音乐教育者该有的思维框架。谢嘉幸以实施“广西少数民族民歌教唱工程”为实践，探索在当下诸多的音乐文化已经失传，许多孩子再也不了解自己的音乐母语的背景下，他继“让每一个孩子会唱自己家乡的歌”之后，又提出“教每一个学生唱自己家乡的歌”，力求通过教唱，恢复自己的音乐文化传统。此项目以广西为试点，包括开展调查、师资培训、编写教材、建立网络平台与资源库以及提供咨询材料等五项内容。

二、少数民族音乐师资培养存在的问题及解决办法

多位老师针对此环节，从实际出发，阐释自己的观点。郁正民对于课程视角下的少数民族音乐教师培养现行政策，实施强基固本措施与建议。他认为应该“加强少数民族艺术教师培养行动计划”和出台“少数民族高等音乐教育课程政策”（特别是非地区的聚居地政策）等。他还提出要提倡“自助餐”式、多学科交叉、“订单式”的课程设置以及要打破班级制，提倡“导师制”培养的制度。徐寒梅结合广西艺术学院民族艺术系办学实例，分析在现存音乐教育体制一贯制带来的教学内容西化、少数民族师资在人才培养模式中文化和技艺缺失、本土与外来音乐的>中突、现代社会对传统音乐的弱视等情况下，如何走出少数民族音乐师资培养误区的问题。和云峰从中央音乐学院少数民族音乐课程的教学模式与教材建设以及多年的实践出发，对开展教学工作提出实事求是、注重学生的兴趣点、全面采用多媒体手段等想法。金铁红认为萨满教与萨满调对蒙古、达斡尔、鄂温克、鄂伦春等民族传统音乐的影响，体现在审美意识、音乐形态、传承方式等几个方面。嘉雍群培从藏传佛教的古籍中挖掘音乐学方法，对少数民族音乐传承与发展起到了借鉴作用。苏娟对青海省少数民族音乐教育的现状做了调查研究，从如何建立符合本省师资培训机制，如何建设具有本省特色的少数民族音乐课程体系，如何开发产、学、研一体的人才培养模式等三个方面分析问题并提出解决方案。李槐子提出“高等音乐院校在少数民族音乐传承中究竟该承担什么”的问题。

三、少数民铗音乐教学方泫探讨

杨民康结合他在中央音乐学院从事相关教学的经历，认为中国少数民族音乐课作为国内音乐艺术院校的重要教学内容和学科方向，应该按照学历层次的不同而分学习阶段与教学层次；同时结合田野考察和分析技能的学习，逐步开设研究方法论研讨课及专题讨论课。张应华针对贵州苗族音乐学校教育传播，提出三对悖论：一是教育观念层面上的现代性“同一性”和后现代“差异性”的悖论；二是多元文化教育理想与“文化代际传播”之“封闭性”的悖论；三是行动策略“差异化”诉求和“同一性”实际操作的悖论。尹媛对云南红河北岸彝族歌唱声腔系统的教学进行了关注，通过田野调查，对地方性音乐文化知识体系进行了梳理、传承和应用的实践性研究。

四、少数民族音乐课程与教材建设

少数民族音乐课程与教材建设是少数民族音乐发展的基础建设之一。蓝雪霏提出高校如何介入到少数民族音乐保护工程，对于少数民族高等音乐教育提出了增加培养指标、关注少数民族音乐生源、加强师资培训、实施资源整合等办法。王华根据中央民族大学音乐学院多年的教学实践，并结合当前实际情况，对少数民族音乐教育与课程建设做具体论述。黄凌飞以拉祜族葫芦笙舞“体化”传承作为切入点，提出在日益走向多样化的当今社会中，随着人们认识世界方式的改变，这种东方音乐身体运动的文化价值和传承生态是否能给以中国音乐文化为主体来建设的中国音乐教育体系提供一种“中国经验”？陈蔚以“山花儿”校园传承之路，探讨理论研究与教学实践要并举研究。尚建科认为少数民族多元文化音乐课程的建构，关键在于突破现代性音乐教育体制下普遍主义的音乐“语法”规范、本质主义的审美理性法则以及科学主义的技术规训手段，将少数民族音乐文化视为多样性的符号文本，引导学生理解少数民族音乐文化的多样性所指内涵，突出课程的人文性、地域性和综合性，最终形成少数民族多元文化音乐课程的文化建构模式。孙凡探讨了非少数民族地区的地方专业音乐院校中的少数民族音乐教育传播问题。以其自身的院校的少数民族音乐教育为研究、实践对象，在对相关师生进行调查分析的基础上，根据人才培养和学科建设的需要，有目的地针对不同专业，开设系列少数民族音乐课程。

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近年来，“本土化”问题逐渐成为学界关注的热点之一。在反思“全球化”理论的过程中，“本土化”问题的提出确实带给了我们重新认识自我的机会。但是，如此之“化”是否就能够解释文学思想发展的根本问题呢？我们以为值得进一步思考。

在西学东渐的背景下，学术研究从一开始就陷入了一种焦虑之中：一方面用他者的眼光来打量自己，学习他者先进的东西，一方面对他者又不无怀疑，不无警惕，焦虑感便不可避免的产生，如影随形。“本土化”问题的产生，正是这种焦虑感的产物。其争论甚至可以追溯到1930、40年代，也不是现代文学学科独有的现象，每一次“本土化”论争的兴起都是从其他社会科学开始，又延伸到文学研究领域的。而当下“本土化”（或是与之相近的民族化、中国化）问题作为一种思潮被学者们长时间的争论不休，更多原因的是中国面临着民族复兴的重任，而全球化在世界范围内的加快，作为在全球化进程中中国将处于一个什么样地位的焦虑感的副产品而浮出水面的。

在1990年代之前，华人学术圈习惯用“中国化”这一概念，之后出于政治因素以及“本土化”一词更加广泛的学术蕴涵，台湾早期倡导“中国化”研究的学者如杨国枢、黄光国、叶启政等均将其改称为“本土化”，这一变动直接影响到香港和大陆的研究。20世纪后半期，华人学术圈就“本土化”（中国化）问题召开了若干次学术研讨会，形成了一批具有一定影响力的成果，使得这股原本在社会学兴起的“本土化”思潮，影响逐渐扩大，使得“本土化”问题由社会科学领域向包括现代文学研究在内的人文科学领域延伸。

在现代文学研究领域，“本土化”问题更多的是作为一种方法论就“全球化”理论对中国现代文学研究产生的影响给予的回应，在以下几个方面产生了实效：对“全球化”以及因“全球化”引起的“现代性”、“世界化”问题甚至海外汉学对现代文学产生的影响的反思。这些反思都看到了在全球化背景下西方理论的话语霸权，发现了海外汉学研究中国现代文学所造成的“隔”，从而提倡现代文学研究向“本土化”、“民族化”的回归；重新发现现代文学中的“本土化”因子，学者从不同的角度来重新发现现代文学发展里面的“本土化”线索，力图证明“现代性”并不是唯一可以用来阐释的理论，“本土化”、“民族化”给予新文学另外的阐释空间；而与此同时，质疑本土化的声音也一直不断，如王爱松的《文学本土化的困境与难题》讨论了文学的本土化命题存在着自身的复杂性和难题，盖生的《文学研究本土化理论的局限与功用》认为中国的文学研究所追求“西化的现代性范式”是历史的选择，“以本土文化自觉立场”研究文学还存在着诸多的理论局限，等等。

“本土化”问题在学者们的争执中前行，作为一种对抗西方话语霸权的叙述策略，“本土化”以一种关注中国文学自身的姿态引起了学界的注意。不可否认的是，我们在当前的现代文学研究中，在运用西方理论时存在着将西方理论绝对化、本质化的危险。随着“全球化”而被大规模引进的西方学术资源，让中国人既兴奋又焦虑。从西方古典理论到最新的研究模式都被介绍进来，一股脑地套用在现代文学的各种现象之上，现代文学变成了西方理论模式天然的试验地。更重要的是，这种套用让我们对西方权威的理论家们产生了顶礼膜拜，似乎中国现代文学的所有问题，都在西方汉学家那里找到了完美的答案。李欧梵对中国现代文学之“现代性”的审视、王德威在此前提下提出的“被压抑的现代性”、黄子平对“革命历史小说”的解析、刘禾的“跨语际实践”、唐小兵的“再解读”等，现在都成为了现代文学研究的基石，现代性成为了裁剪中国现代文学的价值尺度。在这种情形之下，“本土化”问题的提出，仿佛逆时代潮流而上，“本土化”理论发现了西方汉学界研究中国问题时出现的“隔”，提出了“现代性”一词并不能将中国现代文学的所有问题一网打尽，中国现代文学可以有另外的阐释空间。这在全球文化同质性越来越严重的今天，无疑是具有震撼力的。

然而，问题的关键并不在此。如果说“本土化”问题的提出仅仅是作为反思“全球化”的一种策略，那么“本土化”问题本身并不能解决中国现代文学的独特性在什么地方这一根本性问题。中国现代文学的独特性显然不藏在是否参与“全球化”，是否讨论现代文学中现代性到底有多少，现代文学里面有多少东西是“本土化”了的等等之类的问题当中。中国现代文学的独特性只能存在于现代历史境遇里面中国作家的创作与精神中，这不是空泛的理论争论能够解决的。“本土化”问题一开始就与“全球化”问题纠葛在一起的现象，注定了其存在着与“全球化”出现一致问题的先天缺陷。“全球化”的问题在于其妄图用一致的理论模式、思想资源去涵盖所有文化中存在的现象，这种不顾各种文化具体的历史境遇的涵盖，无疑将各种文化的丰富性给遮蔽了，将各种文化存在的复杂问题简单化了。这就导致了现代性讨论在中国出现了形而上学倾向，就理论谈论理论，我们忽略了西方现代性理论产生的复杂背景，将现代性作为一种绝对化和本质化的东西，把中国现代文学划为现代性的有无，忽略了中国现代文学个体问题的复杂性，造成了对中国现代文学丰富性的简化和独特性的抹杀。“本土化”理论本来是为反思“全球化”问题的“一刀切”而产生的，但其脱胎于“全球化”这一母体，全球化始终像一团巨大的乌云遮盖在“本土化”理论之上，“本土化”理论始终在“全球化”的理论阴影笼罩之下。

从语义上说，“本土化”就是使某事物发生转变，适应本国、本地、本民族的情况，在本国、本地生长，具有本国、本地、本民族的特色或特征。“本土化”这一概念的定性，本来就存在着两个预设的前提，一是原本存在着一个具有我们称之为“本土性”的东西；二是存在着一个他者的东西，需要我们将其“化”为具有“本土性”的东西。我们暂且不讨论是否确实存在着一个具有“本土性”特征的东西，先来审视一下“本土化”之必要性。如前文所说，“本土化”理论的出现是“全球化”影响而出现的焦虑，“全球化”对中国现代文学丰富性的遮蔽，对中国现代文学研究产生的“隔”，总而言之，也就是“全球化”理论在面对中国问题时出现的不适应，“本土化”理论就是要将这种不适应“化”为适应。为什么会出现这种“化”呢？可以肯定的是，在自然科学领域，因为研究对象的客观性，在西方存在的客观物到了中国依然存在，研究的对象、研究的条件的不变，研究的方法自然可以不变，也就不存在什么“本土化”与非“本土化”的问题；但是到了人文社会科学领域，在西方可以通行无阻的研究方法、理论模式到了中国就出现了“水土不服”，于是就出现了“本土化”问题。文学这一类学科，研究的更是人的情感，现代文学研究的就是在现代中国的语境下人们的心理情感变化。人们的心理情感是一种主观现象，因人而异，其丰富性导致了文学的复杂性，不可能用一种理论来进行“一刀切”，文学的这种复杂性必然要求文学研究首先应是审美感受和艺术体验，研究者个人的审美体验理所当然地是文学研究的基石、起点和组成部分，要求研究者主体性的发挥。“全球化”理论妄图用一种全球通行无阻的理论来统摄文化的多样性，“本土化”问题的提出显然察觉到了这种想席卷一切的粗暴，妄图将其“化”为自己的理论，这还是将一种理论重新“化”为另外一种理论，是将文学研究方法完全视作可以自由抽象的形态，与我们内在主体的状态可以脱离（所以才有所谓的“化”），忽略了文学研究的根本在于主体的体验、感受，即“主体性”缺失才是更为深层的问题。“全球化”理论忽视了各种文化的多样性，“本土化”理论在想弥补这一缺点的同时，也忽视了研究对象、研究者自己多样性的问题，缺乏了研究的“主体性”，文学研究变成了纯理论的演绎和概念的组合堆砌。现代文学研究由于缺少了研究者“主体性”的实在参与，缺少了研究者独特的体验与感受，变成了孤零零的理论构架，“本土化”问题也难以解决现代文学研究中“隔”的问题，这就是“本土化”问题的症结所在。

这里牵涉到的是研究者自身的问题，不论是“全球化”命题还是“本土化”倡导，研究者“主体性”的缺失都将导致纯理论的空泛而谈，没有“主体性”参与的现代文学研究都只能是离理论越来越近，离中国文学越来越远。鉴于“主体性”问题对于文学研究的重要性，而当前的“全球化”理论和“本土化”理论在“主体性”问题上的乏力，寻找新的解决问题的途径便成为亟需。中国现代文学研究在今天如何确立研究者的“主体性”？

在这个意义上，我们觉得最近出现的关于“民国文学机制”与中国现当代文学研究的讨论或许可以提供一扇窗口。作为学术方法的“民国文学机制”的问题虽然于最近几年才提出，但在整个新文学的发展当中，其实每一步的发展都受制于“民国文学机制”的影响。“民国文学机制”意指从中国最后一个封建——清王朝覆灭以后，在新的社会形态（民国）中逐步形成的影响和推动文学新发展的种种的力量，或者说，因为各种力量（政治体制、经济模式、文化结构、精神心理氛围等等）的因缘际会最终构成了对文学发展的肯定，同时在另外的层面上也造就了某种有形无形的局限，这一时期的文学形态都可以在这样的综合性结构中获得解释。这一机制至少有三个方面的具体体现：作为知识分子的一种生存空间的基本保障，作为现代知识文化传播渠道的基本保障以及作为精神创造、精神对话的基本文化氛围。这一命题的提出，显然有迥异于“全球化”理论和“本土化”理论的理论内涵。一方面，它呼应“重返五四”、“重返民国”、“民国史视角”的诉求，推动研究者进入到具体的历史语境中去，但又与“重返五四”、“重返民国”的一般性倡导有别，具有自己更清晰的内涵和方法。相比起“本土化”问题而言，在回答中国现代文学的独特性在什么地方的时候，“民国文学机制”无疑是一种更加切合实际的姿态与方法。

毫无疑问，“民国文学机制”的提出首先是现代文学研究者的一种研究姿态。“民国文学机制”直逼研究者重新触摸历史，注意历史现场的丰富性，能够突出中国现代文学发生发展的具体历史情形，通过对更多历史细节的“还原”呈现文学过程的丰富性，摆脱从某一既定概念比如“现代性”、“本土性”等出发形成的史实遮蔽。比如现代文学研究史上这么多年来对“五四”的争论，我们往往执着于“五四”先驱们激烈的言论交锋，总是以为那些言论足以代表了当时整个的现代文学发生景象，而忽略了是什么样的力量促使“五四”形成了那样的自由空气，形成了那样的文学氛围。“民国文学机制”的提出，让我们思考是什么促成了一个多元共生又充满创造活力的新的文化时代的诞生？在这个新的时代里，制约文学的因素发生了什么样的变化才导致“五四”新文学出现了那样青春的气质？这些文学气质又是如何影响着以后的文学走向的？这些问题其实是对“民国文学”何以成为“民国文学”的追问，对于这一问题的回答让我们必须走向民国具体的历史，“五四文化圈”能够与之前、之后的文化圈相区别开，根本原因就在于当时形成了一个砥砺切磋、在差异中相互包容又彼此促进的场域，中国现代文学之所以有后来的发展壮大，在很大程度上得力于当时能够形成这个场域。借助于“民国文学机制”这一命题，我们发现的不仅仅是“五四”时所彰显出来的青春气息，我们更看到在这种青春气息之下涌动着的时代空气与历史现场。那是一段鲜活的历史，不是一两个概念就足以涵盖的，这与局限于分析先驱者的言论中具有多少“现代性”和“本土性”的理路迥然有异。

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[3]温华：《“外国文学”课程设置与学科发展：从清末到民国》，载《中国图书评论》2011年第10期，第55页。

[4]温华：《“外国文学”课程设置与学科发展：从清末到民国》，载《中国图书评论》2011年第10期，第59页。

[5]http：///？action-viewnews-itemid-121209，2012.12.28

参考文献：

[1] [澳]Chris Barker. 文化研究――理论与实践[M]. 罗世宏等译. 台北：五南图书出版公司.

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[3] 陈静，张一立. 外国文学教学与女大学生双性人格培养[J]. 文学教育. 2012（6）：113-114.

[4] 刘意青，邹赞，聂凤芝. 我国外国文学教学的历史、理论与方法――北京大学博士生导师刘意青教授访谈[J]. 社会科学家. 2012（4）：3-7.

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英美文化;文化差异;文学评论

一.文学评论的内涵

文学评论,顾名思义,评论文学。用专业的术语来讲,是应用文学方面的理论知识,对特定的文学内容,比如说文学作品,文学思想等进行探讨、研究等一系列文学性质的活动,以解释文学发展的内部规律,从而帮助相关的文学家进行文学创造,推动整个文学的健康稳定发展。

二.英美文学的相关内容

英美文学是对英、美两国民间文化艺术的总称。同样的是两个现实生活的生动反应。我认为文学具有很强的表现能力和表述功能,而且英美两国的文化比较多元化,决定了其文学风格的多元化,戏剧、小说、诗歌等类型多样,各具特点:(1)英国文学的特点英国是一个临海国家,不仅气候极具海洋性,其文学也是如此,包容性十足,充满着浪漫主义的气息,再加上英国的经济、历史发展传统,在经历了文艺复兴、启蒙运动之后,英国的文学由浪漫主义、现实主义等开始转向写实主义,这是英国文学发展的一般趋势。(2)美国文学的特点美国是一个多民族的移民国家,建国的时间比较短,在19世纪之前,美国文学可以说是依附于英国文学,具有英国文学的一些特征,但是在19世纪末期之后,美国文学开始脱离英国文学,逐渐形成了自己独特的风格,多方面、平民化、自由化等。就像美国的社会一样充满着自由、民主的气息。

三.英美文学评论的内容

各国的文学评论各具特点,但是仍然是有规律可循的,需要注意三个问题,首先是文学伦理问题,这是要放在首位进行考虑的问题;其次是道德评论,这是进行文学评论的关键所在;最后是审美评论问题。具体到英美两国来说,文学评论与该国发展的实际情况有着极大的关系,在女权主义、殖民主义等思想观念的影响下,文学评论研究文学和社会的关系,开创了文学研究的新方向。

四.英美文化差异对于英美文学的影响

(1)英美两国的语言差异对英美文学评论的影响

1.英国的语言英国文化历史悠久,民族文化发展时间较长,有着深厚的历史文化底蕴,就拿英国的官方语言:英文来讲,许多的文学评论家在对英国文学进行评论时,使用语言十分的谨慎,这既能说明文学评论家谨慎的态度,同时也更能说明英文的地位和重要性,可以说英文便是英国的象征,因此出于这样的态度,英国文学评论是相对拘谨的、缺乏新时期的创新与个性;

2.美国的语言美国官方使用的语言也是英文,但是却是美式英文,虽然说在本质上,英式英语和美式英语没有发生什么变化,但是就是美式英语的称谓便能很好的说明问题,美式英语是美国的创造,是美国争取独立的体现,众所周知美国发展历史比较短,而且是移民国家,文化发展多元化特征十分显着,在独立之后,美国在政治、历史等方面都没有历史遗留问题,可以说美国的民主革命是十分成功的,相应的在文学评论方面美国的文学评论就彰显个性和创新性。

(2)文化历史差异对英美文学评论的影响人本主义是英美两国共同宣扬与崇拜的,但是英美两国的人本主义又存在着具体的差别:

1.人本主义是英国发展历史上很早便出现的,但是在文学评论领域人本主义是十分保守的,神权和禁欲主义依然处于主导地位,我认为这是英国资产阶级革命不彻底的生动体现,资产阶级的妥协性在文学领域的再现,莎士比亚是英国最为伟大的文学家,我认为没有之一,莎士比亚不仅影响了英国一代人,更影响了整个世界。他的作品可以说是英国文学创作的典型代表,对其作品进行研究之后发现,人文主义在其作品中有很多的体现。