民国文学与文化范文

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关键词：

国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉

当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。

一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失

大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。

二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度

一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。

三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨

大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。

作者：王发奎 单位：攀枝花学院发规处

参考文献：

[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.

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2．中国文化的引入有助于培养少数民族地区学生的文化意识。培养学生的文化意识对于学生的综合语言运用能力的形成和提升尤其重要，因为语言知识和语言技能是综合语言运用能力的基础，文化意识是得体运用语言的保证和前提。［5］在少数民族地区的英语教学中引入中国文化的内容，主要是能使少数民族地区的学生更好地了解中国这个伟大民族的悠久文化，增强他们的中国文化意识和爱国情感。其次，英语课堂中，中国文化的引入，是强调语言学习的兴趣和体验性，从而改变英语课程过分重视语法和词汇知识的讲解与传授，忽视对学生实际语言运用能力的培养的倾向。中国文化在英语课堂中的引入，可以使学生感受体验、实践、参与、合作与交流的学习方式和任务型的教学途径，提升学生的综合语言运用能力，使语言学习的过程成为学生参与、体验、熏陶并自愿和自由地运用语言的自主学习能力的过程，语言学习的过程也是感受目的语国家或本国文化的过程。比如说，jiaozi(饺子)，litchi(荔枝)，fengshui(风水)，kungfu(功夫)，jiayou(加油)等具有中国特色的文化词汇已被牛津英语词典收录。把这些中国文化内容融在英语课堂教学中，当外国人听到这些具有代表性的中国词汇时，很自然地会联想到与其相关的中国文化。［6］即便他们不知道这些词语的意思，好奇心会促使他们询问这些词语的真正意思，这样学生就可以把所学的中国文化介绍给外国人，从而使中国文化在人们与异域人们交流的过程中被广泛的传播出去。这样既促进了学生的英语学习，也培养了学生的文化意识。

3．中国文化的引入可以培养学生对各种文化的接纳与尊重的态度。中华民族是由56个民族组成的大家庭。她历史悠久、文化积淀深，并且不同的民族有不同的生活方式、风俗习惯和信仰，这些不同社会文化背景下的人构成了我们的大家庭，因此形成的文化具有多元性。不同的生产生活环境造就了不一样的民族文化，在这种文化独特性的影响下，不同民族人们的思维方式也各不相同，因而不同的文化本身具有其它文化不可取代的价值，具有自身的独特性和不可替代性。不同的文化反映了该文化背景下的人的不同生存方式，都能够对人类社会作出不同的贡献。［7］然而，很多学生缺乏对中国这个大家庭中不同民族文化的正确认识，缺乏对不同民族习俗、信仰的理解、接纳和认同。在如今的全球化语境下，我们不应该重视一种民族的文化而忽视或忽略另一种民族的文化，也不应该对他们抱有任何的偏见和歧视。在各种文化和民族融合的语境下，我们应该本着聆听、接受、理解和宽容的态度去对待各种民族文化。正因为中华这个大家庭文化的多元性，在少数民族或非少数民族的语言教学中，对学生实施的教育也应该体现多元文化的价值取向。所以，无论是英语课堂的内容上还是英语课本的内容上，都应该体现我国的民族多元文化，除了要设置汉文化，还要设置一定比例的少数民族文化的内容，从而树立学生民族平等与团结的观念，让学生在接触和了解到不同文化的同时，形成对各种文化的宽容和彼此互相尊重、互相理解的态度，从而培养学生的多元文化意识和民族自豪感和认同感。

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中国民俗文化主要指的是中国民间的传统习俗以及文化，包括的内容主要有中国传统的服饰民俗文化、居住的民俗文化、岁时节日的民俗文化、民间信仰的民俗文化以及语言和民间文艺的民俗文化等。在高中的语文教学中，随着教学内容的不断扩展和知识难度的增大，会有越来越多关于中国民俗文化的内容融合在高中语文的教学课程当中。而高中生处于理解能力和求知欲都比较高的年级，高中语文教学中中国民俗文化对其具有强大的吸引力，能够进一步拓展学生的知识面以及对所要学习内容的理解能力。并且在新课改的背景下，各个科目之间的联系进一步加强，新的高考更加注重了传统文化的考查，政治，语文和历史这三个科目的内容有着相互渗透影响的关系。高中语文教学中的中国民俗文化不仅是语文学习的内容之一，也能从侧面上提高学生对中国历史文化的了解。

一、中国民俗文化的价值

（一）弘扬以及培养民族精神

对中国民俗文化进行了解和学习对弘扬以及培养民族精神有着重要的意义。在我国的民族文化中，主要分成两个部分，一个是精英文化，该种文化主要是对人们进行思想、精神以及力量的指导，是一种父亲型的文化类型；而另一部分是民间文化，民间文化中蕴含着人们的情感以及血肉特征，具有强烈的凝聚力和亲和力，是一种母体型的文化类型。不管是民间文化还是精英文化都是民族文化中不可或缺的一部分。而中国民俗文化是在中国的民间产生并且能够进行世代相传的文化，在高中语文教学中对中国民俗文化的运用能够让学生更加具体的了解到中国在不同的时期，不同的民族以及不同地区之间的传统民俗以及风情。在拓展自身关于历史民俗文化知识并掌握所学的语文知识的同时，增强自身的民族认同感。在高中语文教学中对中国民俗文化的运用能进一步陶冶学生的学习情操，并有利于传统文化的传播和弘扬。

（二）激发学生的学习兴趣

中国民俗文化的组成部分多种多样，其内容丰富多彩，在高中语文教学中对中国民俗文化的运用和讲解能极大激发学生的学习兴趣，缓解课堂教学中的沉闷气氛，从而提高课堂教学效率。在高中语文的学习中，文言文是最令学生感到头痛的学习内容之一，因为古代的文章结构和字词使用都和现代有很大的不同，学生在进行文言文学习时会因为对字词的不理解而觉得学习困难，并且教师在对字词进行讲解时采取单方面的口述解释，会容易使学生产生枯燥感。但是在文言文中会蕴含大量的中国民俗文化，教师在进行教学时可以利用民俗文化的特点来引导学生对文言文的学习。例如在学习《赤壁赋》这篇文章时，教师在进行教学之前可以让学生将其中的生字词以及不理解的语句画出来，先进行自我的猜测和思考，然后在正式教学时利用古代文学和现代文学不同的文化特点来对生字词进行解释，在学生大致了解了文章内容之后，可以对其中涉及到关于民俗文化的内容进行解释，比如当时人们出行旅游有什么样的习惯会进行怎样的准备等，同时也能了解苏轼这个著名诗人的相关生活习惯等。这样学生既能对文中的知识有更好的理解，同时能进一步提高学生的学习兴趣，引导他们更好进行文言文的学习。

（三）有利于培养学生正确的人格和品行

高中的语文教学除了要教授学生相关的语文知识之外，还要能起到培养学生正确人格和品行的作用。语文科目的学习是除了历史之外最贴近中国文化的学习科目，因此对于中华民族的优良传统的传播具有重要的作用。在目前的学校教育当中，一直强调要培养学生的良好人格和品行。在中国的民俗文化中蕴含大量的中华民族优良传统，因此在高中语文教学中中国民俗文化的运用能够为学生的人格和品行树立正确的榜样，帮助学生自身更好的成长。例如在对荀子的文章《劝学》进行教学时，教师可以在对文章的内容进行详细的解释之后，让学生充分的感受古人对知识和学习强烈的渴求欲望，从而培养学生正确的学习思想，端正其对学习的态度。鲁迅先生的文章《狂人日记》中描写到了清末民初中国内部的战乱以及人们思想的愚昧，才有了革命志士心肝被挖用人血馒头来治病的荒唐事件。教师在对这篇文章进行教学时可以对那段时间中国的民俗情况进行详细的讲解，让学生能充分感受到战乱时代国人的思想变化以及社会的黑暗，和如今的幸福生活进行对比，从而激发学生奋进和珍惜的精神，尊重革命先烈用生命换来的安乐社会。

二、结语

中国民俗文化是中国历史文化中的瑰宝，在高中的语文教学中，中国民俗文化的运用能提高学生对语文学习的兴趣，培养他们正确的人格和品行以及弘扬民族精神，具有重要的价值。

参考文献：

[1]臧胜楠.论语文课堂中的民俗文化教学策略[J].教育文化论坛，2013，（11）.

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在目前的跨国跨语言交流活动中，英语无疑是一种最普遍的通用语言。英语的国际通用性是由原因的，因为这门语言的包容性比较宽泛，其虽源于印欧语系，但却包容兼蓄了世界上很多民族的语言文化，而且其包容兼蓄呈动态性，随时随地地兼蓄，跨地域地兼蓄，仅仅看其所兼蓄的日语和我们的汉语元素就足以观察到这样的特点。可以说，在英语中承载着多种语言变体，但无论哪种变体，都是在英语的母语基础上兼收并蓄的。充分认识到英语的这种包容兼蓄的本质，在于说明在我国高校的英语教学过程中，不应该脱离我们汉民族的文化去教学，而应该结合我们的民族文化去教学，这样培养出来的学生，才能在今后的跨文化交际中得体地转换英汉两种语言，不会因为不熟悉或不懂得本民族文化而有失中国传统文化。

1 我国高校英语教学中文化教育的误区

语言是文化的载体，基于这样的意义，英语教学也同样离不开支撑它的文化。但在当今我国高校的英语课堂教学中，教师虽然也能考虑到导入英美文化和本民族文化，但导入的文化教育却存在着问题。如在目前的大学英语课堂上，教师一般都会将大部分的时间和精力用于教授语言，星星点点地也会向学生传授些英美国家的文化知识，但蜻蜓点水，一带而过，学生们很难结合所要学习的语言去深刻体会。至于对于我们中国文化，那就结合得更是少之又少了，甚至觉得中国文化不应该是大学英语课堂所要涉及的内容，根本无需"搀和"这样的内容。许多教师在授课过程中遇到相关的中国文化知识，甚至有意的避开。

必须注意到，英语目前不仅仅只是英美人的母语，随着它的变体越来越多，已经成为一门名符其实的国际最通用语言。我国的大学生学习英语，将其作为第二语言，当然要跟得上它千变万化的特质。当然，英语的这种兼容性对我们汉语也不例外。

信息化社会带来了地球村的概念与交际的现实，在地球村中任何交流都是双方面的。英语学得再流畅，又很熟悉西方文化，但却无法用英文表达中国元素、中国的特色与精华，那么这种交流效果也会缩水。我曾对本科非英语专业的学生进行过用英语表达中国的精神文明及历史文化的测试，但结果却差强人意。大多数学生们无法用英语准确地表达中国特色的事物。

2 解决问题的途径

教育部门的改革。无论哪一种教学都是要遵循一定的教学大纲和课程要求的，大学外语教学也不例外。这些要求是教育部门所制定的。所以，要想在大学英语教学中导入中国文化首先需要教育部门的改革。改变教学大纲和具体的课程要求。在英语教学大纲中，适当的纳入中国文化教学内容。在开设英美文化、英美概况这些课程的同时，开设一些与中国文化相关的课程。这样学生就可以在课堂上学到如何用英语表达相关的中国文化了。

教材的改编。任何知识的传授都是以教材为基础的，中国文化的传播也同样需要教材的支撑。我国现行的大学英语教材，许多文章都来自于英美原文，强调原汁原味。然而，这样的素材存在着它固有的缺陷。因为是英美原文，所以它所代表及传播的都是以西方文化为主。学生所接受的思维理念也是以西方为主的。如果不改变目前的教材现状，学生就无法在英语课堂上接触中国社会文化知识。所以，大学英语教材的改编势在必行。应适当的加入关于中国社会习俗、民族文化等方面的文章。或者在遇到关于西方文化内容的知识，可以利用中西对比的方法，对中国文化进行渗透。

现代化设备的应用。目前，学生获取知识的途径有许多，不再单纯的依赖老师和课本。多媒体、网络、远程教育系统、自主学习平台等一系列现代教学设备的涌现，给学生塑造了一个多元化的学习环境。而以上的平台也为大学生掌握中国文化提供了便利的条件。

课堂上的时间毕竟是有限的，即使课本中涉及到中国文化的知识，教师也无法全面的讲解。而现代化的教学设备此时起到了至关重要的作用。教师可在课上给学生讲解一些片段，而把其余的部分传到网络课堂上，供学生课后再细细的品读、理解、吸收。比如中国的古典文学名著、现代散文精选等，这些都能提高学生的文化素养，都是大学生不可或缺的宝贵资源。

多媒体教学应该被充分利用，学生完全可以利用课余时间去观看体现中国元素的视频。如《美丽中国行》这样的纪录片和《花木兰》此类的电影。在观看的过程中，教师也可以通过网络课堂指导学生：这是通过西方人的视角在看中国。在西方人的眼里，中国的美丽山水、深邃悠远的人文文化也是值得他们学习及欣赏的。

教师本身文化素养的提高。中国的传统观念认为：要想给别人一滴水，自己首先要有一桶水。中国人一直用这样的理念来要求教师。我们一直在谈论学生文化素养的提高，那么前提是教师本身拥有极高的文化素养，才能培养出真正高素质的人才。目前的大学英语教师多是80、90后、年轻的一代，他们的成长历程本是忽视中国文化的，因此不具备扎实的文化基础。

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中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）02-0077-02

1 民族传统体育概念的研究综述

在我国对“民族”一词最早使用的学者是梁启超，他是第一个把我国各族群最早称之为“民族”的思想家，而以“汉族”、“藏族”、“蒙古族”为其它民族称呼的可能是黄遵宪。到了现代，社会学家宁骚对“民族”一词做了新的探究，他在总结斯大林提出“民族”基于四个特定的要素下又增加两个特征来强调民族，既强调了民族历史过程与稳定性，并认为一个民族的“原生形态”是应该具有这六个必要的元素。因此，我们所指的“民族”具有时空性和民族性的特征，是贯穿古代社会与现代社会、东方地域与西方地域的实体性概念。

“传统体育是传统文化的组成部分，是与传统社会同步形成和发展的，是一个内容十分宽泛、涵盖很大的概念。”民族传统体育有两个最为根本和统摄性的特质是民族性和传统性。但对于民族传统体育的概念，迄今仍没有一个统一的权威界定。在人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中对“民族传统体育”做了以下解读，民族传统体育是指近代以前的体育竞技娱乐活动。“对我国而言，指近代体育传入前我国存在的体育模式，即1840年前，我国各族人民已经采用并流传至今的体育活动内容、社会表现方式与价值观念的总和。”这是从历史的角度，把民族传统体育白西方近代体育传入我国以后，其在社会生活特别是在大中城市和军队、学校中受到的影响进行研究所作的界定。另有研究避开时间的界定，认为民族传统体育是民族（包括汉族）体育的重要组成部分，是历史时期的产物，是各民族体育活动方式的延续和保存，是各民族体育运动生命力的再现，“它是构成现代体育的‘体育文化密码’，是历史给予我们的重要体育文化遗产。”还有研究认为“民族传统体育是指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动。”

民族传统体育的概念可以概括为：民族传统体育指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，具有浓厚民族文化色彩和特征的传统体育活动，其中的“传统”是指历代因循沿传下来的根本性的模型、模式、准则的总和。从整体结构上来看，我国的民族传统体育的构成包括了以武术为主体的武艺、养生导引气功、以游戏形式满足人们娱乐需要的民间传统体育游戏和少数民族传统体育活动等形态。在“1997年，国务院学位委员会和原国家教委在一级学科体育学下设4个二级学科，民族传统体育名列其中。从这时开始，“民族传统体育”这一称谓，作为国家认定学科被正式确定下来。”

2 解读民族传统体育的文化学基础

2.1 民族传统体育与

宗教是中国文化的重要组成部分，具有神秘的传奇色彩，是各种文化理念、伦理观念、社会习俗的综合体现。宗教和传统体育同属于传统文化的范畴，在历史的不断发展及转变过程中，两者相互吸引、相互促进、相互渗透从而形成了复杂的文化理论体系。民族传统体育具有博大精深、内涵丰富、历史悠久的本质特点，其发展历程多数以为背景，如：富有原始气息的彝族摔跤体现一种对毕摩教的崇拜，文化底蕴浑厚的传统武术无不体现出道教、佛教的宗教核心思想。在中国民族体育史上，对民族传统体育的影响是内外兼修、无处不在，既有对技术层面的影响，也有对其文化和精神上的升华。

2.2 民族传统体育与中国哲学

古代哲学是中国文化的金字塔，无数古代哲人概括总结可知，中国的哲学主要分为儒、道、佛三大哲学思想，其内容主要包括“阴阳学说”、“五行学说”、“天人合一”的哲学理念。中国哲学概括了宇宙的思想观，在日常生活无论是政治、经济、文化、军事、体育等领域无处不体现着哲学思想的火花。如：传统武术的太极拳，就体现了阴阳相生、此消彼长、循环往复、生生不息的自然状态。

2.3 民族传统体育的传承方式

民族传统体育经过历代民族的传授与继承，至今已有上千年的文化历史，随着人类文明的不断进步，传承的方式逐渐趋于传统化和现代化，不管是哪种传承方式，其目的都在于使民族传统体育文化更好的发展与进步，从而为人类进步发挥应有的积极作用。民族传统体育文化的传承是在同一个地域中有不同的途径延续的，其主要的传承方式有传统和现代两种。

首先，是传统传承方式。传统的传承方式因其运动形式、封建保守性和技术特点的不同有以下几种：（1）家族型传承。如传统武术是我国历史文化精髓的结合体，其形成过程带有严重的封建思想残余，在传授武术技术与文化的方式上表现为，传男不传女、传内不传外、传同类家族而不传外来血亲等。这些封建的传承思想极大地影响了武术文化的发展、传承及文化之间的交流。（2）宗教信徒型传承。宗教是传统文化重要的组合体。宗教活动与体育活动是紧密联系在一起的，古时战火四起，宗教信徒为了维护本教的利益，把一些武功与绝技作为护教的重要手段。在祭祀和娱乐活动之中也结合大量的身体活动来增加活动的氛围。我国的几大宗教都与武术结下了不解之缘，如：道教武当太极拳，佛教嵩山少林拳等。这些宗教文化表现出来的体育及武术文化，都是以一种系统规范的方式进行的，其内容具有规范性和系统性。（3）区域民俗文化型传承。古时我国疆域辽阔，因交通条件的限制彼此之间无法进行常规的武术文化沟通、交流与传承，只是地区内部相对独立的发展与进步，这种趋势的长期性导致武术文化的单一性和相对独立性。从而形成了不同的运动项目及武术流派。民俗性传承主要表现在民族传统体育活动受时间及场地的限制，有些运动项目需要在农闲时进行，如：摔跤、秋千在闲暇时举行，其目的就是放松人们的心情，丰富人们的精神生活，有些民俗活动需要在传统节日中进行，如：舞龙舞狮在节日里表演与比赛都是为了烘托节日的热闹气氛。