传统文化与现代化范文

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篇1

文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那麽，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”『4人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”『5这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。

这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。

二

为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什麽是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味著他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”『6这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。对传统文化和现代化的关系作“时代化”的理解尽管简便，但却势必在两者之间设置一个僵硬的、各执一词的人为界限，由此导致一系列的混乱和产生很多问题。

之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们故有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”『7在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化，“不破不立”，五四时期的“打倒孔家店”、“消灭汉字”等等口号，中的诸多做法就是这样。这钟观点过分夸大了传统文化的力量，把传统文化看作文化的全部，把传统文化视为一成不变的东西，最终必然要导致。而且，如果传统文化真的都是现代化的阻力，那就意味着过去与现在必然发生了绝对的质变，过去与现在毫无共同性。这在事实上存在吗？如果承认过去与现在还多少有一些共同性而坚持传统文化是现代化的阻力，那麽，就意味着古人、前人必然是无能，至少是不如现代人。我们能找到充分的事实依据来证明所有的古人、前人在方方面面都不如所有的现代人吗？把传统文化当作现代化的阻力和障碍的观点，实际上是怯孺和懒惰的表现，是企图以此推卸自己肩上的责任和义务的想法和做法。而且，在现实中，颂扬和批判传统文化这两种情况往往同时存在。这说明，怎样在历史与现实、传统文化与现代化之间划分责任与荣誉，这关系到历史、文化研究的科学性和严肃性。其实，历史和传统文化既不承担责任，也不享有荣誉。承担责任或享有荣誉的，只能是各个时代的人。这两种表现都忽略了，文化既然就是人的生存活动和内蕴于其中的知识、价值、意义，那麽，它就只可能是由不同人的或同一个人的各个方面的生存活动关联起来的关系网络，也就不可能是实体。它是具体的、与时俱迁、因人而异的。文化就是这个关系网络的调控配置，其中的一切都要根据具体的场景、局势和参与其间的人的情况来确定。根本谈不上有所谓最好的文化，甚至也谈不上有不错的文化。

传统文化是“文化活动的形式和习惯”，不是实体，因此只能在现时刻的人们的生存活动中去寻找。这样，“传统文化是否有利于现代化”或“传统文化是现代化的障碍还是动力”等等这一类问题，就是大而无当的假问题、不科学的问题。真正的问题是：传统文化的某一部分是否、以何种方式、在多大程度上影响、制约着我们特定方面的生存活动？我们怎样去超越它在特定历史条件下所形成的局限性？

由于把传统文化和现代化作了实体化的理解，就导致人们往往企图寻找、确立一个唯一的标准以便把所涉及的东西确定地归类于传统文化或现代化中。例如，有人把、猿世凯的改革、同治中兴的一系列举措划归现代化，而另一部分人则坚决反对。有人认为，是现代化的行动，但另外的人则指出，前期思想中的、种族复仇主义的存在说明不能简单地把归入现代化。在这些争论背後，都是企图寻找一个唯一的判定标准以便把所涉及的东西确定地归类于传统文化和现代化中。其实，这样的标准，如果说存在的话，也不是唯一的。因为对传统文化和现代化的所指，不同的人因立场、审视方位的不同，有不同的界定。

这也意味著，对传统文化和现代化不能简单地作整体化的抽象讨论，如果这样，就在实质上把传统文化和现代化都视为一个逻辑上周详严谨的、抽象的、统一的整体，从而认为，每个民族只有一个唯一的传统文化，而且至少到目前为止就是这个样子；现代化也只有一个唯一的模式，欧洲社会天然地具有实现现代化的潜力，现代化首先在欧洲发生是历史的必然，要进行现代化就要在各个方面都以欧洲社会为榜样来一番脱胎换骨的“革命”。这种观点实际上是把文化还原为地理因素和社会因素。事实上，把传统文化和现代化的关系作时代化的理解，就是假设“时代”在地理上和文化上是绝对同一的统一体或前後完全一致的整体。这样的假设显然是不能成立的。因为，文化的发展有不平衡性，这包括文化各个子系统发展的不平衡性和文化发展的个体、群体、地域、民族、国家的不平衡性。这样，文化发生、存在和发展的独特性就不能被忽视。把传统文化和现代化在时代化的理解的观点同时还忽视了，每个民族的传统文化都是多姿多彩的，远远不是一个逻辑上统一的整体。文化既然是人的生存活动本身，那就不可能是抽象的，而只能是具体的。现代化作为文化中的一个组成部分，当然也不可能是抽象的。既然是具体的，那麽，在不同的国家，由不同的人所进行的不同的活动，其现代化就不会是只有一个模式，同样也是五彩缤纷、各具特色的。这样，对传统文化和现代化的探讨就不能再用整体性的思维模式作泛泛而论，而要在不同的个人、群体所特有的不同的生存活动中进行具体的深入研究。

由此可见，企图对传统文化进行重新梳理和解释，使之由障碍转化为动力的想法和做法是不对的。近代所谓的“整理国故”运动和新儒家的“创造性转换”所遭遇的尴尬和难堪就是典型的例子。其实，对传统文化的理性化、逻辑化、规律化，本质上都是把传统文化目的化、主观化。因为理性本身就是近代西方才产生的舶来品，并非西方以外的民族的传统文化所共有；逻辑虽然原则上说是多元的，但实际上现代人所用的都只是西方所继承下来的亚里士多德的形式逻辑，而中国古代的逻辑则是辩证──墨辩逻辑。各个民族的文化发展都有其特殊性，要找出所有民族文化都共有的规律不是短时间内通过研究一两个民族文化的发展就能办得到的。这样所梳理和解释出来的东西，当然也只可能是为特定的人的某些方面的生存活动服务的一种意义罢了。但应该指出，如此固然可以发掘、拓展出一种新的意义的源泉，但往往更加可能遮蔽、损害了既往时代活跃的生命运动和富裕的精神生命。维特根斯坦後期主要攻击的对普遍性的渴望，应该不断地警惕。

上面我们从理论上说明了，坚持对传统文化和现代化作历时性的理解是错误的。在事实上，如果坚持用这样的观点去分析问题，就必然把传统文化与现代化的关系的若干侧面作了二元对峙的理解。这里只谈三种表现。

第一种表现是肯定与否定的绝对化。这主要是针对传统文化而言，但批判现代化的也不是没有。对传统文化作绝对肯定的，往往主张一切古已有之，只要中本西用、中体西用、夷为夏用即可。否定传统文化的，往往认为它是糟粕，主张与传统文化彻底决裂，全盘西化。其实，对传统文化与现代化作肯定或否定的理解是错误的。传统文化与现代化是相依共存的。传统文化是人一生下来就不得不生存于其间并受其制约的东西，不论你肯定它而把它捧上天，你都无法从中得到什麽额外的收益；不论你否定它而把它贬低得一文不值，你也无法完全摆脱它，照样要受它的制约。对传统文化的肯定或否定也不是进行现代化的逻辑前提或行动的必须的第一步。同样，对现代化作或不作肯定也都无关于它存在于人们当下的活动中这一事实。魏源说过：“执古以绳今，是为诬今；执今以律古，是为诬古。诬今不可以为治，诬古不可以为学。”『8当然这不是说搞现代化可以不考虑传统文化，而是说，传统文化与现代化，重要的不是通过肯定或否定而比较孰优孰劣，孰重要孰不重要或进行取舍，而是要在人们当下的活动中来探讨它们之间的关系。这种探讨，就不是所谓整体性的泛泛而论，而是具体的、局部的、深入细致的实践操作。实践操作中所涉及到的传统文化与现代化，都不是抽象的，也不是空泛的。这样，传统文化是好还是不好，现代化是好还是不好，相对于具体的实践操作而言，就成为可笑的问题，而且，这也是无从回答的问题。就好比去问一个下棋高手：“请问这世界上最好的一步棋如何下？”脱离了特定的棋局及对手的情况，任何再高明的棋师都无法回答这个问题。再则，传统文化和现代化既然都是人的生存活动的组成部分，那麽，也就不可能只取其一而舍其二，它们都是无从取舍的。

第二种表现是厚古薄今与厚今薄古，这是前一种表现的转化形式，不必再作分析。

第三种表现是认为，传统文化是“源”，现代化是“流”，有了“流”就可以不必再去为“源”伤神费力。从传统文化与现代化的共时态来看，这种“源”“流”观是不能成立的.

摘要

篇2

摘要：传统文化与现代化不存在时间上的先后次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出的观点。  

关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体  

  

文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那么，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。  

为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化

篇3

中国传统文化是中华民族经过上下五千年的文明演化，从而汇集成的一种反映中华民族特质与风貌的民族文化，是我国民族历史上各种思想文化、意识形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

一、中国传统文化对现代生活的意义

单从传统文化中的诸子百家思想中来说，儒、法、道、墨、名家等思想对于我国的政治思想有着非常重要的指导作用。作为传统文化主干的儒学，就是适应中国社会现实需要的精神，它推行“仁义礼智信”，倡导内外无二、本末一贯的“实学”，这种实用理性精神无疑与我国的“为人民服务”的宗旨，坚持实事求是的方针是十分切合的。而后来的儒学则更是秉承着实践理性精神。正是在有着这种内在实践与理性精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人民形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能在波澜起伏的历史轨迹中远胜于其他东方国家。而在文学、宗教哲学、建筑等方面，传统文化对于我国的现阶段发展也有着十分重要的传承意义。

第一、中国传统文化对中国社会思想文化起着良好的整合作用。它的文化整合力量使得中华民族能够凝聚并且团结在一起，借此凝聚的力量，从而推动了经济的发展。而另一方面，种族血缘的亲和力，使得政治政权间有着非常有效的控制力，这使得整个社会能够稳步向前。悠久的传统文化使得整个民族能够紧密的结合在一起，共同地推动整个国家的发展。

第二、中国传统文化是中国经济增长的潜在动力。儒家文化中的“忠”、“孝”、“礼”、“义”，以及从其中衍生出来的爱国、和谐、诚信等观念，使得国民愿意为了国家的发展，牺牲个人的利益，有利于政府发挥自身的主导作用，有利实现宏观经济政策的落实与施行。同时也有利于中央与地方实现良好的控制关心，实现全局统一，从而促进国民经济的整体发展，缩小贫富差距，实现共同富裕。此外，刚强自健、厚德载物等理念，使得社会成员不会囿于一隅，这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。

第三、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源，对于现代生活观念的引导有着十分有益的借鉴价值。中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华不仅为社会主义新道德体系的建构提供宝贵的基础资源，也为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就必须要汲取传统道德文化中的有益资源，不断丰富和补充现代人的精神养料。

中国传统文化中的积极入世精神、务实实用理性精神、乐感文化精神对于现代生活观念的引导也起着非常重要的作用。它使得人们能够树立积极乐观的心态，能够使人们在价值观念急剧变化的当下，保持健康良好的心态，实现理性自觉，缓解各种焦躁不安的情绪，如传统儒学中的“实学”精神和“中庸”理念。这对于公民树立现代生活观念有着十分良好的借鉴价值。

二、如何实现传统文化的传承与创新

随着时代的不断变迁，经济的飞速发展，科学技术的不断更新，传统文化在某些方面逐渐出现脱节现象，有些传统文化甚至已经遗失，这些不得不引起我们的重视，做好传统文化的传承与创新对中国的现展有着十分重要的推动作用。而如何借鉴我们的传统文化，做好传统文化的传承与创新对于我们的现代生活，对于中国的现代化发展成为我们现阶段应该思考和必须思考的问题。笔者认为需要在以下几个方面入手。

首先，在文化传承上，必须加大文化发展资金投入，扩展传统文化宣传，做好传统文化的延续工作。中国传统文化经过两千多年的考验，已深深融入中国人的生活之中。这无疑是我们的一个非常有利的因素，因为这说明我们还没有彻底的脱离传统文化的影响，我们还有着非常浓厚的传统文化素养。

其次，我们可以发现，在众多西方文化的主旋律影片中，利用了许多中华文化元素，如《花木兰》、《功夫熊猫》等，西方在借用我们的元素在宣传他们的主题思想，那么我们为什么就不能立足自身，挖掘自身的潜力，实现新的变革和发展呢？

第一，继承传统文化，就要不断地学习传统文化，掌握其精髓。要用自己的实际行动去发扬实践传统文化，结合生活中的事例把传统文化广泛传播出去。

第二，传统文化传承中必须“取其精华，去其糟粕”。我们需要剔除传统文化中的封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设、成为对现代生活有用的思想要素，要扩展思维，采取多样化的传承方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。

第三，在传统文化的创新中要不断发掘文化优势。继承和弘扬优秀传统，加大对中华传统文化的整理与开发。我国的传统文化博大精深，这使得我国在21世纪的文化软实力竞争中拥有着极强的竞争优势，当之无愧是提升文化软实力取之不尽的宝藏。

第四，要处理好传统文化与现代化的关系。实现民族文化现代化的转换，赋予传统文化以时代精神，使之成为与现代社会相适应的高级文明。加强青少年的传统文化教育、通过多种教育方式，使广大青少年理解和继承优秀传统文化精髓，让中华民族文化代代相传。

第五，要大力发展本土文化产业。文化产业的竞争在国际竞争中的比重愈发扩大，而中国文化的未来命运，在一定程度上取决于中国文化产业发展的程度，取决于中国文化产品在世界文化市场所占的份额。因此，必须积极发展文化产业，并使之与传统文化的继承与创新巧妙结合，努力增强我国文化产业的整体实力和竞争力。

我们在传承传统文化的同时，也要不断地加深文化创新。实现传统文化与现代文化、现代价值观念的深度结合，使之为我们的国家发展、人民富裕服务。中华民族的历史绵延五千年而未曾中断，中华文明薪火相传的动力就源于其不固步自封，在历史的大潮流中，不断地吸收新的元素，不断地加强自身文化建设，其“博大精深、兼收并蓄”的特点使得我们的传统文化有着非常旺盛的生命力。

篇4

民间美术是非物质文化遗产的重要组成部分，反映了各民族图腾崇拜、、民族文化等传统内容，数千年来长期采取口传心授的方式缓慢传承与发展，这种原生态艺术是中华先民数千年智慧的结晶，是民族或区域深厚历史文化的体现。正如中国文联主席孙家正所言：“当历史的尘埃落定， 一切归于沉寂之时， 唯有文化以物质的和非物质的形态留存下来， 它不仅是一个民族自己认定的历史凭证， 也是这个民族得以延续， 并满怀自信走向未来的根基与力量之源。”

在当代设计的“现代热”回归到“本土热”的趋势下，笔者通过近几年的民间艺术考察和民间美术课程教学实践，尝试着在教学中运用符合时展的教学观念、多元化思维方式和丰富的教学手段，将民间美术的价值观念、审美特性、造型语言、色彩装饰等内容和当代教育精神紧密结合，开展一系列富有创新特色的研究工作，探索出适合高等院校艺术类专业发展方向的民间美术课程体系。

一、民间美术现状

（一）生态环境恶化，民间美术岌岌可危

随着全球化趋势的加强和城市化进程的加快，非物质文化遗产的保护受到越来越严峻的挑战。由于不同思想意识、价值观念、生活方式和审美观念纷至沓来，依靠口传心授传承的民间美术受到前所未有的冲击，古老的民间技艺正随着艺人的老去而逐渐消亡，古老的民间艺术由于缺乏传承而逐渐走向灭亡。中国民间文艺家协会主席冯骥才曾伤感地说：“每一分钟都有民间文化的消失。”

（二）民间美术教育缺乏

当今高等艺术院校课程由于长期受西方近代美术教育影响，强调三大构成体系，忽略本土民间美术的审美、传承教育，导致民间美术在高校课程资源的开发、实施空间、资源内容等方面发展普遍落后，其课程安排仅局限于民间美术欣赏等基础知识。信息的泛滥，各种当代艺术思潮的冲击，加上缺乏对民间美术系统深入的学习，使学生的设计作品中本民族的视觉元素严重匮乏。

（三）相关法规政策对传统艺术的重视与保护

中国古老的民间艺术正逐渐消失的现状引起国家高度重视。十七大报告指出，“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源……”；2004年我国加入《保护非物质文化遗产公约》，这个公约旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产；2005年，国务院办公厅下发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。这些都成为中国文化教育事业的重要导向，也为当前高等院校民间美术教育的开展指明了方向。

二、民间美术传承与发展具有深远意义

（一）民间美术具有丰富的文化意蕴

民间美术造型是广大劳动人民创造的喜闻乐见的艺术形态，最大的特点就是强调主观精神的表现，追求神似，而忽略外在的形式感。民间艺人通过对自然物象的高度概括，将点、线、面等图形符号处理为具有象征意义的抽象造型，呈现出鲜明的形式感与装饰性。这种视觉感强、富有时代特征的视觉元素，在准确传达信息的同时，图形本身也给人留下深刻的印象。这种表意的造型也符合现代审美观的要求。

我国民间美术品类丰富，其装饰色彩是一种基于象征功能的视觉现象，由于中华民族审美意识上强调色彩的感情意味，从而成为思想观念表达的重要途径。色彩的运用受生活环境、审美情趣的影响，色彩呈现多样化趋势。典型的民间美术色彩搭配如“红红绿绿，图个吉利；紫是骨头绿是筋，配上红黄色更鲜；软靠硬，色不楞；鹅黄鸭绿鸡冠紫，鹭白鸦青鹤顶红”等突出色彩的组合方式，更好地强化象征语言的暗示力量，突出主题意旨。

民间美术无论是造型还是色彩，无不具有鲜明的功利性，这种功利倾向主要体现在：一是生命繁衍、延年益寿的主题；二是丰衣足食、门第显赫的主题；三是吉祥如意、和谐安定的主题。这三种主题无不展现劳动人民热切、粗犷的生命欲望。吕品田认为：“民间美术主题的原始依据和价值取向显示了民间老百姓对以生命存在为核心的自然要求的肯定态度，也透露出他们追求完美、自由和永恒生命存在自然形式的强韧心向。”

（二）民间美术是现代艺术设计的创作源泉

民间美术求大、求活、求全、求美的观念，以及其追求实用性、象征性、概括性、随意性、抽象性、程式性的造型手法对于现代设计有着深远的影响。随着社会的发展，对传统的中国民间美术遗产进行形式、材料、工艺等方面的重组与开发，以适应现代人的精神需求和审美追求，将会是实现民间美术可持续发展的根本出路。如陈幼坚工作室的标志，运用了剪纸中的吉祥纹样“连体娃娃”，表现出具有深层内涵的连绵、稳定的象征寓意。而靳埭强设计的中国银行标志含义是：“以中字和古钱形相互结合而构成。中字代表以中国资本的联营集团，古钱象征银行服务，圆角的方孔是现代化电脑的联想，上下连串的直线则象征联营服务。”这个设计因结合了中国传统吉祥纹样和现代审美观，成功地表达了企业诚信、交流、融合的战略思想。再如好莱坞大片《功夫熊猫Ⅱ》是以中国题材为主的艺术作品，梦工厂标志性的月亮上垂钓的小男孩变成了皮影戏效果的老乌龟钓鱼，带给观众耳目一新的视觉效果。其后，就以中国浓郁的民间特色剪纸与皮影艺术相结合，描述了孔雀王朝时的情境，向观众展示了传统艺术与现代设计艺术融合后的当代审美效应，彰显中华民族特色艺术魅力。

三、民间美术在高校设计教育课程中的实践

现代艺术设计教学体系，应当是具有民族文化内涵的全方位开放性的教学体系，是现代技术与民间传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育体系。民间美术是高等艺术教育的一项重要课程资源。如何在学习研究本土文化艺术的审美观念、造型手法、独特的寓意等中国传统民间美术的基础上，培养现代艺术设计人才，使其设计作品能将传统文化与现代思维有机结合，是民间美术在高校艺术教育课程的研究重点。

（一）田野考察

笔者在课题立项开始研究的几年里，先后多次考察了国内很多特色民间艺术区域，如湖北省恩施土家族西兰卡普艺术、黄梅挑花艺术、荆州漆器艺术、云梦皮影艺术、孝南雕花剪纸、武汉汉绣艺术，江西省景德镇陶瓷艺术，陕西省合阳面花艺术、凤翔泥塑和版画艺术，山西省平遥剪纸和漆器艺术、王家大院晋派民居艺术、太原花灯艺术，河南省朱仙镇木版年画艺术、淮阳泥泥狗艺术，福建省漳州木偶艺术、惠安沿海建筑艺术，黑龙江省冰雕艺术，安徽省黟县徽派建筑砖雕、石雕、木雕艺术，四川省民族服饰和彝族漆器艺术；拜访了众多的中国民间艺术传承人，如泥塑艺术大师胡深、任国伦，织锦大师刘代娥、叶菊秀、石九梅，皮影艺术家秦立刚、刘师，剪纸艺术家徐慧斌、马口窑收藏艺术家何昌义；参观河北正定古城庙会，湖北荆州端午节民俗庙会等。在民间艺术的资料收集整理上可谓收获颇丰。目前对已有民间美术项目、品种、以往收集的作品、现有的文字及新代表性的传承人的材料，都建立了规范性的档案资料保存。按照民间美术的穿戴、祭祀、娱教、装饰、游艺、用品6个品类，分别对织锦、傩面、皮影、风筝、木偶、年画、剪纸、马勺、面花、泥塑、漆器等10多个种类民间艺术进行理论研究和实践教学。

（二）特色课程设置

1.课程教学

2010年开始，在教学中增设校级公选民间美术欣赏课程。 2011年，为配合学分制建设，增设民间美术课程为艺术学院专业选修课。课程教学严格按照以下步骤执行：其一，利用多媒体视频安排学生欣赏不同类型的优秀民间美术作品，讲授民间美术的审美特征、造型特征、象征寓意等，使学生对民族民间美术的原生态环境、历史典故、材料和制作工艺有初步的了解；其二，提供民间美术实物原件如凤翔泥塑、天门印染等，详细讲解采集的过程、制作的过程、民俗印象等，加深学生对该类型的民间美术品的直观认识，亲切感受浓郁的乡土气息；其三，适时播放具有地域特色的民歌或民间小调如陕北民歌《兰花花》、湘西民歌《辣妹子》、鄂西民歌《哭嫁歌》等，升华学生对民间美术审美感受，同时营造浓郁的民间艺术原生态意境；其四，采取答疑方式加强课堂学习互动，活跃课堂气氛；其五，开展民间美术制作实践，主要是图案临摹（剪纸、漆器、脸谱、雕刻）、装饰造型（泥塑、包装、工艺品）、图形设计（插画、标志）等，并指导其中的优秀作品去参加相关的美术设计比赛。

2.指导学生进行田野考察

一是按照教学计划的安排，在专业必修课采风中带领学生深入生态环境保护较好的民间实施民风民俗的考察，包括民间美术资料采集与实践、民居参观、博物馆寻珍、民俗影像记录、原生态环境调查等内容。通过这些课程，使学生系统了解具有民族特色的传统文化艺术，增强民族文化自豪感，树立传承保护民间艺术的责任心，同时也为后期的专业课程做好准备，并探究开发民间艺术的有效路径。二是指导课题小组进行田野考察。2009年暑假根据学生科研项目《论湖北省土家族民间美术在当代视觉设计中的拓展研究》设定“土家行”主题，指导课题小组深入恩施土家族民间考察西兰卡普织锦艺术；2011年指导学生科研项目《探究民间艺术元素在当代视觉传达设计中的应用与价值体现》先后考察荆州漆器、汉川马口窑址、云梦皮影、孝南雕花剪纸等民间艺术。三是在艺术学院组建学生民间美术小组，指导学生详细调查研究云梦皮影和雕花剪纸、马口窑遗址、黄陂泥塑、红安刺绣等典型的湖北民间美术及生态环境。

除此之外，还组织学生参观各类各级博物馆，参观各种与民间美术有关的展览，如“楚风楚俗——湖北省首届非物质文化遗产展”“保护·传承——武汉市非物质文化遗产展”等。

四、民间美术教育课程的深化与发展

（一）学校与博物馆联合共建艺术交流平台

博物馆作为保护、研究和展示文化及自然遗产的公众场所，是将深层的历史文化知识和现代文明展示给公众的社会公共机构，具有较高的文化保护与教育职能。高校作为一个教育平台，在课程资源和学术研究方面都急需加强与博物馆的交流，作为专业教师，笔者对国内传统文化收藏丰富的省市级博物馆进行了认真调查、审视与思考，认为博物馆可以在“收藏、研究、交流”方面加强与高校的合作。

（二）学校与区域联合进行（项目性质）实训基地建设

在民间美术集中的区域设立实训基地，增设第二课堂。这一举措既可促进学生学习民间美术的兴趣，又可进一步加深对民间美术的认知。如带领学生前往凤翔六营村学习制作泥塑艺术，前往合阳洽川镇学习面花制作艺术（俗称花馍），前往平遥学习漆器制作艺术等。通过基地建设，学生可以真切感受民间美术的生存现状，激发对民间美术的传承之志。

（三）校际之间加强学术成果交流

就目前而言，全国大多数艺术院校基本没有设置民间美术课程，仅在中央美术学院、山东工艺美术学院、西安美术学院、江苏大学等个别院校建有完整的民间美术教学体系与民间艺术研究所，拥有丰富详实的学术研究成果。针对民间美术资源导入民族或区域高校艺术教育具有较高的指导意义，加强校际合作，共享研究成果，将对民间美术的传承与发展起到极大的促进作用。

（四）加强与非遗传承人的交流与沟通

掌握特殊民间艺术的非物质文化遗产传承人正慢慢地抛弃沿袭数千年的口传身教的传授方式，开始适应社会的发展对生态文化环境的影响，逐渐在政府和民间团体的帮助下走出生存的困境，接触崭新的世界。我们应抓紧机会和这样一个特殊的人群进行交流沟通，使他们通过高校这个教育的平台积极传授民间文化艺术，增强现代人对传统的了解和保护。也可以借此将手中绝活传授给具有现代审美意识的莘莘学子。

结语

在全球文化大交融的趋势中，中国现代美术教育正逐渐朝多元化方向发展，因此，在高校设计教育发展的平台上，民间美术作为重要的课程资源不仅要系统地拓展，还应在课程中注入现代审美观念，加强创新思维的培养、提升现代设计表现能力。通过传统的民间美术与专业设计课程的紧密衔接，在设计作品中完美体现出传承与创新的和谐发展。

（注：本文为省级社科项目《非物质文化遗产·民间美术导入高校设计教育课程研究》，项目编号：2009s023；市级教研项目《湖北民间美术导入高校设计教育课程的研究》，项目编号：2009s083的阶段性研究成果）

参考文献：

[1]左汉中.中国民间美术造型[M].长沙：湖南美术出版社，1992.

[3]吕品田.中国民间美术观念[M].长沙：湖南美术出版社，2007.

篇5

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。

一．理性看待中国传统文化

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二．加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三．大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。