地方传统艺术范文

导语：想要提升您的写作水平，创作出令人难忘的文章？我们精心为您整理的13篇地方传统艺术范例，将为您的写作提供有力的支持和灵感！

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而高中时代是一个学业繁重，充满竞争充满压力的时期，但是随着时代的进步和教育制度的不断完善，越来越多的学校老师和家长将素质教育和学生们的艺术修养方面看得越来越重要，并不再是以前的只注重学业追求，一味的重视应试教育。将地方传统艺术融入到高中美术教育模式当中去，目的是为了提高学生的自主思维能力，培养学生独特的审美观念，提高辨别和思考能力，以多样的不同的艺术形式来拓宽学生的视野，使得学生在多元的文化当中形成独到的思维能力和艺术鉴赏能力。

地方传统艺术中含有丰富多彩的美术教学资源，而一个地区的传统艺术作为当地文化等各方面的直观体现，其中更加隐藏着当地生活的人民的智慧的结晶，也是当地文化的宝贵遗产。在当下高中美术教学缺乏创造性与活力，急需改革发展，因此，通过融入地方性的传统艺术将会给高中美术课堂带来不一样的效果。

那么，地方传统艺术加入到高中美术教学中有如何的价值和优点，地方传统艺术加入到高中美术教学模式中去又需要怎样的策略呢？下面将对以上两个问题进行探究。

一、地方传统艺术融入高中美术教学模式的意义和优点

1.将浦江地方传统艺术融入到高中美术教学中去的其中一个目的是为了让浦江地方的特色传统艺术通过课堂传授的方式，通过学生的学习来达到传承的目的。经过整理和运用地方传统文化艺术，能够使学生在学习的过程当中了解浦江地区多彩纷呈的传统艺术，这能够增强学生对传统文化和地方民间艺术的认同感，尤其是在当前的多元文化前提下，让处于高中时期的青少年多接触地方传统文化，能够增强青少年的民族自豪感，也能够培养青少年的爱国情怀。

2.在面临课程教学资源匮乏的现在，如果能够将传统地方艺术加入到高中美术课程当中，并加以推广，对原来旧的教学模式加以改进，用新的模式和丰富多彩的课堂内容来吸引学生，使学生对传统地方文化艺术产生极大的兴趣，加强生活与教育之间的联系，这样，不仅能够提升学生在艺术方面的自身修养，还能够对优秀的传统艺术形式加以保护和传承。

3.传统地方性艺术存在教育的价值

（1）传统地方艺术在造型要素和审美上存在价值

在美术学习的过程当中，色彩的运用和造型是必须要学习的方面，在美术作品中起到了关键性的作用，而在传统民间艺术的作品当中，经常能够看到传统艺术作品中对结构的对称性以及色彩的完美搭配，使得艺术品在造型和色彩两方面都配合的非常完美没有瑕疵。举例来说，浦江迎会中纸会表演中的喜剧人物，不同的形象展现出来的是不同雕塑的人物性格，再比如说流传至今的浦江地区特有的板凳龙，通常一条板凳龙，集书法、绘画、剪纸、刻花、雕塑艺术和扎制编糊等各种民间工艺为一体，充满了艺术特色，不论是从颜色还是造型方面，都显现出了千百年来我国人民在艺术构思上的独到见解。还有浦江的剪纸艺术，剪出的图案和花纹构建了不同的图案，搭配了不同的形状。而这些艺术形式都在经历了数些年的改革创新之后显示出了更加独特的艺术魅力，这都在一定程度上体现了各个地方文化以及政治经济的水平，这对学生美术知识及专业知识的提升起到了指导性的作用。

（2）地方传统艺术能够使学生激发保护地方传统文化的责任感

在不同的民族不同的地区，都会有专属于各个地区和民族的传统艺术和文化，随着时代的不断发展和对传统民间艺术的不断重视，弘扬传统艺术，保护传统文化已经成为了必须要做的事。而中国古代的神话传说和一些奇闻怪事等都包括在了民间艺术的范畴之内。在浦江迎会中纸会和人会的戏剧表演，将中国的历史故事，神话传说等运用典型的人物形象进行传播，学生在课堂学习的过程当中不仅能够体会到中国古代传统艺术在人物造型和色彩运用上的独到见解和手法，还能够通过表现出来的传统故事提高学生的道德文化修养，对学生积极的人生观、价值观、世界观等起到了有益的作用。同时也宣扬了优良的传统美德，弘扬了正气，也提升了学生对地方传统艺术的兴趣，使其主动承担起传承优秀的地方传统艺术的责任重担。

二、将地方传统艺术融入到高中美术教学模式的策略

1.大量开展实践活动，搜集传统艺术素材

中国的地域广阔，人口众多，有五十六个民族，因此造就了各不相同各具特色的民间传统艺术，但是在高中的应试教育条件下，学生在课本中接触到的却比较少，因此应该展开足够时间的课外调查和采集工作，学生通过自己的实践，经过实地的考察和悉心探索，能够将搜集上来的地方传统艺术进行整理整合，汇编成画集和书籍等出版或是进行展览，使全校同学进行交流和分析。在浦江地区附近，教师可以带领学生实地考察浦江麦秆剪贴和浦江剪纸等传统地方性的艺术，并在实地考察的过程当中对刺绣和雕刻的技术传承和雕刻出来的作品的风格和雕刻技巧进行研究和分析，并成立兴趣研究小组，使感兴趣的学生都参与到对于一种艺术手法的研究中去。另外，在课余时间，教师可以带领学生参与实践考察、浦江迎会起源发展和其中的关于美术学的知识，学生们可以在事件调查过后自己写下实践心得和体会，并学习其中的优秀节目，在学校师生面前表演，这样不仅激发了学生各自的兴趣也带动了美术课堂的气氛，还能提高学生的专业美术知识。

2.学校要改变传统的教学模式，开展新型教学方案，转变以前的只注重应试教育而忽略对学生实践能力和艺术审美修养方面的培养，学校应该定期设置考察课，在颇具特色的古建筑、古村落，例如江南第一家、嵩溪村开展学生写生教学，使得学生自己去研究了解地方传统艺术的特点，这样才能使学生对其中的艺术性有更加深刻的理解和记忆。

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综合实践活动是国家规定的必修课，具体内容由地方和学校根据教育部的有关要求自主开发或选用，课程设置过程中既要适应学生个性发展的需要，又要适应社会发展的需求，且每一个学生的个性发展都具有独特性、具体性。偶然一次看电视上的国际时装秀，发现服装上的元素很美。地方的传统文化因为区域小、传播范围窄、技艺功能老，生存和发展面临十分严峻的形势。这些集结着智慧和技艺的地方传统艺术就这样消逝得无影无踪未免太可惜。因此，拯救地方传统艺术已经成为弘扬民族文化工程中一个亟待解决的问题。为此，我找到了我的综合实践活动资源，通过研究传统文化艺术在综合实践活动课程渗透课题，让学生在探索地方传统艺术中认识、了解民间艺术的美，从而传承和发展当地的传统艺术。

那么，地方传统文化艺术怎么渗透综合实践活动中？在学生的综合实践活动教学中，将点滴传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维，使用直观性强、信息量大的地方传统文化艺术作品和图片以激发学生的兴趣。教师应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时也要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间文化艺术内容与方法的知识，让学生感受地方文化艺术的艺术力与生命力，为地方文化艺术的可持续发展铺路搭桥。

一、在综合实践活动课堂教学中活用环境资源探索地方传统文化

1.在校园文化中巧用多样的地方传统文化。

宣传橱窗是学校开展地方传统文化教学活动过程中与孩子沟通的一个有益桥梁。学校的宣传橱窗定期向学生可以介绍一些民间传统节日习俗及地方传统文化作品，如学校宣传橱窗开展以“十二生肖”为主题的内容，分别介绍十二生肖的历史典故和来历。我结合这样的主题活动，开展一堂有趣的十二生肖地方传统文化作品欣赏课，展示了一些手工艺术作品，如虎头鞋、老鼠嫁女的剪纸作品等，通过这样的宣传，很好地引起学生的共鸣，激发学生组建学习兴趣。

2.根据各年级的年龄特点，创设相应的地方传统文化特色活动小组。

如低年级侧重剪纸创设小组，中年级侧重泥塑创设小组，高年级侧重皮影布艺创设小组，并在每个活动小组提供相应的地方传统文化操作材料，让学生可以随时看、玩、说、想、做，为学生接触地方传统文化，积极提供机会与条件。

二、从家庭生活中巧取多彩的地方传统文化

家庭生活中蕴藏取之不尽的教学资源。一把古色古香的老木梳、一对龙凤绣花枕、一只青花瓷罐、一只彩陶花瓶、一块扎染花布……其造型、装饰和技艺体现着民族的智慧和营造生活的艺术，它与传统文化一脉相承。平时鼓励学生多观察发现探究这些家中的艺术作品，组织学生带着家里的地方传统文化作品与其他学生一起探讨其历史与文化，分析感受和体验。学生通过对自己家作品的探究活动，会倍感亲切和自豪感，同时激发学生了解中国地方传统文化的兴趣和热情。

三、在综合实践活动教学中妙用地方传统文化题材，发扬地方传统文化

1.课前自主学习是进行地方传统文化题材教学的前提条件。

课前有效的自主学习是营造轻松积极的学习氛围，激发学生学习兴趣的最好方式。如风筝作为中国典型的民间玩具之一，历史悠久，造型优美、工艺精湛、形象生动逼真、色彩鲜艳协调，具有强烈的民间乡土气，有很高的艺术欣赏价值。

2.欣赏与制作相结合是进行地方传统文化题材教学的关键所在。

地方传统文化教学离不开“欣赏式”教学，我们在地方传统文化教学时应该将欣赏与实践有机地结合一起，通过欣赏提高学生的实际制作能力，通过制作学生不止感受到地方传统文化的美，同时感受到地方传统文化制作工艺的艰辛，激发学生热爱地方传统文化的情感。

3.实物与多媒体相结合是进行地方传统文化题材教学的必要条件。

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摘要：文章以衡水学院为例，开展传统武术在地方高校体育类校本课程开发资源和利用的专项研究，调查发现传统武术在地方高校体育校本课程开发与利用程度偏低，主要存在一线教师欠缺传统武术纳入地方高校体育课程资源的意识；重武术融入体育课程的形式，忽视武术精神实质；重传统武术的“拿来”，缺乏与时俱进和创新等问题，针对性的提出提高地方高校体育专业教师课程决策的自主权，强化体育专业师资自身对传统武术等的学习与领悟以及多元化培养体育专业师资从事传统武术的教学素质等建议。

关键词：地方高校 传统武术 校本课程 资源开发和利用

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004—5643（2015）09—0085—02

基金项目：河北省高等学校人文社会科学研究项目阶段性成果，编号：SZ141141。

作者简介：1.杨文龙（1978~），男，硕士，副教授。研究方向：民族传统体育学。

传统武术是中国民族五千年文化积淀的重要文化瑰宝，是中国传统体育竞技项目之一。传统武术是以技击为内容，以身心练习为基本手段的中华民族传承的个人防卫活动[1]，其以其独特的内容体系，多样的形式赢得中华儿女及世界人民的厚爱。但随着时间的流逝， 真正掌握民间传统体育技法及精髓的人越来越少，其已经成为非物质文化遗产之一。《国家中长期教育发展和规划纲要（2010-2020）》提出：“高校要牢固树立主动为社会服务的意识， 积极推进文化传播， 弘扬优秀传统文化， 发展先进文化”。[2]

1 存在问题与分析

通过问卷调查衡水学院2014-2015 学年学习体育课（含专业必修和专业选修） 的1000 名大学生， 深入访谈10 名体育教师， 调查发现传统武术在地方高校体育校本课程中开发和利用主要存在以下问题：

1.1 教师欠缺传统武术纳入地方高校体育课程资源的意识

通过对衡水学院体育课授课教师访谈， 发现一线体育专业教师缺乏将传统武术融入高校体育课程教学的意识。主要表现为部分教师认为“传统武术只是明间艺人的技能，不是体育大学生应掌握的技能”“传统武术已经过时了， 当代大学生应该学习国际化如美国、韩国等体育技能”，还有的教师则表示“国家和学校规定了教学大纲，上面没有传统武术，我上课要根据大纲上”、“传统武术学习后，没有就业前景，我们上课要根据学生就业需要选择好就业的内容”等。诸如此类的种种访谈表明，一线体育教师普遍缺乏对传统武术等资源进行课程开发和利用的意识。究其原因一方面在于一线体育教师对传统武术的错误认识，另一方面， 最为主要的是一线体育教师缺乏课程决策和参与的主动权，即只完成上课等课程实施的教学任务，缺少对课程内容的规范性、科学性、文化传承性等的思考和决定权，所以导致一线体育教师作为校本课程的旁观者， 缺乏主动参与校本课程的动力和积极性。

1.2 重传统武术融入体育课程的形式，忽视武术精神实质

通过问卷及访谈调查发现， 衡水学院体育类校本课程中将传统武术纳入其中的比例较低， 仅占当学年体育类课程的10.32%，而已将传统武术纳入体育课程中，调查发现传统武术融入大学体育课程的形式大于内容。调查显示，大学生学过如深州形意拳等传统武术部分套路的占10.32%，而了解传统武术精神或者懂得传统武术套路礼仪的仅占1.2%。这表明传统武术与地方高校体育校本课程融入度并不高， 并仅重视传统武术技术形式，忽视了对大学生传统武术精神、情感、礼仪等的培养。在访谈中调查也发现半数以上体育老师对武术精神表达的比较含糊。通过分析其原因， 主要在于一线体育专业教师对传统武术的不了解，不精通，而教师的非专业势必影响其从事专业教学的水平和质量。

1.3 重传统武术的“拿来”，缺乏与时俱进和创新

通过问卷及访谈调查发现， 在衡水学院融入传统武术的体育校本课程教学中，教学方式方法较为单一，多为教师示范———学生观摩———学生模范———教师指导， 缺乏多样化的教学方式与方法。而对传统武术教学内容上，绝大多数的体育专业教师仅仅是将传统武术如深州形意拳部分套路再现给学生， 让学生模仿学习， 几乎没有对传统武术与现代结合的创意式武术套路的教学与练习， 这在当前无助于国家强化创新创意人才培养。此外，经访谈发现，绝大部分体育教师无缘外出培训传统武术等方面内容。由此可见，传统武术融入地方高校体育校本课程之路举步维艰。分析其原因主要在于首先，体育专业教师缺乏创新人才培养意识； 其次， 体育专业教师对传统武术认识和理解深度不足；再次，学校及相关管理者缺乏对体育专业教师进行传统武术的培养机制。

2 建议

2.1 提高地方高校体育专业教师课程决策的自主权

作为宏观的地方政府及高校管理者，需要逐步简政放权，不断激发地方高校体育专业教师的课程决策的自主权， 让一线体育教师享有“我的课堂我做主”的意识和乐趣。主要通过地方政府出台系列规范地方高校教学的制度， 形成保障地方高校一线教师参与课程决策的机制， 并持续不断的督促地方高校贯彻落实； 身为地方高校需要进一步明确自身定位， 通过高校内部制度、管理机制和激励机制等，还原一线体育教师课程实施主人的地位。此外，作为二级学院管理者更需要充分调研，通过物质或精神激励，切实抓好专业教研活动、专业特色活动、听评课及说课等，强化本专业教师课程决策自主权。

2.2 强化体育专业师资自身对传统武术等的学习与领悟作为地方高校一线体育专业教师， 更需要明确自身为课程实施的主人，需要自身充分利用一切可以利用的资源丰富自己，完善自己。一方面，可以凭借自身兴趣，利用节假日参加专门的传统武术培训班或参与网络培训；另一方面，多研读传统武术专著书籍、期刊文献等；此外，如条件允许可以走访调研传统武术发源地如深州意行拳的传人进行武术交流与切磋等。只有一线教师自身全身心投入于传统武术的学习， 才能逐步提升自身对传统武术的认识和理解。

2.3 多元化培养体育专业师资从事传统武术的教学素质

作为学校各级管理者， 需要为一线体育教师开展传统武术的校本体育课程创设条件， 要切实保障体育专业从事传统武术教学的师资素质及培养。首先，学校和二级学院需要从制度上肯定和鼓励传统武术融入地方高校教学的尝试；其次，建立从学校管理层到一线教师的传统武术融入地方高校教学的实施机构及培训机构；再次，从物力到财力全力支持体育专业教师从事传统武术的外出学习、观摩、考察、参会等，并将部分传统武术传承人请进来为我校学生上课等， 多渠道多元化的探索提升我校体育专业师资从事传统武术教学的素质和水平。

本课题组以衡水学院为例， 开展传统武术在地方高校体育类校本课程开发和利用的调查研究，梳理其存在的问题，并针对性的提出些建议和建议。虽然在将传统武术纳入高校教学的实践之路上前进了一步， 但是后期仍然需要深入探索传统武术纳入地方高校体育校本课程教学实施体系及评价方案。

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一、舞蹈艺术的功能

舞蹈艺术是以人体动作为主要表现手段，表达人们的思想情感，反应社会生活的艺术表演门类，他所表现的是人们的内在深层的精神世界。舞蹈艺术之所以是特殊的艺术形态的“特殊”之所在，就是其自身对社会功能问题的有它独特的功能，现在就舞蹈艺术的功能进行探讨，舞蹈艺术的功能有以下几点：

1、抒怀，交流情感

舞蹈是一种生命形式的跃动，有生命的地方就有生命形式的跃动，就有人们对新生活的向往，就有欢悦的舞蹈形式的出现。舞蹈是人们生命情调中最直接、最实质、最强烈而又最充足的表现，人们通过相互之间的舞蹈动作彼此之间抒感，交流感情，增进友谊。

2、增强体质，陶冶情操

舞蹈不仅仅是一种运动，而且是一种经过组织、美化、节律性的人体运动，是一种高级的艺术化运动，人们在优美的旋律和鲜明的音乐伴奏下翩翩起舞，不到能达到健身的目的，而且还能在娱乐的同时陶冶情操。

3、了解社会、认识世界

人们通过一个又一个时期舞蹈作品的诞生，而诞生出来的作品都是反映特定生活，是真实的社会现象映射，这样可以使人们更好了解自己所处的历史时期，认识社会，了解世界。

二、地方舞蹈艺术资源合理利用

1、文化主管部门促进舞蹈艺术资源共享的导向作用

抚州市文化组关部门区域内舞蹈艺术资源共享顺利实施，必须得到文化主管部门以及地方政府的支持，实行行政手段制定政策，逐步实施优质资源共享，提高资源的使用与效益，以达到共同发展的长远目标。

2、强化舞蹈艺术共享意识，增强舞蹈艺术共享动力

文化主管部门，演出团体，艺术院校等要树立资源共享的观念，充分认识到资源共享的必要性，以及资源共享所带来的积极影响。充分运用经济手段，采用准市场的运作方式来推动资源共享，从根本是增强资源共享的内在动力，加快舞蹈艺术文化产业的融合

3、构建舞蹈艺术资源共享管理机制，保证舞蹈艺术资源共享

文化主管部门，演出团体，艺术院校等要积极探索舞蹈艺术资源共享新机制，拿出一套完善有效的管理机制来协调舞蹈艺术资源共享过程中的分工与合作，约束和规范在资源共享中的态度与行为。

4、丰富舞蹈资源共享内容，拓宽舞蹈资源共享层面

文化团体，演出团体，艺术院校等加强相互沟通，合理调配，统筹安排来丰富舞蹈资源共享内容。实行网络信息资源共享，建立区域内信息资源网络，以及实现相关的信息检索和，实现资源多层次共享的最大效益，对舞蹈艺术资源的共享有着重要的意义。

三、地方舞蹈艺术的传承与发展

第一，在对传统地方民间舞蹈进行加工、整理或舞台创作时，必须高度重视地方传统民间舞蹈的挖掘、保护、传承与提高，高度重视能够充分体现地方传统民间舞蹈文化和民族精神的基本要素。绝对不能传统文化。

第二，在强调保护、传承与发展传统民间舞蹈文化的同时，也有一个创新与发展的问题。严格意义上的保护与传承，也必须体现创新精神才能够真正保存和发扬传统民族舞蹈文化，才能够真正理解和领会传统艺术精神的实质。真正保存、传承和发扬传统民族舞蹈文化，既有保留传统文化的精神意义，又有在充分尊重本民族意愿的前提下发展创新的必要，即在保存、传承优秀传统地方舞蹈文化中创作出既继承优秀传统又具时代精神的舞蹈精品。

第三，只有科学处理民间舞蹈文化与城市经济互为依托、互相促进的关系，才能将民间舞蹈文化的资源优势转化为城市经济的优势，进而推动当地的经济发展、民族进步、文化繁荣，为民族地区脱贫致富、实现小康目标，真正在发展、创新和合理利用中实现对民间舞蹈文化的最大化的保护、传承做出应有的贡献。

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（一）课程设计重复与单一。

很多院校的动画专业所沿用的都是国外的教学模式，并且不能兼顾地方文化和艺术的特色，不能将地方传统的民间艺术与文化融合在动画教学之中，从而很难有民族化风格的突破，在国际动画市场竞争中很难保持独立和优势，也不能适应中国动画产业对动画人才的需求。中国动画的历史证明，只有坚持民族化的创作之路，才是中国动画的最终出路。

（二）重技术轻文化的现象。

在当代社会，只有重视民族文化才能使动画在创意与设计中突破西方文化对动画创作的影响，技术的应用应当服务于民族文化的传播，同时，对于民族化的创作不能只是简单地模仿民间美术的形式，更应该抓住民间艺术的精髓，民间艺术中所蕴藏的文化是中国动画创作取之不竭的创新之源。

（三）学生长期以来深受日、美动画的影响。

尤其是时下接受日、美动画成长起来的大批年轻人，在学习过程中总是会受到日美动画的影响，进而模仿日、美等国的动画形象。形成这种现象的原因一是由于国家片面重视经济的发展而忽视文化的创新，二是由于长期以来的教育弊端造成的动画人才的缺乏。因此，只有改变动画教育的现状才能从根本上开启民族动画的创新之路。

（四）中国动画受众的偏儿童化现象。

大多数中国人一直认为动画是儿童的专属，同时中国的动画制作人过于缩减动画的受众群体，导致很多动画的设计制作幼稚而说教，缺乏思想深度和精神内涵，说到底这和动画教育脱不了关系。

二、中国动画教育的民族化改革

国产动画要重振中国学派的东方气韵，必须将动画技术与中国各地的民间艺术形式相融合，只有具备地方民族文化特色的动画片才能在国际市场上占据一席之地。同时，动画片作为一种文化传播的媒介，在当代社会应当充分发挥传统优秀文化的传播作用，承担起民族文化的传播任务。

（一）高校的动画专业应当充分借鉴本土艺术文化发展民族特色。

高校动画专业的开设不能一窝蜂地向一个方向发展，更不能走模仿日、美动画的路子。就像中国的地方戏剧，每一个地方都有相对独立的一套戏剧种类，中国动画也应当借鉴戏剧发展的形式，充分借鉴地方传统与文化，发展具有中国色彩的动画风格。尤其是地方高校，在承担地方文化传承的同时，将地方文化融入动画专业的教学之中，形成具有特色的文化产业。动画的民族化之路不是一蹴而就的过程，在民族化品牌树立的过程中需要充分了解中国传统的优秀文化，而在中国每个地方都有独具特色的传统文化，这种种文化构成整个中国的传统文化，因此，我们在建设民族化动画的过程中应当从地方文化入手，充分发挥驻地高校的优势，在动画专业的创作指导过程中重视本土文化的意义与价值。比如，本土传统的民间艺术，在动画形象创作过程中就可以充分利用，越是具有地方文化特色的作品，往往民族色彩越是浓厚。同时，在故事题材的选取中也可以借鉴地方的故事传说，越是具有地方文化特色的动画往往越能带来视觉上的新鲜感，从而为中国动画学派的成长夯实基础。

（二）在改革的过程中应当加强中国传统哲学思想的学习。

古代的绘画在思想上更多的是受到儒家、道家和禅宗哲学思想影响的三位一体的表现方式，今天则更多的是受到西方现代哲学影响的将现实、批判和表现相结合的表现方式。现当代艺术中对于苦难现实的描绘一是受徐悲鸿提出的现实主义创作道路的影响，二是西方绘画方法的传入导致写实主义的盛行，三是由于古典文化与哲学思想的缺失，三者的共同作用形成了艺术现状。当然，“随着人类思想意识的不断觉醒，更多年轻的艺术家开始探求自我意识的觉醒和对民族文化思想的关照”。国产动画的发展在经历的对美、日动画的模仿之后，当代社会逐渐认识到民族传统文化与思想的重要性，转而在传统文化中寻找民族动画的新鲜血液。因此，高校动画专业的开设应当加强中国传统哲学思想的教育，只有了解中国传统的哲学思想才能明白中国民间艺术色彩与形式的构成关系。

（三）应当努力培养中国动画的受众群体。

中国动画应当从各个层次建立民族动画的受众，只有拥有广泛的受众才能改变中国动画的市场面貌。这就需要中国动画的教育应当抓住中国文化的精髓，找到动画与受众相连接的关键点，也就是能唤起受众情感、思想等方面共鸣的民族符号。“从艺术创作与欣赏的角度来看，一件艺术品要想获得认可，不仅需要艺术家，同时更要有观众的参与，并且其艺术作品和观众的期望之间必定存在着某种接触点，否则，观众不仅会对他们的艺术作品感到困惑不解，而且还会表现出厌烦和漠不关心”。动画的创作同样如此，在动画创作的过程中，应当上升到艺术的角度探讨设计的思路，用好的动画艺术迎接受众的“回归”，改变中国动画片说教色彩和儿童色彩过于浓厚的局面。

（四）开设中国民间美术和本土民间美术课程。

中国历史悠久，很多传统的优秀的民族文化形式往往存在于民间美术的形式之中，并与西方的文化艺术具有截然不同的表达方式和观念。民间美术是中国传统艺术的母体艺术，拥有自身所特有的文化艺术符号，而这些恰是动画专业的每一个学生所应当熟悉和知晓的。这是动画创作民族化道路的源泉，在熟悉中国民间美术基本概念的基础上，了解和掌握本土民间美术的形式将为动画民族化打开更多的创新之路，同时对各地民族文化的发展起到至关重要的作用。

（五）依托地方高校建立动画艺术品牌。

高校动画教育要实现自身的民族化建设，就应当建立高校的动画品牌。高校动画艺术品牌的建立既要依靠本土文化，又要依赖这种文化所生存的土壤。因此，地方高校建立动画品牌，不仅能为教学提供方便，更能有效激发学生的创作热情，为学生提供可供学习借鉴的优秀本土动画形式，这种承载着地域文化特色的动画艺术并非原封不动地照搬民俗文化，而是结合当代审美和时代要求进行合理的借鉴和吸收，并充分体现出地域文化的特质和审美风尚。高校在创立动画品牌的同时应当充分考查本土文化艺术的种类，并对这些文化艺术形式进行有目的的传承和发扬，在引入本土文化形成民族动画品牌竞争的同时，充分发挥地方高校的文化传承作用，从而使创作出的动画作品更有文化和精神内涵。

（六）建立高校动画展示与交流的平台。

高校应为当下动画专业的学生搭建一个作品交流与展示的平台，并利用这个平台与社会和市场建立一定的联系，改变教学和实际应用相对分离的状态，为动画应用型人才的培养打下坚实基础。同时，高校亦要利用此平台吸纳社会资金的注入，实现高校和企业之间的品牌共享和共赢，使各项资源得到最大限度的利用。

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视觉文化艺术素质教育最先需要变革的是以地方传统文化为主体的教材编订和课程设置。作为民族传统文化的重要载体和传承途径的乡土教材及乡土教育，通过对地方乡土文化社会的实践调查，以当地的自然地理、政治经济、历史文化和民族状况等为主要内容，与学生的个人生活、经验相贴合，让学生从自身生活的人文、自然与社会的环境中建构自己的地方性知识，使其产生浓厚的乡土意识、乡土情感和乡土责任。但在当前，大量乡村社会人口向城镇快速流动，乡土社会凋敝，乡土教材逐步退出基础教育，乡土意识培植的场域不断被压缩，导致人们对自身的传统文化环境缺乏应有的自觉意识，乡土记忆、族群记忆相对模糊，具体表现在对地方传统文化的日益陌生化、对地方文化发展传承的责任感、义务感及主体意识缺失。因此，结合乡土教育的近百年经验，视觉文化艺术素质教育可设置相关地方文化的系列课程，其教材至少应有两种以上编订形式，先编撰文本教材，然后收集整理与文本教材相应的影像资料。其内容应包括自然与人文两方面要素:一是地形地貌、气候水文、土壤植被等自然生态环境;二是聚落建筑、经济活动、饮食服饰等显性文化及语言、习俗、文艺等隐性文化。以地方传统的优秀文化艺术为主体内容的教材编订，能使学生的乡土知识与文化自觉得以回归与重塑，从而实现对地方优秀传统文化的自觉传承。高校可借助本地优势，设置相关专业和课程。以广西为例，壮族织锦与山歌、苗族蜡染、侗族芦笙等优秀民族民间文化艺术均可成为地方视觉文化艺术素质教育课程的内容。

(二)视觉文化艺术素质教育课堂教学的层级化

视觉文化艺术教育模式强调，在具体的教学实践中，以学生为主体，通过教师引导，创设师生、生生之间彼此交换、分享视觉影像及艺术作品的情境，实现师生共同讨论、双向互动。视觉影像的欣赏与剖析应先将影像的意义层级化，第一层是影像显性意义(包括是谁、什么、怎么被呈现在作品中)，第二层是影像由表象传达何种意义与价值等隐含意义。［3］因此，视觉文化艺术素质教育的课堂教学也应相应层级化，具体表现在:第一，教师选择学生思想信仰和价值观念来源的地方文化视觉影像或艺术作品，并对其艺术形态、风格和创作表现手法等学科知识进行讲解，引导学生对影像艺术作品中所呈现的显性意义进行初步考察、理解与分享，获得丰富的审美经验，形成积极的审美态度和审美情趣。第二，教师介绍各理论流派分析视觉文化的不同视角，引导学生进入具体情境，剖析影像作品的表达方式，审视作品背后所隐藏的社会文化隐喻意义，讨论艺术作品与社会历史文化的关联。将文化艺术视为复杂系统，要重视其审美价值，更要引导学生对文化艺术作品及影像做出批判性的解读，引导学生通过对地方性知识的欣赏与认知，形成对本土传统文化艺术的认同。文化艺术素质教育的课堂教学是以文化艺术形式为载体的，教师的教学步骤应该为:先解读艺术的审美特性和审美价值，继而引导学生以批判的视角深入了解文化艺术符号背后的社会文化意义，对作品所蕴含或表达的价值观、权力关系、信仰等社会意义进行剖析，由此达到对社会的理解和批判，并实现自我意义的建构。在有条件的情况下，鼓励学生进行文化艺术作品的创作，并在创作过程中思考、理解、厘清和表达自己的价值、观点与信仰，最后通过创作和作品进行分享和交流。

(三)视觉文化艺术素质教育的实践教学

视觉文化艺术教育在地方优秀传统文化的教学实践中，应推广双向结合，校内教师与校外文化名人、文化传承人或民间艺人等共同参与的实践教学动态模式。与课堂层级化教学相结合，由校内教师完成传统文化艺术多样化形态的理论讲授，形成学生对传统文化艺术形态的初始印象，完成初步的审美体验。然后，重点选取最具地方性、民族性的文化艺术形态，筛选相应的文化名人或民间艺人进行现场展演和体验，从而把民间艺人的展演实践与学校的文化学术传承相融合，通过演出展示、技艺培训、实践参与等环节构成动态模式。其具体操作步骤是:先在学校进行相关的问卷调查，获知当地学生对地方文化艺术资源的了解程度和学习意愿。再安排课程教学、艺人展演、参与演出、学术讨论等，并进行课堂观察与课后访谈，获得这一文化实践活动的一手资料。最后，进行定量研究和定性分析，探寻该模式的实践效果，并形成新的改良方案。这一动态模式弥补了以往艺术教育单一模式的缺陷。一方面，通过民间艺人或文化传承人对地方民间文化的文化展演让学生获得直观的地方文化常识;另一方面，通过学校的相关学术梳理深化学生前期的浅层记忆，培养学习、守护和传承地方文化的兴趣热情，从而培植文化自信和文化自强的氛围，提升学生的文化自觉性。这一模式的推广也有利于降低地方传统文化的传承成本，并形成地方文化保护与传承的长效机制。

(四)推广视觉文化艺术素质教育与校园周边社区常态化展演的模式

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淮北地方高校应开设地方戏曲专业，充分吸收同类戏曲教育专业的优秀培养经验，从淮北地方戏曲教育自身的特点出发，制定淮北地方戏曲教育培养方案，培养具有较高艺术修养，具备和掌握淮北地方戏曲表演艺术的基本理论和基本技巧，能够在淮北地方戏曲舞台、影视等艺术活动中独立完成不同人物形象创作的专门人才；培养从事淮北地方戏曲普及与推广的德智体全面合格的群众文化艺术人才。在教育中采用全新的培养手段和方法，实行新做法，按照“全程规划、分段培养、因材施教、个性辅导”的教学步骤，强调实践教学环节，教学质量高标准、培养人才严要求，将“口传心授”的传统戏曲教育方法纳入高等学校戏曲教育的科学模式中，扬长避短，凸显专业特色，为安徽戏曲文化传承发展输送优秀人才。与此同时，淮北地方高校还应建立一支高素质、高水平的师资队伍，聘请戏曲专业师资任教，组织淮北地方戏曲科研讨论，邀请戏曲表演艺术家来学校讲课教戏或辅导排练。开设相关戏曲课程，如：《戏曲赏析》、《戏曲表演基础》、《地方戏曲音乐舞蹈》等，引导教育大学生了解中国戏曲，认识中国地方戏曲，普及淮北地方戏曲。教育大学生从戏曲中学习我们中华民族的历史文化、音乐舞蹈、舞美表演等等，从中汲取知识营养提高自身艺术修养、文化内涵和综合素质，引领大学生丰富审美体验、提升精神境界，从而传承优秀民族文化，弘扬中华传统美德，营造富有人文内涵的校园文化。

淮北地方高校要建设大学生戏曲社团，拓展淮北地方戏曲学生观众

在高校成立大学生戏曲社团，南京师范大学光裕戏曲社是一个典范。光裕戏曲社成立于2003年9月，是一个拥有京剧、昆曲、越剧、黄梅戏、扬剧、豫剧、锡剧、评剧、苏州评弹等多个剧种，自发成立，自主管理，自力更生举办各种类型活动的校级学生社团，在校内外具有一定的影响力。“光前应种书中粟，裕后宜耕心上田。”光裕戏曲社作为南京师范大学的一个特色社团，以弘扬戏曲艺术，丰富校园活动为己任。光裕戏曲社团每周都有固定的活动：周六下午是戏曲排练，邀请艺术家或资深社员亲自来校指导；周五晚是戏曲欣赏，播放各剧种经典剧目，组织艺术讨论。例如，播放各个剧种的《西厢记》然后请专家来进行深入的阐述。此外，社团还组织社员去南京市文联戏曲培训班、雨花老年大学戏曲班学习，不定期观看各类戏曲演出，广泛开展和省内外戏曲艺术家的交流。社团聘请了南京师范大学文学院博士生导师以及江苏省京剧院、江苏省锡剧团、南京市越剧团等表演艺术家为该社的指导老师，每周请表演艺术家来学校讲课教戏或辅导排练。社团还与南京其他高校的学生戏曲社团也保持了良好的关系，展开了丰富的交流。除了举办一年一度的“南京高校戏曲社团联谊演唱会”之外，还积极参与各高校戏曲社团的活动，并在网上建立网站与论坛，进行活动通知、活动总结回顾、艺术探讨、演出资讯及社员交流等各项活动。在全体社员的共同努力下，社团和社员多次在校级、省市、国家级的评比中获奖。社团举办的“戏韵流觞”、“曲韵韶华”等戏曲专场受到中央电视台、新华日报等多家媒体的关注，也受到媒体、专业艺术院团、艺术家、戏迷以及高校兄弟社团的一致好评。通过坚持不懈的努力，很多同学都成为了疯狂的戏迷。他们通过学习感受到戏曲艺术中蕴含着的传统民族文化和中华传统道德，认识到作为一个中国人可以不懂芭蕾舞但是不能不懂中国戏曲。没有观众就没有戏曲。大学校园的学生是戏曲传承与发展的生力军，可以说中华戏曲文化的未来如何掌握在未来观众的手中。笔者认为，淮北地方高校也应如此。校团委可成立大学生戏曲社团，合理利用地方资源，可先从淮北地方戏曲做起，开设戏曲类公选课程，聘请地方戏曲专业的教师、演员来学校讲课教戏或辅导排练，为学生讲解示范，言传身教，每年坚持排演一些大学生较容易接受和喜爱的戏曲作品（比如排演一些短而精的折子戏），作为学校的文化活动与对外交流的品牌和窗口，广泛开展戏曲表演、艺术交流等各项活动，形成一种文化氛围。相信这样会大大提高学生对淮北地方戏曲的兴趣，取得显著的成绩。

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二、地方戏曲现状分析

山西地方戏曲历史悠远，种类繁多，具有兼并融合的特点。历史上除京剧、评剧、曲剧、豫剧外，也有山西地方戏曲中路梆子、蒲剧、北路梆子和上党梆子这四种同源同根，形成了具有山西本土文化的正宗梆子腔，代表着山西戏曲独特的历史价值和文化积淀，反映着山西地方民俗民风；更有着像耍孩儿、上党皮黄，道情等30余种小剧种活跃在田间地头与乡村舞台上。这些融入到百姓生活中的剧种是在山西特有的民俗本土文化在成长发展起来的，不但具有戏曲研究价值，更具有文化生态意义。诸多剧种濒临失传，甚至已有十几种剧种亦不易恢复，这对了解黄河文化传统文明的研究是巨大损失。所以，对现存的剧种的保护和传承是当前重要任务。从上世纪至今，山西省戏曲研究所开始普查整理山西戏曲，产生了许多较有价值的成绩。整理了许多音响和理论资料。这些成果是戏剧前辈和戏曲工作者在长期深入实践研究调查中取得的成果，具有科学开拓价值。为我们深入研究打下了夯实的基础。但这些研究成果往往是对单剧种史的梳理及其音乐唱腔的采集介绍，对其文化生态和环境生态缺少了关注和探索，理论研究成果单一。因此对剧种文化形式研究及剧种环境生态研究的关注和梳理是十分必要的。

（一）山特的地理环境造成剧种的多样性

山西的地理环境形成独特的生态文化：山西是内陆省份，地处黄河中游华北平原西面的黄土高原之上。东边太行山与河北相邻，西、隔黄河与陕西、河南相望，北以外长城为界、与内蒙为邻，大部分为丘陵山地。太行山、吕梁山、恒山、五台山、中条山坐落山西境内。传统农业文化和晋商文化成为了这片土地的精神和生存支柱，发挥着积极的作用。作为以山地为主的省份，相对封闭，形成了多民俗、多剧种的局面。“封闭”，才使传统文化得以保留传承。在不同的区域形成各自鲜明的民俗习惯和戏曲唱腔，也为剧种的产生和并存提高了土壤和可能，从而形成了不同戏曲鲜明的艺术特征和审美意识。如今，现代交通的便捷为生活提供了极大便利，同时也打破了各区域间相对闭塞和独特的地理环境。解放后，山西大力发展经济，建设改造了境内的交通条件，给人民生活带来了巨大的变化。城镇化建设使人员的流动性增大，大量农村人口移居城市或其它宜居地区，使传统地方戏曲失去固定观众基础。新的集聚地要创造新的适应现代社会的文化交流形式，使区域性传统戏曲土壤流失。个别戏曲剧团所排演的现有剧目本身针对的是固定区域的固定群众基础，受众基础的逐步流失使剧目的适应性减弱，剧目更新跟不上时代的发展；这样传统地方戏曲丧失了原有的地区优势，逐步走向衰亡。交通的便利，区域的交换与融合打破了剧种产生与并存的可能和土壤，让不同区域鲜明的习俗和唱腔逐步退化，以致消失；最终破坏了地方戏曲独立的艺术特征和鲜明的审美意识。

（二）地区方言环境的弱化

从生态学角度来分析，山西所特殊地理位置、历史传承以及自然人文环境决定了山西文化的多样性。古时称之为“河东”，为黄河文化的发祥源地之一。“十里不同风，百里不同俗”的格局造成了各个区域地区的特色文化，形式繁多的文化民俗形成了不同风格的戏种。有历史记载的就达3千多年，是为传统文化的摇篮，被柳宗元称为“表里山河”。四大梆子遍布全省各个角落，影响深远。从雁北到晋南仍活跃着许多的地方剧种。如大同地区及附近地区有北路梆子、二人台等；晋中地区有晋剧、祁太秧歌等；晋南、晋东南地区有上党梆子、上党落子等。风格迥异的地方戏曲反映了山西不同时期的生态文化形式，同时也对其生态环境进行着融合、反哺及改造，为山西地区文化多元化发展和继承提供了丰富的土壤。各种邻近的戏种相互作用，使山西戏曲在特定时期摇曳生辉。不同区域曲调、唱腔的不同，造就了文化和风格的不同，从而形成独立的传承方式。其中，最典型的则是唱词、语言的差异。地方戏曲为适应不同区域的观众审美情趣，采用当地群众所熟悉的语言，因此地方戏曲离不开本区域所使用的带有当地生活气息的方言。各地方言作为独特的区域民族文化，它有着至少百年的传承，展示着丰厚的文化底蕴。但由于方言的弱化使许多本地青年受众群体听不懂传统戏词。作为经过规范的标准共同语“普通话”，对方言起到了规范及示范引领的作用。是语言的发展明确了方向，普通话运用规范的书面语，方言却没有统一的形式，就必须使用普通话的书面语，受普通话感染；作为全民族文化的载体，普通话起到了至关重要的作用。但是，地方戏曲的特点，剧种字韵和唱腔完美结合，却是地方戏曲艺术的基本规律。现在我们所创作的许多新剧目，虽然缺少传统戏曲传承的严格，但基本规律不能违背。许多无节制使用普通话改编的戏曲破坏了传统声腔美感，以至传统艺术价值缺失。其实，方言、声腔已不再是语言、娱乐问题，乡音连乡情，寄托家乡情感，凝聚文化认同。今天，保留地方戏曲特有的文化理念和艺术审美标准，对抵制民族文化被同化有着重大意义。我们决不对文化进行抱残守缺，地方戏所要面对世界，走出当地，迈出国门，展示自己的特有艺术价值；地方戏曲艺术要繁荣发展必须具备独有魅力，同时也需具有随时展的融合意识。

（三）生态环境的变化是不可忽视的

在戏曲的发展过程中，城市文化地融入是不可避免的。这就对文化生态环境的变化起到了加速作用。中国戏曲的产生离不开原始农耕文化，其根本是以农民文化为基础。山西的四大梆子在发展过程中同样也受到城市文化的影响得以发展和广泛传播，形成与其他姊妹艺术并存的局面。除四大梆子外，部分小剧目则因地域、语言、视觉等的方面原因未能走出其产生区域，不能与外界融合，却与城市文化相冲撞，得不到外界认可和支持，从软、硬件都无法获得有效的滋养和补充，发展迟缓，在现代社会中逐渐被冷落淘汰。

（四）市场经济的发展使生态文化结构发生巨大的变化

各戏曲得以发展生存的土壤和原有文化不再相同。在阶段时期形成的稳定内部文化生态系统被打破，使传统原始戏曲在保持原态的情况下遭遇危机。

（五）国家的文化政策同样是干预生态文化的重要因素

对于戏曲和传统艺术发展的影响起着至关重要的作用。作为主导者的好恶影响着传统艺术的发展。在解放初期至今，国家文化政策的出台使传统艺术得以发展生存。戏改政策对戏曲的发展起到了决定性作用。近年对戏曲传统艺术的扶持也加大了力度，戏曲研究单位也阶段性的进行普查工作。但是在网络数据高速发展的今天，人们对戏曲关注度下降和地方戏曲演出市场的萧条，使戏曲在一定程度低迷，造成了区域传承的断裂。山西在古代是以农业文化和后期的商业文化为支点的文化大省。解放后形成了以煤炭输出的重工业大省。山西地方戏曲以表现农民特色文化，体现农民生活特色的舞台艺术，这种文化相对稳定。改革开放后，现代技术和城市文化的介入，打破原来封闭的文化生态，使地方传统艺术逐步消退。保护文化的多样并存与现代科技的冲突是当下重要课题，这也是当代传统戏曲文化所面临的困难。

三、山西地方戏曲保护与传承

作为对于地方戏曲的保护措施首先对生僻剧目恢复、挖掘、整理，保留影像资料留存建档，建立专门的地方戏曲博物馆，便于集中管理、保存和后期的分析研究。进行专项投资，对群众喜闻乐见的剧目继续保留，把民间传统艺术进行专业化运作管理，把现在具有演出能力的民间剧团与专业剧团融合取长补短，由政府支持，地方流派名家、传人负责建立优质创作团队打造、改编、整理传统及现代剧目，成立优质的宣传和推销的团队负责演出推广。政府支持是戏曲发展的有力保障；其次是普及教育，让戏曲走进学校、社区培养后备潜在受众群体；对戏曲表演艺术人员及从业人员的经济待遇和社会待遇做积极的提升。

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一、宜兴手工刻纸简介

宜兴手工刻纸艺术是中国民间传统剪刻纸艺术中的一种，其起源的时间已经无法考证。在明清时期，宜兴一带农村中曾流行着一种风俗：中秋节前几天，田里稻子正在日夜秀穗的时候，农民们就扎出各式各样的彩灯，迎着月光，吹打着乐器，在田野预祝庄家丰收。这种风俗，当地农民叫做“出青稻灯”。而宜兴手工刻纸就是当时这种风俗里“青稻灯”上的一种主要装饰品。后来随着刻纸艺术的提高和使用范围的扩大，发展到用作镜框挂屏和装裱条幅，再慢慢发展成为如今的宜兴手工刻纸形式。所以通过地域文化的酝酿和时间的积累，宜兴手工刻纸已经拥有其自己独特的艺术特征。

二、宜兴手工刻纸的发展现状

宜兴手工刻纸作为宜兴当地一门传统的民间手工艺，在当地社会环境中传承和保护的现状不容乐观。第一、宜兴手工刻纸艺术传承人缺乏，作为宜兴手工刻纸艺术的重要开拓者芮金富大师已经仙逝，如今只有他的女儿和孙子还在传承着他遗留下来的正宗宜兴手工刻纸技艺。第二，宜兴手工刻纸艺术传承模式过于陈旧，还讲究传男不传女的家庭式传承，这种传承模式对于手工刻纸的发展有着很大的阻碍。第三，宜兴手工刻纸艺术宣传渠道狭窄，由于宜兴手工刻纸在地方上没有官方的行业协会，所以让当地民众了解的方式和渠道非常少，在常见的媒体广告上也比较少见，当地人不了解宜兴手工刻纸这门技艺，外地人更不了解这门技艺。第四，宜兴手工刻纸艺术品牌形象缺失，现在全国各地剪刻纸艺术很多，有不少地方的剪刻纸艺术已经打出了很响亮的招牌，成为了当地文化旅游的重要宣传标志，甚至成为了当地的城市名片，譬如扬州剪纸，佛山剪纸，沔阳雕花剪纸等等。而宜兴手工刻纸品牌在这方面的发展与这些剪刻纸品牌相比，可以说还处于孩提阶段，有很长的路要走。

三、宜兴手工刻纸引入本土学校传承教育模式的探索

传统文化艺术的传承是需要以教育为手段，地方传统文化艺术的传承更需要地方教育单位付出传承的努力，地方学校应该担负起传承和保护地方传统文化艺术的责任和义务，利用当地传统文化艺术的特点，营造具有地方特色的传统文化艺术教育系统。宜兴手工刻纸艺术作为当地的非物质文化传统艺术，正需要地方学校的传承来弥补传承过程中的种种不足，丰富传承过程中的形式和内容,培养出对一批热爱宜兴手工刻纸的传承人。对于不同阶段的学校，作者认为可以采用不同类型的传承教育模式：

1、针对中小学校主要培养兴趣爱好

针对中小学校学生，该阶段学生处于心智培养阶段，对宜兴手工刻纸技艺还处于认知和普及阶段，学校可以通过培养孩子们的兴趣爱好，将宜兴手工刻纸引入学生课堂生活，将宜兴手工刻纸的历程和渊源、艺术题材和艺术特征，优秀作品等作为课堂教学的重点，介绍给学生。课余可以通过参加兴趣班的方式，让感兴趣的学生学习交流，定期举办手工刻纸艺术创作大赛。让学生在成长的过程中参与到地方传统文化艺术的传承和保护中来，激发出他们的对地方传统文化艺术的自豪感。例如宜兴手工刻纸艺术已经被宜兴鲸塘小学、烟林中学请进了课堂。这两所学校专门开设刻纸兴趣班，聘请该非遗项目传承人芮柏芝担任辅导教师，进行专业教授，学生们对芮大师的教导非常满意。

2、针对大、中专科院校主要培养职业匠人

针对大中专科院校的学生，该阶段学生主要培养具有专业技术技能的人才，在校学习一门技术技能，成为未来就业的方向。当今社会传统文化艺术已经成为艺术行业从业的潮流。在校学习一门传统手艺，将来可以成为一个独特的就业方向，避免与其他毕业生产生就业竞争。所以宜兴手工刻纸艺术在当地学校引入可以成为他们将来的一门就业、创业的技术技能。在当地院校的教育中，不仅可以寻找到合适的宜兴手工刻纸艺术传承人，防止人才外流，而且也能为宜兴手工刻纸技艺的传播发扬光大。例如宜兴当地的无锡工艺职业技术学院，该校是当地有名的艺术类职业技术学院，专门培养艺术类人才，可以说当地政府如果能在该校开设宜兴手工刻纸艺术专业，可以为宜兴手工刻纸艺术培养出专业的传承人才。

3、针对本科及以上院校主要培养研究创新型人才

针对本科及以上院校学生，该阶段学生培养的是具有独立思考能和创新能力的人才，这样的学生在学习和传承宜兴手工刻纸艺术的时候可以为宜兴手工刻纸技艺的发展和创新带来新鲜的血液。通过对宜兴手工刻纸艺术表现上、技法上、装裱上、形式上等等创新研究，让宜兴手工刻纸在发展的道路上打开一片崭新的艺术天地。

四、宜兴手工刻纸与本土学校合作传承教育的意义

传统文化艺术的发展是需要时间的积累、文化的延续和人才的传承。只有在传承和保护的过程中保存好这些优秀的基因和品质，才能在将来的发展过程中迸发出无穷的力量。宜兴手工刻纸作为传统剪刻纸艺术之一，有着鲜明的个性艺术特点，阴阳雕刻的手法，点线面的组合，中国红的基调都代表着中华民族古老的审美情感，以及人们对未来生活的憧憬和祝福。在当地学校中传承和保护宜兴手工刻纸有助于让这个濒临失传的手工技艺得到系统的、规模的，正统的保护，对于当地学生而言，在学习宜兴手工刻纸技艺的过程中不仅能了解家乡的历史发展，而且能提高自身的艺术内涵，提高自身的人文素质，提高自己的欣赏能力。传统技艺引入当地学校，对学校的文化艺术教育有着深刻的历史传承意义，能引发学生热爱本土民族艺术的情感，提高学生对民族文化艺术学习的热情，培养他们的爱国情怀，让这些年轻人成为地方传统文化艺术的有力传播者和传承人。

作者:许佳伟 单位:太湖创意职业技术学院

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中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0025-01

随着时代的发展，社会经济文化的快速推进，目前我国处在一个多元文化复杂的大背景下。由于物质的越来越丰富，精神的开放化多元化，人们的思想也呈现出了多元化的状况。各种外来思潮的不断冲击，我们的地方戏受到了许多挑战，难以生存。这种挑战是多方面的，比如人才的缺失，市场的萎靡，制度的不健全等等。因此说，关于地方戏如何走出困境，是一道摆在我们面前的难题，值得我们每个热爱传统文化的人去思考。本文尝试对此进行分析，并提出解决对策，希望起到抛砖引玉的效果和作用。

一、地方戏的特点

首先地方戏具有语言的共同性。地方戏一定是反映当地人们生活所使用的语言特色的。它的唱字、腔调都和当地人们生活语言贯通。只有这样老百姓才能产生共鸣。比如陕西的秦腔，用的就是陕西当地方言，它很符合当地人的语言腔调和风格，因此才能独具一格。

其次是地方戏展现民族生活特色。地方戏是一种艺术，来源于生活，高于生活。它取材于民间，从民间的生活元素里面汲取养料，通过一代又一代的艺人加工，然后整理成为一种具有高度的戏曲种类。人们在听地方戏的时候，感受到的是浓浓的当地文化特色。比如黄梅戏，那种悠扬缠绵的曲调，很容易让人想起黄山的那种烟雨蒙蒙的感觉。

总之，每一种地方戏都具有当地民族生活特点和风格，它集中地反映了当地民族居民生活的原貌。

二、地方戏遇到的困境

随着物质时代的发展，传统的地方戏遇到了前所未有的挑战和困境。

第一，地方戏观众群体的缺少。时代的变迁，地方戏的主要受众是上了年纪的人群，而这部分人群也越来越少。目前作为年轻的一代，很少有人去关注传统的戏种，对于传统的地方戏兴趣不大。所以，地方戏的观众群体出现了问题，这是地方戏生存的主要困境根源。现在看地方戏的大多都是当地农村居民，而他们并没有消费意识，觉得看戏免费是正常的，因此地方戏的市场也不断萎缩。

第二，地方戏剧种新剧目的创作人才不足。地方戏的发展主要依靠生活素材的积累，如果守着传统的几出戏来回演，这是自取灭亡。地方戏的人才培养方面，目前机制比较落后，有的人才由于教育程度不足，很难创作出打动人心的新剧目。人才的匮乏陷入了恶性循环。

三、地方戏走出困境的对策

针对目前地方戏所遇到的问题和困境，要想让地方戏重新焕发文化艺术魅力，就必须要进行改变，因此本文提出以下几点对策。

第一，从制度上面入手，要提出振兴地方戏的制度方案。任何艺术剧种的发展、市场繁荣都离不开健全的文化制度。市场经济条件下，人们的选择更多具有了主动权，而市场经济又是鱼龙混杂，许多良莠不齐的新鲜事物吸引了我们的眼球和视线，对于地方戏这种传统的艺术门类受到的待遇，甚为遗憾。我们必须要在制度上面尊重传统，正确引导人们从事文化消费。比如建立剧场，要通过制度进行约束管理，培养小剧场的不断出现和发展。

第二，地方戏本身要革新，要不断地自我蜕变。所谓与时俱进才能焕发青春，永葆活力。艺术正是如此。事实证明，传统艺术要想生存发展，就必须要从源泉上入手，从生活取材上面入手，陈旧的艺术内容不能适应新的生活需求和要求，这是不争的事实。

四、结语

综上所述，我国地方戏艺术经历了漫长的发展期，在历史发展的过程里，融合了当地的民族文化和民俗内容，成为了老百姓心目中最喜爱的戏曲剧种，极大地丰富了老百姓的生活。虽然目前面临到了许多困境，但是我们看到许多有志于发扬传统地方戏艺术的人在做着许多努力。在新时代的背景下，只有与时俱进，既继承又发展，才能让古老的地方戏焕发新春。事实证明，一些地方戏的重新火热就是由于不保守，敢于创新，才能取得今天的成绩。因此，我们说，只有认真研究地方戏艺术的特点，才能抓住关键，让它获得新生，继续为老百姓的生活发挥作用，继续创造历史和辉煌。

参考文献：

[1]庄一拂.古典戏曲存目汇考[M].上海：上海古籍出版社，1982：22-26.

[2]孟祥宁.地方戏曲如何解决生存危机[J].中国艺术报，2006-6-16.

[3]孟宪玲.地方戏曲为什么离我们越来越远[J].中国民族报，2004-6-18.

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每个国家、民族直至地区在各个时代形成的文化都具有个性特色，正是这些民族文化构成了世界丰富多彩的文化。当前世界美术教育呈现的一个重要的趋势，就是关注美术教育的文化属性，主张通过美术教育引导学生关注世界多元文化和本土文化。这一追求也充分反映在我国新一轮的基础美术教育课程改革中，新的《全日制义务教育美术课程标准》对此做了明确的表述：美术是人类文化最早和最重要的载体之一，运用美术形式传递情感和思想是整个人类历史中的一种重要的文化行为。通过对美术课程的学习，有助于学生熟悉美术的媒材和形式，理解和运用视觉语言，更多地介入信息交流，共享人类社会的文化资源，积极参与文化的传承，并对文化的发展做出自己的贡献。

课堂是教育的主阵地，民间艺术尤其是地方传统美术是否能以更大的比例纳入美术教学课堂，融进美术教材里，突显民间艺术的价值，通过学生主动、积极的建构方式来获得对民间艺术的重新认识和对民间文化的基本信念，也是我们近年来一直思考与探索的课题，为此我们做了以下努力：

1、整合民间艺术，丰富课堂教学内容。

如何在美术课堂里结合教材渗透家乡的民间艺术？河北地方美术课程资源历来丰富多彩，这可以从“剪纸”、“年画”、“刺绣”、“农民画”以及散落在民间的诸多民间艺术品，包括网络等各种媒体的报道等，可见一斑。但从美术教育角度介入，对河北地方文化资源进行系统地、深入地开发和研究，并将研究成果与学生的美术文化教育相联系，将河北地方美术文化根植于下一代河北人的心中，将河北地方美术文化传播天下，发扬光大，尚很少见，这就给留给我们充分开发和研究的空间。因此，我们可以充分利用、借鉴相关研究成果，为美术地方文化资源的开发和利用，实现美术课程目标而努力。把家乡的泥塑、剪纸、纳入手工课，刺绣、纳入图案设计，并且定期地开展民间艺术的综合实践活动，用多种多样的方式推介民间艺术。通过这样整合不仅丰富了课堂，更重要是保证了民间艺术的传承，达到教学的有序性和长效性。

2、开展校本教材，巧妙拓展民间艺术。

深入到生活中，利用高科技手段（数码相机、数码摄像机等）采集各种地方美术课程资源，尽可能全面地搜集、挖掘和整理河北各地方传统美术文化资源。人类在长期与自然环境的互动中，创造了历史文化。由于各地的风物、民俗差异，出现了丰富多彩、独具地方特色的器物造型和艺术造型衡水武强木版年画、衡水内画、张家口蔚县剪纸、承德丰宁满族剪纸、保定曲阳石雕、邢台内丘神码、唐山玉田县泥塑、石家庄辛集农民画、石家庄无极剪纸、保定白沟泥塑。这些在全国都是有名的的，这些培养学生民族审美情趣的好题材往往被忽略，并未反映在美术教学之中。

没有创新实践，便没有继承和拓展。学生学习民间艺术并不是一味的效仿，而是既要在实践中继承优良传统，又要有新的拓展，新的突破，使他们的创造潜能得到最大的发挥，这才是我们学习民间艺术的目的所在。因此，我们在民间艺术教学中，鼓励学生在掌握特点的基础上，敢于实践，勇于创新。

1、继承学习。

临摹、复制民间艺术，如农民画、剪纸、泥塑，等让学生亲身体验民间艺术创作过程的构思、构图、制作、上色等，从实践中体味民间艺术构思的大胆想象，构图的无拘无束，造型的变化夸张、色彩的强烈热闹﹑线条的粗犷简略。

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作为中华民族优秀传统文化的精髓的民间美术，体现出浓厚的地域特色与民族文化。但是当前伴随着社会经济高速发展的趋势，全球多元文化的持续冲击，从而让具有着乡土特色的民间美术，在外来文化的侵蚀下出现了渐渐消失不在的生存困境。民间美术素材能够提供给地方高校丰富的教学资源，地方高校应致力于对民间丰富美术资源进行合理开发利用、传承与保护、创新与发展。地方高校为培养当代高素质的艺术人才，促进地方经济发展，传承与发展地方民间美术，本文就地方高校美术教学与当地民间美术资源整合这一课题作为深入分析和研究，以此来构建起能够体现出地方高校特色的美术教学体系。

一、当前我国民间美术教学发展现状

中国传统美术由宗教、宫廷、文人、民间等美术形式所共同构成，因此民间美术也被称誉为“艺术之源”，并长期根植于民间进行传承发展，在历史的演进过程当中，多种美术形式彼此间相辅相成同时又具有自身的独立性，在相互影响当中又共同发展。在早期中国美术教育模式产生的时期，在传承我国传统文人绘画造型的基础之上，又引入了西方绘画艺术当中的造型技法，但对于民间美术教学实践而言，此一领域却是未曾开发的处女地。虽然在当时的众多的文人学者大家如王国维、金岳霖、郑振铎等都曾对于传统的民间文化进行过关注与研究。但是在当时的教学大纲中仍然未有中国传统民间美术课程出现。我国在20世纪80年代末期，以靳之林、杨先让为代表的一批学者注重宣传与研究传统民族文化、并从的中国文化这一视角来深层次解构与研究传统民间美术，受此影响与推动，在当时教育界展开研讨在我国各级美术教育体系当中导入民间艺术。中央美术学院于1987年首次开设了我国民间美术专业“民间美术系”，“民间美术系”的教学基础是中国传统民间造型，并以传承保护中国民间美术为己任。此后，在我国各大专院校推广普及了中国民间美术课，并随即开展起了相关的教学研究。

二、传承民间美术的重要方式是高校美术教育

对于地方高校在教学当中运用民间美术资源来进行研究与探索，是地方性美术教学的重点所在。可将民间美术教育资源来视作开展美术教育的一个基础点，并立足于此来进行实践创新、研究拓展，从来源于民间艺术这一鲜活的艺术形式当中，来探究中华民族传承久远的民族精神与民族心理当中固有的真、善、美，是一种有效的高校美术教学策略。

（一）兼具教化与审美的双重功能。

作为高校美术教学的一个重要分支的民间美术教学，是一种具有传统艺术特性的教学形式，其对于人们的身心健康成长具有积极的影响。在我国民间美术在初创之时即有着初步的教化功能，在民间美术当中融合了道德教育、文化知识，让人们在潜默移化当中来接受教育。

（二）人类文化传播的实践方式之一。

长期以来人类都是以教学作为一种教育方式，以此来让受教育者在掌握文化之后，将人类文化薪火相传的传承下去。美术教学是人类文化传播的实践方式之一，在我国博大精深传承久远的民族文化当中，民间美术在民族文化体系当中具有着重要的作用，民间美术是民族文化传承的“活化石”。从中体现出久远的历史积淀、艺术汇聚的大美所在，同时也是人类历史文化的精髓所在，是人类历史文化成果传承。作为高校美术教学课程资源的民间美术，具有多样化的民间文化知识、以及智慧的结晶，对于受教育者而言其会从中获得积极的影响，其涵盖了知识层面的拓展、提升综合素质等。

三、整合地方高校美术教学与当地民间美术资源的举措

（一）传统美术教学理念的转变。

传统式美术教学理念的转变，体现在主动进行创新发展的新型教学方式，培养创新实用型的艺术人才，在地方高校美术教学实践当中科学合理的开发利用民间美术资源，并在进行传承的基础之上来进行创新发展，使得美术教学密切联系学生的现实生活。而源自于现实生活的美术教学，需要让学生积极主动进行艺术实践，让学生在现实生活当中去发现和鉴赏生活艺术。学习民间美术的目的并非是进行鉴赏与评价，而应是充分再现民间美术资源、推动实践活动的开展。

（二）在地方高校当中设立民间美术研究机构。

通常而言，地方高校都具有体肩负着开发利用、传承保护、创新发展当地民间美术资源的重任。因此，对于民间美术而言，地方高校不但是一个教育基地，还应是一个研究基地。可由地方高校内部的民间美术教师为主来进行民间美术研究，并由其他高校相关教师与社会研究者来共同参与，民间美术研究机构重点任务为：对于民间美术资料进行搜集与整理、开展民间美术教学事务，涵盖了多元化的民间美术资料与实物作品等；开展民间美术的理论研究；利用当地民间美术作品，来推进地方艺术产业的持续进步，发展地方经济。并重点研究当地民间美术资源，来提升美术教学的效率与质量。

（三）美术教学体系应兼具时代精神与地方特色。

地方高校应该确立艺术教育定位，具有明晰的办学理念，宣传和推广民间美术教育，建立和健全地方高校美术教学的完备体系，凸显出地方高校“立足于地方、贡献于地方”的办学思想，体现出“地方特色、实用创新”的办学特点。大力宣传和推广地方高校民间美术教学，其专业设置可划分为民间美术的美术设计专业与非美术专业。对于非美术专业学生而言，其美术基础较为薄弱，可设置美术选修课与美术公共课，来分层次的进行教学，教师可首先提升学生的美术兴趣，促进学生了解民间美术基础知识，在提高学习水平之后，再逐渐学习选修课，促进学生参与学习实践活动。美术设计专业的民间美术教学，则必须更注重专业性，在课程体系当中开设民间美术课程，可将民间美术课程划分为选修与必修两种课。通过民间美术理论教学，可使学生对于我国优秀民间艺术文化进行深层次了解，使学生紧密联系现代艺术设计与地方民间美术资源，在设计创作当中充分融入民间美术元素，由此制作出本土文化特色的艺术精品。在地方高校教育当中保护传承、创新发展民间美术资源。

（四）建设完备的师资队伍。

首先应加强培训教师在民间美术的发展理念、理论知识、实践能力技能等方面的能力。地方高校也可借助交流学习、培训学习、专题讲座等方式来提升本校的民间美术水平，另外，为加强本校的师资力量，可外聘社会优秀的专业人才来学习开展交流合作、进行互动式学习，培养学生认知与理解民间美术，并增进情感，真切的感知民间美术的美好之处。再经过整合地方民间美术资源与地方高校美术教学之后，能够开创高校全新的美术教学模式，培养实用新型的艺术人才，凸显出地方高校美术教学自身所具有的特色，以此来促进地方文化产业的发展与进步、为地方社会经济发展做出积极贡献。

（五）课堂教学应紧密结合科研与产业。

将课堂教学科研与产业进行紧密结合，构成产业、教学、研究、三为一体的整体教学体系，立足于本校的手工操作训练中心室以及社会实践单位来开展实践教学，由师生、艺术家一同进行研究，制作出能够体现出地域特点的旅游文化产品，可促进当地文化艺术产业的发展与进步，宣传地方旅游。并能够使学校与学生都获得一定收益，增强学生的学习兴趣，提升学生的实践动手能力，参与设计制作地方性的民间美术工艺品与旅游文化产品，让产品能够体现出浓郁的地方特色、彰显出产品个性化特征、提升产品品牌效应、逐步打入高端化市场。使美术教学能够紧密联系地方文化艺术产业的发展进步、旅游业宣传与推广、提升地方民众艺术素质，将由民间美术创新发展而来的艺术产品进行市场推介，促进地方社会经济的可持续性发展。

（六）对教学方法进行创新与发展。

伴随着当前地方高校美术教学的改革的发展趋势，高校应对教学方法进行创新与发展，可应用“三进”与“三出”的方式来进行创新。所谓的“三进”是指高校：引进民间美术的教师、教材、作品。随着近几年以来，许多专家学者出版了研究中国民间美术的专著，并有不少科研成果转化为实际产品进行开发与利用，促进了全国性的传统民间美术的研究，高校选用部分有关的民间美术著述作为参考性的教材；并外聘民间艺人作为兼职讲师到校来进行授课、开办培训学习班。“三出”是指高校：外出进行异地学习培训；外出进行美术实践操作；外出创作美术作品。高校还可安排师生进行异地学习培训，与当地民间艺人进行交流学习，创新发展出优秀的民间美术作品，弘扬民间美术，促进地方社会经济文化发展进步。

结语

总之，在地方高校美术教学中融入当地民间美术资源，不但可对地方高校美术教学领域进行有效拓展，同时也能对民间美术资源进行整合规划、高效利用、合理开发，以此来传承保护、宣传弘扬本土文化，对传统民间艺术文化进行“活态保护”。

【参考文献】

［1］谢琳．地方高校民间美术教学与当地民间美术的保护［J］．韶关学院学报，2012，09：134－137．

［2］平军，平妍．简论地方高校民间美术教学的意义［J］．成功（教育），2012，16：280．

［3］吴禾．地方高校民间美术教学体系的建构［J］．泰山学院学报，2005，02：108－111．

篇13

进入二十一世纪的今天，作为主管教育的国家教育部，对于艺术教育的重要性反复强调，这是半个多世纪以来中国教育领域里未曾见过的，创“特色学校”逐渐成为教育改革的热点。可以这么说，在学校教育体系结构中，艺术教育将成为一所高校尤其是地方高校办学特色形成的重要突破口。再者，从外部环境来看，地方高校也必须充分利用地域、地方人文优势创建特色高校，才能迎接市场竞争的挑战，寻找到自身实际条件和市场需求两者之间的支撑点和突破点，以便在激烈的市场竞争中求得持续发展。因此，如何依托独有的地缘、人文基础，以相对完备的学科、师资、设备与场地等软、硬件为条件，坚持“以人为本”的教育理念，注重艺术普及教育的内涵建设与特色挖掘已经成为大多数地方高校的共识。本文将以人才培养模式与方法建设、教学体系建设、特色艺术教学团队建设及重视科研与教学的转化为切入点，重点探讨利用地域与地方人文优势创建艺术特色地方高校的可行性及意义之所在，为国内地方艺术特色高校的建设与改革提供可资参考的依据。

一、利用地域与地方人文优势创建艺术特色地方高校的理论分析

目前，国内外艺术特色高校的创建都是紧紧围绕学科定位、特色发展、提高质量的总体目标，并充分利用学校所在地的地域及地方人文优势进一步完善艺术专业教学改革和教学质量的建设方案。如国外的斯坦福大学、麻省理工学院，国内的中央民族大学、人民大学、清华大学、厦门大学等国内外一些名校，这些学校共同的特点是已经形成了较为完备的艺术素质教育体系，学生艺术社团发展成近百个，校园艺术活动频繁，艺术氛围浓厚，为大学生的学习与生活及自身素质的提高营造了一个极好的校园环境。此外上述这些高校还建成了较为完备的艺术素质教育基地，设有大学生交响乐团、舞蹈团、合唱团多个，艺术选修课程门数达到100多门，基本涵盖了艺术一级学科大部分领域。与这些名校相比，我国大部分地方高校由于起步晚、基础设施条件较差、教师与硬件设施配套等方面的原因，长期以来艺术素质教育没有得到普遍开展，尤其是学校艺术特色创建与依托地域、人文优势结合的仍然不够，忽视了地域及地方人文优势在开发潜能、培养艺术创造力的独特作用。从全国范围来看，由于认识上的误区导致在艺术教育色及个性丧失的地方高校不在少数。因此，如何充分发挥地域与地方人文优势在构建艺术特色地方高校的优势，有效传承、弘扬地方文化，培养合格且具有地方特色的艺术人才已经成为广大地方高校艺术教育办学值得深思的问题，从理论角度分析，其优势体现在以下几点：

其一，在教学层面上，能够重视学生专业艺术基本技能与科研能力的培养，通过传统教学与“工作室”“工作室群”“大学生艺术团”相配合的教学模式，拓宽学生的知识面，努力提高学生的综合素质和应用能力；

其二，在专业特色上，可以充分发挥地域优势，做到专业建设同地域文化特色的有机地结合，注重把握专业理念与地方传统文化之间的辩证互动关系：

综上所述，地域与地方人文优势能够不断丰富、加强地方高校艺术专业内涵建设，拓展艺术专业的领域与办学思路，逐步实现涵盖艺术专业所有子方向(如音乐舞蹈、美术设计、戏剧影视表演等等)特色办学的需要。

二、利用地域与地方人文优势创建艺术特色地方高校的实践探索

根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010-2020年)》及社会经济发展需要和高等教育教学改革实际，笔者认为，为了达到具有鲜明地域特色优势，面向社会与市场需求的艺术特色地方高校建设目标，必须积极探讨富于应用型、复合型与技能型的艺术人才培养模式与方法、适时地依据地域特色及文化建设的需要修订艺术人才培养方案、加强特色艺术教学团队建设及重视科研与教学的转化，具体内容如下：

(一)培养模式与方法建设

艺术特色地方高校的人才培养模式采用“woRKsHoP互动式教学+专业工作室制(艺术团)教学+校企(艺术表演团体)合作教学+竞赛教学”等多种教学组合模式。在校内教学中，引入“wORKSHOP互动”与“竞赛教学”教学方式，提高学生的学习兴趣和自主学习能力，培养集体意识和竞争意识，进行创造性地学习。该教学方式为个人+学习小组；教学组织过程为教师提前给每组学生发放艺术创作任务书，引导学生在广泛调研地方文化及地域特色的基础之上，通过“自主探索一小组交流一获得反馈一总结评价一动手实践”等环节，来消化、掌握知识，达到教学目标，使师生均从中获得专业理论与专业能力的提高。

在培养学生创新能力、创造思维及实践应用能力方面，“专业工作室制(艺术团)教学模式”可以使学生在具体的艺术实践中感受、感知地方文化及地域特色，将理论学习具体化、实际化，成为校内艺术特色教学的有益补充与有机部分。艺术专业教学是以培养学生创新能力、创造思维及实践能力为主要目标。在专业工作室制(艺术团)教学模式中，学生艺术理论、艺术表演、创作能力是通过在本地的艺术实践来获得、提升，知识的获取来源于教师的讲授和自身根据艺术创作任务所需自主获得。该教学模式能够发挥学生的主观能动性，由被动学习转变为主动研讨。教师的角色由理论传授者转变为知识方向把握、调整、整理者与参与者。工作室制(艺术团)教学模式，为教师和学生提供了一个开放与发展的教学环境。

在教学模式的最后一个环节，“校企合作教学模式”能够起到与广大地方用人单位联合培养人才，彻底改变以课堂为中心的传统艺术人才培养模式的作用，重构以扎实基础理论与较强艺术实践能力为本位的艺术人才培养模式。该模式可以体现与当地文化企业、事业单位开展广泛的合作办学：建立涵盖各个艺术专业方向的实习、实训基地。由一线创作家、表演艺术家、技师、工艺美术大师直接传授实践艺术创作理论与技能，学生可以亲历亲为，在具体的艺术实践中感受、感知地方文化知识，将地方文化的理论学习具体化、实际化，增强学生的地方文化学习效果与实际工作的信心，开阔了学生的视野，更好地做到了与所在地域用人单位的“无缝对接”，成为校内教学的有益补充与有机部分。

(二)教学体系建设

为了配合创建艺术特色地方高校人才培养模式改革的需要，地方高校应在认真吸收、消化和理解国内外艺术特色高校专业课程体系的基础上，研究、制定具有地缘特色、适应市场需求、符合艺术专业办学规律及自身建设发展需要的、具有地方高校特色的艺术人才培养方案。该培养方案的制定是建立在地域文化人文

背景与市场需求及对专业人才的知识、能力和素质结构及职业论证的基础上，综合分析了当下艺术专业所从事的职业群及岗位层次，针对相应的岗位职业要求，确定学生应掌握的专业知识和专业技能，从而有针对性地开设相关专业课程。实施学分制模块式教学，分公共课、公共专业基础课、选修课、专业方向课等。并在考察、论证的基础上，每年进行一次修订，保证培养方案的科学性和先进性。

(三)依托特色艺术教学团队建设及重视科研与教学的转化

特色艺术教学团队是创建艺术特色地方高校的关键，特色艺术教学团队必须依托地域及地方人文优势，按照课程体系相近或课程联系紧密的原则，形成一支梯队合理、整体素质高、特色鲜明的“团队”。该团队职称结构合理，后备力量充足，团队充满活力，能够秉承“以老带新”的传统，教学与科研取向鲜明。且能够紧紧围绕地域文化特色这个主题，将地方文化融入艺术专业的教学与科研之中。通过对特色艺术教学团队的建设，能够在师资、教研、科研等方面给予创建艺术特色地方高校的各项工作以极大地支撑与保障，以特色教学团队的构建促进艺术特色高校建设的完善与提高。