传统文化的建议范文

导语：想要提升您的写作水平，创作出令人难忘的文章？我们精心为您整理的5篇传统文化的建议范例，将为您的写作提供有力的支持和灵感！

篇1

一、大专院校学生普遍存在的思想倾向

（一）傲慢失谦，眼高手低，不能正确认识自己。当代大学生普遍表现出高己卑人的思想倾向，对物质追求不切实际的希望和实践动手能力普遍较差比照让社会各界明显感觉出眼高手低的特点，在关键时刻则显得缺乏自信心，不能勤奋务实，不能正确认识自己。

（二）自我意识过强，缺乏孝亲尊师思想。自我意识是指思想行事方面首先想到自己，其次再顾及到他人的生活意识形态。问及毕业后参加工作的第一份收入准备如何使用时，准备给父母礼物或帮助家庭改善物质条件的学生仅仅是极少数，绝大部分学生都在计划如何改善自己的条件和购买自己一直向往的某件时尚用品等等，缺乏中国古来人皆有之的报恩孝养思想。

（三）功利思想、享乐主义、等价交换心理普遍存在。在校学生虽未完全步入社会，但在学校人事环境处理和社会实践活动中普遍表露出比较强烈的功利思潮，个人享乐主义、拜金主义、等价交换等心理思想倾向较为普遍。初次步入社会参与社会工作等活动中，具有很强的等价交换心理，注重自我利益的得失，失于团体、社会利益的综合考虑。

（四）缺乏奉献自我、服务社会的精神。于校园生活乃至初入社会的工作生活环境当中，当代大学生在独自面临自我利益和社会利益的双重选择当中，绝大部分人选择了前者。现实生活当中、报刊杂志报道当中、网络适时爆料的社会现象当中，有着大量的实例说明当代大学生的真实思想状况。

二、传统文化教育是医治当代大学生不良思想倾向的对症药

在国内一所普通大专院校举办《国学与传统文化教育讲座》之后所作相关内容的随机调查中显示，34.48%的学生表示加深了对国学与传统文化的了解，27.08%的学生表示学到了“为人处世”的道理，26.04%的人表示认识了“真实的孔子”，22.92%的学生表示加深了对“礼”的认识，同样比例的人表示要继承和发扬优秀的传统文化；有近47.92%的学生准备通过阅读的方式学习国学，10%的学生决定通过网络学习国学，其余近40%的学生中的绝大部分均有通过其他各种方式学习国学的打算。

以上调查数据可以看出，当代大学生对传统文化教育的迫切需要。（一）孝道的教育能使学生明白社会人的基本义务。孝亲尊师是孝道的基础，孝道则是传统文化教育的中心。百善孝为先当中的孝，意指孝养父母尊敬师长，这是孝道的根本和基础，将孝义理拓展并运用到兄弟姐妹、朋友、工作同事乃至社会等人事环境中时就成为孝道。学习孝道，可以唤起学生本有的对父母双亲的感恩之心，并使这种感恩之心能够拓展延伸到学生的学习生活及今后的社会工作的所有领域中去，自傲自私、高己卑人之习气自然慢慢远离。

（二）四维八德和伦理教育教给学生处世的基本原则。礼义廉耻，夫妻、父子、兄弟、朋友以及人与社会等五伦关系，忠、孝、仁、爱、信、义、和、平八德等教育，是中国古来学人的必修科目，也是每个人自觉遵循的基本处世原则。当代大学生对传统文化中为人处世的基本原则的学习，将对学生思想、言论、学习生活工作等行为起到不可替代的匡正作用。

（三）三纲八目帮助学生正确树立自己的人生目标。三纲八目是每个知识分子终身追求的人生目标和进修阶梯。所谓三纲，是指明德、新民、止于至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学所展示的人生进修阶梯。纵览四书五经，就会发现儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以抓住这三纲八目就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。大学生的学习理解能力开始趋于成熟，在老师的教育引导下循着这进修阶梯一步一个脚印地学习，就能慢慢登堂入室，领略儒学经典的奥义。

两千多年来，一代又一代中国知识分子把自己生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以它实质上已不仅仅是一系列学说的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。大学生接受传统文化教育的熏陶，无疑将对其人生目标的正确树立起到巨大的正面作用。

三、开设《传统文化教育》课程的建议

篇2

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.

[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.

[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).

[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.

[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.

[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

篇3

中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2014）03-0016-04

目前，提高高职学生人文素质的呼声越来越高。鉴于此，高职院校要倡导“通识教育与专业教育结合”的人才培养模式，既培养学生“做事”的本领，也培养学生“做人”的修养。课程是完成高职教育目标最基本也是最重要的元素。因此，构建人文素质教育课程体系是培养高职学生人文素质和人文精神的重要途径。

中国传统文化课程定位及培养目标

作为人文素质教育课程，笔者认为，中国传统文化课程的定位是：中国传统文化课程是培养高职学生的人文素质和人文精神的必修课程或选修课程。

高职院校中国传统文化课程的培养目标：一是让高职生了解、掌握中国传统文化的精神实质和精髓，弘扬中华优秀传统文化，培育民族文化精神，促进对民族文化的认同和文化自觉，并把中华民族优秀文化的精髓内化为自己的人格。二是让高职学生在学习中国传统文化中领悟美的真谛，培育他们欣赏美、体验美、鉴赏美的意识，升华他们对生活美、艺术美的追求。三是让高职学生掌握人文知识，进而培养高职学生的人文素质和人文精神。四是通过人文知识、人文素质和人文精神的培养，提高高职生“做人”的自觉。所谓“做人的自觉”表现在以下几点：善于自我和谐相处，善于与人和谐相处，善于与物和谐相处，即与自然、社会的和谐相处。

中国传统文化课程的特征

就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。

就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。

就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。

就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。

中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。

“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。

“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。

就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。

构建以显性课程和隐性课程

为主的中国传统文化大课程体系

课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。

课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②

隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。

中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。

一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。

二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。

要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。

中国传统文化课程体系的构成

中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。

主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。

拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。

首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。

其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。作为一个中国人如果没有读过《红楼梦》，那就是一种不可原谅的遗憾。据调查，我们的高职学生绝大多数没有读过《红楼梦》，或对《红楼梦》了解甚少。当然，通过几节课的学习，不可能让高职学生对《红楼梦》有全面的了解或较深的认识。但我们的课堂教学永远都只是一种引导和启发，通过课堂引导、启发，把学生引进门，最终还是学生自主学习、自我思考、自我提高。“文学欣赏”课通过对《红楼梦》主要人物形象的分析来认识《红楼梦》的思想价值和艺术魅力，培养学生的审美水平和鉴赏水平。

“中华美学”是中国传统文化课程体系中更高层次的拓展选修课。人文素质教育中，审美教育有着非常重要的地位。审美教育是通过潜移默化的形式来提高学生的思想境界和塑造学生的健全人格的。

教育家先生曾主张“以美育代宗教”，并终生以推广美育为己任。在当时与蔡先生持相同或相近看法的人还有梁启超、王国维等人。在晚年总结自己的教育经验时，也一直强调：“提出美育，因为美感是普遍性的，可以破人我彼此的偏见，美感是超越性的，可以破生死利害的顾忌，在教育上应特别注重。”之所以要用美育代宗教，是因为对中国人而言，倡导美育比倡导基督教要现实得多，因为几千年来中国人虽然有精神信仰，但没有严格意义上的上帝存在。

中国传统文化是非常重视审美教育的，在儒家那里“乐教”和“诗教”占有重要地位。孔子在《论语》中多次涉及音乐评论，这些评论都很深刻。台湾学者徐复观认为中国古代教育是以音乐为中心的教育，并且认为：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”③徐复观认为儒家是主张“为人生而艺术”的，而这种“为人生而艺术”主要表现在音乐方面，同时也表现在诗歌方面。在《论语》里，孔子多次强调学习《诗》的重要意义。儒家认为只有通过“乐教”和“诗教”辅之以“礼”，才能培养出温柔敦厚的完美人格。而道家则不同于儒家的将人格视作对仁义的归依，而把人格看成对包括礼义在内的世俗之物的超越，主张在回归自然、天人合德中实现人格的独立自由。在中国历史上儒道两家是互补的，共同滋养着中华文化的灵根。李泽厚把以儒家文化为代表的中国古代文化归结为一种“乐感文化”和“实用理性”。他认为：“儒家不是宗教但却包含着宗教的热情，虽然不是哲学但却包含着哲学理性。它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、`生活态度。”④

主张“以美育代宗教”，实际是在延续儒家的审美教育传统。“如果说宗教对人类心灵起着一种净化作用，使人对宇宙、对人产生一种神秘感和美感，对自己的同类或其他生物表示体贴和怜悯，那么依著者之见，诗歌在中国已经代替了宗教的作用。”⑤因为当今中国人的伦理价值真空已经到了不容忽视的地步，所以，我们在今天重提“以美育代宗教”，仍有一定的启发意义，也是我们提倡高职开设“中华美学”的目的所在。

总之，中国传统文化课程的人文性，奠定其成为高职学生人文素质教育的课程体系的基础。明确中国传统文化课程的定位，建立科学的中国传统文化课程体系，合理分配学分，保证充足的学时，配备良好的师资，进行严谨的教学以及严格的考核等制度设计，是大学人文教育成功的基础。

注释：

①②谭伟平：《大学人文教育与人文课程》，湖南人民出版社2005年版第82-84页

③徐复观：《中国艺术精神》，湖北人民出版社2002年版第4页

④李泽厚：《世纪新梦》，安徽文艺出版社1998年版第137页

⑤林语堂：《中国人》，浙江人民出版社1988年版第211页

参考文献：

[1]张楚廷．课程与教学哲学[M]．北京：人民教育出版社，2003：340-349．

[2]谭卫平．人文教育与人文课程[M]．武汉：湖北教育出版社，2005：63．

[3]胡炼．美育的素质教育功能及其对学生人格的完善[J]．经济师，2008（1）：121．

[4]谭伟平．大学人文教育与人文课程[M]．长沙：湖南人民出版社，2005．

[5]徐复观．中国艺术精神[M]．武汉：湖北人民出版社，2002．

篇4

地域文化与历史传统共同催生了特色的地域性艺术形式。东北文化的野性之美是其公认的特点。可以说，独特的自然环境与人文资源滋生了属于东北特有的文化，一种充满关东风情、北国豪气的地域文化。就像细腻的沪上江浙选择了委婉柔丽的越剧，黄土高原的汉子们选择了高腔大嗓的梆子，草原上的蒙古民族选择了燎亮高远的草原民歌……这些艺术形态的存在，说明了群体性格对艺术形式的选择，东北二人转也同样是东北人民的选择。

一、海伦二人转的发展脉络

（一）建国前的“跟班卖段”

海伦二人转的最早历史可以追溯到晚清时期，那一时期的二人转由两个男性表演，通常称为“双玩意”，较为著名的艺人有海伦镇北疆：朱万山；绥化大彩霞：吕红章；北安金不换：福等。民国以后，开始有许多艺人活跃在海伦市文艺舞台上。他们为后来的海伦二人转乃至于整个北派二人转的发展与传承都奠定了坚实的基础。例如：著名歌唱家郭颂的师父艺名“金蝴蝶”的付海清、黑龙江省海伦市东北二人转非物质文化遗产传承人石桂琴的师父任刚、当年海伦会戏最多艺名“四季花”的韩德祥，以及海伦市第一位女演员，大鼓书演员程小芳等。他们都将自己的艺术在海伦大地开枝散叶，形成了早期海伦二人转的雏形。

（二）建国后“盛开的民间之花”

1958年海伦县民间艺术团归国家所有，艺人们摆脱了跟班卖段，每段才五毛钱的尴尬局面，摆脱了大车店表演的局限。这一时期出现了“四季花”老先生的徒孙，“小蒙古”马春荣的传人张晓东和窦义；王洪奎传人李凤玉和李宝忠；赵大芝的传人张乐和张鑫等；任刚的徒孙，郭秀荣的传人张雪艳和夏秀敏；夏淑云的传人连二、连三、连四、连营、高浩等。在跟师父“走穴”的时候，年轻一代的艺人之间能够互相交流切磋，这个时候开始有了互赠唱本。这些唱本有的是师父赠给下山的徒弟的，也有的是艺人之间互相赠送的，这些互赠的唱本在一定意义上给现代海伦二人转的传承与发展奠定了基础。在“滚地包”或者“走穴”的时候，许多艺人都是偷着学艺的。据黑龙江省海伦市国家级非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波讲述，她本人就曾经偷学过“小蒙古”马春荣的唱腔，再通过自己的理解转化为自己的唱腔。改革开放之后，社会转型使大众审美趣味倾向于大众化、世俗化。随着物质生活水平的提高，人们长期被压抑的欲望被唤醒，娱乐至上和享受主义开始占据主导地位，而大众文化的通俗性和娱乐性刚好契合了这种世俗化的审美需求，为大众文化的迅速兴起提供了主观上的可能性。2012年10月18日，经国家批准，“海伦市北派二人转传承保护中心”正式成立，它的前身为“海伦市人民艺术剧院”，是国家承认的中国第一家专门保护、研究、传承北派二人转的机构。传承中华曲艺、保护北派二人转。

二、海伦二人转的发展现状

艺术需要市场才能生存。各类艺术都有其生存环境和现实意义，时代有时代的特质，文艺也是如此，在文化体制和艺术体制不断革新，多元文化迅速发展的形势下，民间文艺已经完成了其主要的历史使命，不可能再占据艺术舞台的中心。在传媒技术推波助澜的形势下，休闲文化、消费市场的浪潮必将颠覆传统文化，文艺和中国传统戏曲等艺术的发展前景都将受到制约。

（一）传统传承方式的掣肘

据黑龙江省海伦市国家级非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波讲述，在她早期的学艺生涯中，都是靠着师父的耐心口授，自己则白天跟着师父学习唱腔，晚上研究唱腔。事实上海伦早期的二人转艺人在教学或者寻找自己传人时，都是没有手本的。他们完全靠着口传心授，师父一句一句地教，学生一句一句地学。用老艺人的话讲就是“宁赏十垧地，不教一出戏”，许多老二人转艺人的绝活不是谁想学就能学的。直到2002年，海伦市第一艺术学校成立，校长李威请出了很多当时海伦的著名唱将，比如邓晓坤、李广文，以及受过父亲孙汉学、母亲王化荣两位艺人家传的孙淑华等等一大批海伦转坛名将，从此，海伦二人转开始了办班教学的模式。2012年，非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波将“黑龙江赵晓波二人转艺术传承基地”从延寿县迁至黑龙江省“二人转之乡”海伦。从此海伦二人转的发展与传承开始了双足鼎力的局面。

（二）“非遗”保护下的缓慢发展

对民间文化生态的保护，不仅是为了保留古老的民族文化，留住古老的艺术瑰宝，更重要的是社会主义精神文明建设的需要，是提升民族自信心和自豪感的需要[1]。2007年至2009年，文化部先后命名了三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，共计1488名，并专门举行了颁证仪式。2006年东北二人转被确定为非物质文化遗产。在视觉文化的冲击下，文艺正逐渐失去其往日的魅力，有些剧目想借助高科技制造声光完美的虚拟舞台来挽救文艺，其结果似乎也不理想，视觉刺激毕竟不是文艺的灵魂。思想深度和贴近生活的艺术精神才是文艺的精髓。在多元文化的冲击下，文艺不断被边缘化，文艺观众的相对数量逐渐减少，经典剧目凤毛麟角。为了文艺的生存与发展，文艺理论工作者和实践工作者都在尝试突围，但是最可怕的还是文艺人放弃自己的艺术。

三、海伦二人转发展对策分析

（一）商业化与产业化发展模式的借鉴

传统民间文艺的商业化、产业化发展并不是空谈，有着有力的历史依据与现实条件。“京剧”的“国粹之路”就是借助商业化与产业化的。200多年前，徽班在吹吹打打的唢呐声中走进京城，靠的就是“三庆的轴子、四喜的曲子、和春的把子、春台的孩子”，赢得了高票房，逐渐称雄京华剧坛，最终成了大气候。谁能说商业化与产业化就不是二人转发扬光大的可取之路？海伦二人转具有浓重的北派二人转风格，我们完全可以借助文化品牌，宣传海伦二人转，以北派二人转传承保护中心为基地，着力打造“纯绿色二人转”，提高海伦文化软实力建设，为海伦文化产业建设创造一个优良的发展空间。近几年来，海伦市北派二人转传承保护中心的演员们也正在向着这方面迈进，像邓晓坤、李国兰、赵晓波、单桂清、李凤玉等海伦市著名唱将都在近几年与沈阳市莎梦文化发展有限公司有过合作，录制传统正戏的光盘。早在1997年海伦市人民艺术剧院就开始录制VCD光盘，至今共录制近600套发行量超100万盘，含二人转节目189个，由黑龙江省音像出版社、吉林长白山音像出版社等多家出版社出版发行，既创造了客观的经济效益，又很好地宣传了海伦市的北派二人转。在招商引资与地方文化产业结合方面，黑龙江省各界已经做出了努力，由海伦市文化广播新闻出版局牵头，海伦市北派二人转传承保护中心与沈阳莎梦文化发展有限公司合作，拍摄26集具有典型北派二人转风格的大型二人转系列短剧《戏说关东趣事》，从侧面很好地拓展了二人转文化产业价值。[2]沈阳莎梦文化发展有限公司董事长霍燃亲自参加了在拍摄地海伦市联发乡百兴村举行的开机仪式。海伦市北派二人转传承保护中心的演员：赵晓波、魏三与吉林省著名二人转演员郭旺、郝大勇等著名演员参加了此次拍摄。北派二人转是海伦的一张特色名片，有利于推进海伦的文化产业发展。这不仅可以提升海伦北派二人转的知名度，而且还可以促进两个省份演员之间的交流和沟通，从而开辟了海伦二人转产业发展的新方向，实现了文化产业与地方经济的有效融合，对于促进海伦地方经济发展必将起到一定的积极作用。

（二）大众传媒手段的借鉴

进入21世纪，大众传媒在中国迅猛发展。伴随着书籍、报纸、杂志、电话、广播、电视、互联网等大众传媒的普及，二人转的发展开始全方位地进入人们的视野。近些年来,北派二人转的传承与发展开始受到了各方面的重视，其中，大众传媒就扮演了一个很好的角色。影视媒体为二人转传播带来了更为有效和快捷的方式，消费者习惯了通过电子传媒来了解和接收信息，当然也习惯了用这种简单的方式来接受媒体的信息灌输，二人转出色地完成了由人际传播到大众传播，由民间文化过渡到大众文化的过程，利用影视媒介对自身进行全新的包装，为自身的发展传播获取更大的推动力，由一个地方曲种演化成了一个众所周知的说唱音乐艺术。如今在许多媒体和网站上，我们都能看到以海伦二人转为代表的北派二人转的身影。早在1998年，央视《曲苑杂坛》节目来海伦录制二人转《西厢下书》、《南派送情郎》及《北派送情郎》，中央电视台、黑龙江省电视台、人民日报、黑龙江日报等对海伦市二人转的产业发展情况都进行了相关的报导。中央电视台国际频道走遍中国专题部还于2004年专程赴海伦拍摄了专题片《永不停歇的二人转》，在央视三套节目展播。新华网曾以题为“海伦二人转列入‘非物质文化遗产保护项目’”对海伦北派二人转进行专题报导。黑龙江日报曾以“赵晓波：打开梦想之门”为题目，对海伦市赵晓波二人转传承基地进行专题报导。中国戏剧网曾以题为“海伦市人民艺术剧院努力推进传统二人转艺术”，表达了海伦市人民艺术剧院全体演员对弘扬传统海伦北派二人转的决心。中国文化报则以“到海伦去看绿色二人转”为题对海伦二人转进行了深度报导。在时展日新月异的今天，大众传媒为海伦二人转的传承与发展贡献了一份无形的力量，同时也为弘扬海伦市北派二人转打开方便之门。有人说档案是“铁皮柜中解放出来的生产力”，这正是档案经济价值的体现，也说明档案在经济社会发展中发挥着重要作用[3]。二人转的发展也应该由此得到一些启示。

四、结论

电视、电影和网络的发展，让我们看到了文艺的传播可以凭借现代传播手段变得迅捷而广泛。这些光影交错的传播方式充实了人们的业余生活和精神世界，也挤占了包括地方戏——东北二人转在内的传统民间文艺演出发展的空间。人人都可以自娱自乐，甚至人人都是艺术家的说法也并非耸人听闻。娱乐性将成为群众选择艺术的重要因素，而以对话为主要表现形式的民间文艺演出，娱乐性是欠缺的，几乎世界各国的民间文艺演出都经历过功利性的时代，成为教化的工具，负载政治教育的功能。在海伦二人转的演出中，许多传统剧目都对东北民俗有所体现，承载了大量东北民俗文化，海伦二人转作为一种文化载体，对东北地区的民俗生活起到了一个很好的传承和保存作用[4]。民间文艺演出要生存，就必须重新回到群众中去，重新定位自己的市场价值。在社会化媒体环境下，用户有了非常大的参与和交流空间[5]。

作者:徐洁 单位:绥化学院

参考文献：

[1]由婧涵,徐洁,荆丽娜,等.民间传统艺术的文化生态研究[J].绥化学院学报,2016,(5):41-43.

[2]海伦市委宣传部.26集电视剧《戏说关东趣事》开机仪式在海伦市联发乡百兴村隆重举行[EB/OL]./wq/hl/2013-08/08/c_132614169_2.htm.

篇5

XIAO Yiyao

（Collage of Politics and Public Administration， He'nan University， Xinxiang， He'nan 453007）

Abstract Integrating Chinese traditional culture into ideological and political education is very important for young people to cultivate the values of civilization. It is facing many reality plights including teachers' traditional literacy， teaching methods， examination-oriented education， network culture shock and family education environment. We should take appropriate measures including enhancing teachers' traditional literacy， improving teaching methods， construction learning atmosphere of traditional culture， application modern technology and building interactive mechanism between parents and teachers， etc.

Key words traditional culture； civilization； ideological and political education； middle school

中学思想政治教育是引导青少年树立现代文明理念、传播优秀文化的重要途径。传统优秀文化与中学思想政治教育存在着内在一致性和契合关系，思想政治教育是传承传统优秀文化的重要载体，在培育青少年价值观和现代文明建设中应该把优秀传统文化教育作为思想政治教学的重要内容。通过将中国优秀的传统文化融入思想政治教育提升青少年的文明理念。

1 传统优秀文化融入思想政治教学的障碍分析

首先，教师对传统文化融入思想政治教育的积极性不足。中学思想政治教师是将传统优秀文化融入思想政治教育的关键实施者，肩负着对青少年世界观、价值观的引导、启迪和培育使命。然而，受应试教育、多元价值观、经济利益等多种影响，中学思想政治教师对将传统优秀文化融入思想政治教育的积极性不足。

其次，中学思想政治教学形式单一，难以调动学生对传统优秀文化的学习积极性。传统优秀文化源远流长，博大精深，将以文言文为主导的传统优秀文化传播给现代青少年，需要通过喜闻乐见、形象生动和富有乐趣的多种教学方式进行。笔者的随机抽样调查显示，如果中学思想政治教师以填鸭式、满堂灌、照本宣科等方式进行教学，只有33%的学生表示能够注意听讲，58%的学生表示存在思想开小差的现象，6.3%的学生表示几乎没关注课程内容，2.7%的学生表示几乎完全放弃课程学习。偶然的课堂提问主要表现为对学生的考查，难以有效激发学生的学习积极性。

第三，思想政治教育的功利性与碎片化。传统文化教学与其它学理性、知识性学科教育不同，教学目的是为了使学生对传统优秀文化内容形成价值认同，力求通过文化知识熏陶来培养其现代文明理念，内化其心理和价值观念。在调查中发现，高达65%的学生对传统文化缺乏系统认知，73%的学生对传统优秀文化知识缺乏系统认知，传统文化的欠缺和人文素养的缺失使传统优秀文化难以有效和系统传播。

第四，网络冲击与传统优秀文化教学的扭曲。互联网已经成为开阔学生视野的重要渠道，对于充满好奇心和创造力的学生来说，互联网已经成为获取信息、相互沟通的重要平台，甚至在某些方面替代学校成为影响学生价值观的重要载体。98%的学生使用过互联网，由40%的学生每天上网1～2小时，20%的学生每天上网3个小时以上。学生在接受思想政治教育过程中，通常受到网络信息的干扰，尤其是受网络传播的封建迷信、谣言和西方文化冲击，学生对传统优秀文化教育产生疑虑，导致传统优秀文化融入中学思想政治教学遭遇障碍。

第五，父母文化素质与家庭教育的局限。中学思想政治教学过程中融入传统优秀文化既需要教师的主导和推动，也离不开家庭对传统优秀文化的认可与支持。很多家长受知识局限而对传统优秀文化缺乏科学认知，尤其是在应试教育背景下，家长在子女教育中认为传统优秀文化在高考中的比重较低，没必要投入过多的精力进行系统学习。家庭教育的局限使传统优秀文化融入思想政治教育面临障碍。

2 传统优秀文化难以融入思想政治教学的原因分析

首先，传统文化底蕴与生态文明理念不足。部分思想政治教师传统文化底蕴不足，且对中国传统文化的学习积极性和掌握程度不足，难以将传统优秀文化以生动有趣、乐以接受的方式传播给学生，进而提升学生对传统文化的学习兴趣；受多元价值观和经济利益导向的影响，部分思想政治教师对学生传统优秀文化的培养观念相对淡薄。这对学生树立生态文明建设的哲学基础和文化理念自然不利，学生汲取传统优秀文化和树立现代生态文明理念能力势必削弱。

其次，功利性的应试教育。在中学思想政治教学过程中，教师基于提升高考成绩的目标导向，主要围绕考试大纲和考试重点进行教材钻研、课堂提问设计，而对传统优秀文化等内容相对重视不足；现阶段我国中学教育面临着激烈的考试、升学压力，学校和教师基于学生前途和社会公众压力而积极追求升学率，教师教学围绕升学考试设计内容，学生学习成了任务，考试成了目的。思想政治教学内容注重对科学知识传播和考试技能培训，而对人文精神的培育相对欠缺，导致传统优秀文化教学的功利性和碎片化。

第三，网络文化的冲击。由于互联网的信息良莠不齐，网络对学生思想价值观念的影响具有双重性，在成为学生获取知识、信息和进行交流沟通平台的同时，互联网中的一些负面信息、虚假信息也会对学生价值观培育产生冲击，造成学生思想观念的困惑与迷茫，导致其价值观的错误认知。

第四，家庭缺少传统文化氛围。现代大多数中学生的父母出生在上世纪60～70年代，接受传统文化教育，尤其是传统优秀文化教育的内容较少。受市场经济竞争文化熏陶，这一代父母为了孩子在未来的就业与发展竞争中取胜，对孩子的教育多是“高标准、严要求”，希望子女能够通过中学教育中应试技能的提高，考入知名大学，实现较好的就业。很多家长在子女教育过程中过度追求应试能力和成绩提高，而不顾孩子成长的客观规律，忽视孩子的兴趣与自身条件。

3 传统优秀文化融入思想政治教育的对策建议

首先，提升教师文化素养与教学积极性。中学政治思想课教师应该以一颗虔诚的心和崇高的使命感来传播传统优秀文化，以提升在思想政治教学过程中融入传统优秀文化的自觉性和责任感。教师将传统优秀文化融入思想政治课程中需要有创新思维和创新能力，结合新时期学生思想和价值观的多元化，对新事物的好奇心，要将传统优秀文化与新媒体结合，以创新的形式和内容进行讲授、讨论，通过学生喜闻乐见的载体提升学生学习、接受和内化传统优秀文化的积极性和主动性。

其次，改进教学方式，调动学生的传统优秀文化学习兴趣。孔子指出，“不愤不言，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”，在进行传统优秀文化教育过程中要善于抓住“愤”与“悱”的契机对学生进行启发，通过“循循然善诱人”的教育启发过程达到“博我以文，约我以礼”的教学目的。将传统优秀文化融入到思想政治教育要让学生对传统优秀文化的感悟和实践经验结合起来，如在“天人合一”、“仁爱万物”等内容教学时，可组织学生考察严重污染导致生态破坏的地区和履行生态环境保护而实现可持续发展的地区，通过比较增加学生的直观认识。使学生领悟传统优秀文化的现实价值，培育学生的生态文明意识。

第三，构筑浓郁的传统优秀文化学习氛围。在思想政治教育过程中可以将传统优秀文化以青少年喜闻乐见的方式渗透到校园、书店、家庭等学生学习和生活的地方，融入到高考试卷中去。学校在教室、广场、草坪等场所以板报、标语等为载体宣传优秀的传统优秀文化，校园建设着力保留和建设传统建筑、文化遗迹，提升学生生活环境的传统优秀文化色彩，在潜移默化中对学生进行传统优秀文化的熏陶。从学校实际出发，构筑能够在潜移默化中提升学生传统优秀文化学习兴趣的氛围，提升思想政治教育融入传统优秀文化的教学效果。