传统文化的思考范文

导语：想要提升您的写作水平，创作出令人难忘的文章？我们精心为您整理的5篇传统文化的思考范例，将为您的写作提供有力的支持和灵感！

篇1

某校为了打造校园文化特色品牌，将地方戏曲剧种吕剧引入了课堂。但是由于缺少专业的吕剧教师，只能由学校的音乐教师和外聘的民间艺人任教。孩子们倒是对这种与众不同的学习内容非常喜欢。可是音乐教师却叫苦不迭，本来课时量就不大，现在又凭空增加了很多，而且还要现学现卖，况且这种戏曲唱腔的学习也非易事。再就是外聘的民间艺人来学校任教，学校要支付一定的薪酬。如果由学生来承担，就违反上级某些收费规定；如果由学校来负担，这确实又是一笔不小的支出。去留之间，左右为难。

思考：有位校长说：“我们也想开设一些地方传统文化课程，但没有教师和教材，我们也无从下手。”的确，师资问题是制约学校开展传统文化教育活动的一个重要瓶颈。如何解决这个问题呢？首先，学校要主动和社会上的一些文化团体建立合作关系，聘请一些传统文化名家或者非遗文化传承人来学校授课，以保证教学质量；其次，学校要深入挖掘本校的教师资源，通过有针对性的学习与培训，逐步培养出一批校内的传统文化教师，以满足教学需求；最后，上级政府或者财政部门要给予学校对外合作与教师培训以必要的资金支持，让学校有更多的底气和能力将优秀传统文化项目引入校园。另外，相邻的学校也可以通过抱团合作开展活动，通过优势师资的校际走教方式，实现师资的互补和资源的共享。

案例二：盲目引入，追风逐利

一次培训会上，朋友谈起了传统文化进校园的话题，朋友对他们学校的做法满腹怨言。前几年盛行经典古诗文进课堂，他们学校就轰轰烈烈地搞《三字经》《弟子规》……后来，周边的很多学校又开始搞起了书法、戏剧什么的，于是，他们学校也不甘示弱地让学生学起了围棋；而今又开始酝酿着如何将中华武术引入课堂了。还不止如此，每换一种“文化特色”，学校都邀请各级领导到校“指导工作”，并且大会小会地宣传学生获得了什么等级奖励，学校打造了什么文化品牌，传承和发扬了什么优秀文化……

思考：传统文化进课堂不是搞噱头，更不是作秀。教育部语文出版社社长，原教育部新闻发言人王旭明说：“优秀传统文化走进校园，应按照教育规律办事，科学规划、统一安排，让传统文化教育与学校教育紧密融合起来。”首先，要符合学生身心发展规律。我们选择的内容要符合学生的年龄特点，要能激发学生的学习兴趣，要易于学生接受和学习。其次，要体现地域文化特色。地方特色文化是地域发展历史的缩影，选择这样的文化内容有根基，有资源，有氛围，有利于教育教学活动的组织与拓展。最后，要有利于学生良好品质的形成。不管选择哪种文化内容，其最终目标依然是育人。能够培育学生良好品质、激发学生家国情怀、完善学生道德修养的文化内容应该成为我们的首选。当然，传统文化进课堂贵在坚持，切莫朝令夕改，要在传承中创新，在创新中发展。

案例三：操作随意，有形无实

在一次县域校园文化建设经验交流会上，某校长介绍说他们学校打造了“太极拳进课堂”的特色课程，在各年级都开设了太极拳课，学生人人喜欢太极拳，人人会打太极拳。现场参观环节，该校确实随处可见有关太极拳的知识图片，学生也做了精彩的表演。但是在问及学校有没有专门的太极拳课程教材、有没有各年级段的教学工作计划、有没有指导学校太极拳课程实施的总体方案等问题时，答案却都是否定的。所谓的“太极拳进课堂”，无非是体育教师学了套太极拳招式，然后学生照着学了学做了做而已。

思考：既然是传统文化，一定有其独特的艺术价值，也一定有其深刻的思想内核，如果我们的工作有形无实，花拳绣腿，根本无法实现主席所提出的“应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”的目标。作为学校，首先要结合传统文化的内容，按照学段或者年级段进行科学划分和设置，从低到高，循序渐进，建立一套比较系统的教学流程。其次，要明确各年级传统文化教学的目标计划，在知识与技能、过程与方法、情感态度价值观方面都要有整体规划和阶段目标，构建一套较为完备的目标体系。最后，要定期邀请相关名家或学者（而非领导）对学校的传统文化课堂教学进行论证和指导，以保证我们的教学工作向着定位更准确和方式更科学的方向发展。

案例四：评价滞后，关注度低

某校在学生各阶段的学业水平测评中，都把“传统文化”这门地方课程定为开卷甚至是“免测”科目。本地中小学使用这一套必修的山东省地方课程“传统文化”教材。这套教材涵盖了国学经典、风土人情、民谣谚语等各方面具有地域特色的传统文化内容，可以说对于学生了解家乡历史，增强爱国情感，提升人文修养都具有很重要的意义。虽是必修课程，可很多学校实行的却是“自修”甚至是“免修”，由于其不参与上级对学校以及学校对学生的学业考察，因此，这门课程一直未得到广大师生的关注与认可。

篇2

中图分类号：G24文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）10-0240-02

民族民间传统文化是一个国家文化遗产的重要组成部分，其内在有着深远的意义。民族民间传统文化遗产的性质、作用、意义之于民族、国家的未来命运，已经形成共识。世界上不同国家和组织，对于具有民族民间特性的、具有一定历史、文学、艺术、科学、社会价值的文化的称呼和理解不同。联合国教科文组织在1989年11月15日通过的《保护传统的民间文化建议案》中称之为“民间文化和传统文化”并进一步定义为：“来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或一些个体所表达并认为符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式；它的准则和价值通过被模仿或其他方式口头相传。其形式包含在语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、礼仪、习俗、工艺美术、建筑及其他艺术形式中。”[1]民族民间传统文化从类别看主要包括口头传说和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能等五大类。民族民间文化是历史发展的见证，民族智慧的结晶，它不仅承载着人类社会的文明，体现着地域文化的多样性，是衡量一个国家综合国力的重要尺度。民族民间传统文化是民族精神的重要支柱，没有优秀的民族文化的弘扬，民族精神就没有了根基，因此保护民族民间文化是任重而道远的国家大事。

一、中国民族民间传统文化保护现状

经济的发展是以同质性为路径，民族民间文化的发展却是以多元化为目标。随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特征的民族民间文化受到巨大冲击，经济的高速发展导致人们对传统文化无暇顾及或不愿顾及，甚至短视的利用传统文化来创造经济价值，对传统文化的发展造成了威胁甚至破坏。中国对民族民间文化价值和传承规律缺乏了解，保护方式欠科学。立法观念和法律保护意识跟不上社会主义市场经济建设和现代化发展进程的需要，导致民族民间传统文化陷入严峻的局面。民族民间文化遗失严重，民间艺人后继乏人，许多传统技能面临年久失传的危险；一些独特的民族语言、文字和民族的代表性实物和资料难以得到妥善保护，文化资源流失现象严重；民族民间文化的研究人员短缺；民族民间传统文化被不合理、不科学利用开发。

民族民间文化保护存在的问题主要体现在几个方面：缺少相关的法律，虽出台了一系列保护非物质文化遗产的地方性的法规，但却缺少像韩国和日本等国的综合性文化遗产大法，对民族民间文化保护的法律依据不足；管理制度不健全；专业人才不足；资金投入不足；一些地方民族民间文化保护意识淡薄，重申报、重开发，轻保护、轻管理；少数地方对民族民间文化进行超负荷利用和破坏性开发，存在商业化、人工化和城镇化倾向，甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，极大地损害了非物质文化遗产的原真性[2]。

二、立法保护是根本性基础

就民族民间文化的整体性保护而言，立法保护是根本性的保护。保护民族民间文化是“持久战”。需要一代一代人来做，仅靠调动积极性和应急措施是不行的。必须有坚实的法律和政策的规约和保障。与一些民族民间文化保护意识和行动较快的国家相比，中国对于民族民间传统文化的立法保护明显滞后。要制定国家层面的法律，以保护、保存、利用和传承为目标，对文化保护各个层面的工作和环节都要有法可依。

通过立法规范民族民间文化的普查机制，确保全面有序地了解民族民间文化的生存状态。通过立法明确普查的方式和要求、规定普查的资金使用和管理、各级政府和相关部门及普查人员的职责、公民协助普查的义务等等。在普查的基础上，对认定具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产依法亦以抢救和保护。对濒临消亡的民族民间文化优先抢救保护、依法对保护传承人及传承团体给予适当资助。法律还需要明确规定民族民间文化遗产的认定标准，规定民族民间文化遗产的保持方法、保持者的权利、荣誉和应尽的义务。对特定的民族生态文化保护区，法律还应该明确保护区的管理方式、资金的筹集、使用、社区居民的权利和义务以及对生态造成破坏应承担的责任。通过立法提高民族民间文化保护工作的管理水平，将中国民族间文化保护工作纳入法制化、制度化的轨道。

三、政府主导各方力量参与实现全民保护

在民族民间文化生态环境较为严峻的今天，保护民族民间传统文化成为各级政府和社会各界的共识。国务院从2006年起，将每年6月的第二个星期六定为中国的“文化遗产日”。对提高公众自觉参与保护的意识起到了极大的推动作用。民族民间文化保护工作需要投入大量的人力和财力，民族文化保护牵涉文化、民族、旅游、宗教、教育等多个部门以及社会团体。只有坚持政府主导，协调各类机构，使传承主体及社会公众共同积极参与保护，形成巨大的社会力量合力，中国的民族民间文化保护才会不断开创新的发展局面。

建立由主管部门牵头、相关部门参与的高效和统一的工作协调机制，将民族民间文化保护纳入经济社会发展规划和城乡建设发展规划，保护经费纳入各级财政预算，制定保护标准和目标，系统解决与保护相关的一系列问题，同时还要保障重点的和濒危的民族民间文化项目。各级政府按照各自的职责，研究制定和完善有关社会捐赠和赞助的政策措施，调动社会各方面的积极因素，拓展保护和传承民族文化的时间和空间，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面作用，使民族文化得到有效地保护和弘扬。政府部门还要建立民族民间文化遗产保护的通报制度、专家咨询制度、公众的监督制度，使保护工作能够科学地、民族地、有序地进行。

四、完善教育培训机制培育全民保护理念

民族民间文化保护工作不是某一些人的工作，而是全民统一认识共同努力完成的工作，全民保护理念是民族民间文化保护传承的必要土壤和大环境。而教育是人类进行文化认知、文化记忆及文化传承的重要方式，在知识经济时代无论是民族民间文化的保护还是传承、最终都要由人来实现，都要通过各种教育途径来完成。因此培养一批民族文化的传承人和传承团体的建立就显得至关重要，这就要依靠学校和各种教育培训形式来实现。一方面，要充分利用高等教育、中学教育、社会教育和民间培训机构等在人力、智力以及创造力等优势，创建多渠道、多层次的民族民间文化遗产教育体系，普查、挖掘、整理、研究、传播那些即将消失的文化遗产，发挥教育的文化传播功能和文化创兴功能。高等院校可以以一个学院为平台，结合课程体系特点开设相关课程，如开设民族歌舞、民族手工艺等课程。还可以将文化资本做成文化产业，将文化遗产的保护与文化产业的发展紧密结合起来。在民族地区的义务教育中应增加乡土文化内容，提高文化主体对自身文化的了解和热爱，提升认知和评价能力，形成应有的文化自信心、自豪感以及文化传播责任感和使命感。另一方面，要充分利用民族民间文化持有人的作用，调动民间文化艺人，给予政策和资金的扶持，鼓励发挥其传、帮、带的作用，通过日常生活和专门学习的方式，发扬光大民族民间文化，传承民间民族文化。

五、旅游利用是保护的必要动力

民族民间文化的保护需要激发民族自信心和自豪感。合理的旅游开发利用可以扩大民族民间文化的生存空间，民族民间文化是活态的文化，不能仅局限于摄影录像，资料整理，建立名录体系等静态的方式。旅游利用是让民族民间文化在深度和广度上得以拓展的有效途径。通过对节庆文化的开发，建筑文化的展示、饮食文化的弘扬、服饰文化的挖掘等等，可以让世人了解民族文化的丰富内涵和价值，让文化持有同胞更充分地看到自己拥有的文化既是资源也是资本，从而激发他们热爱自己的文化，自觉关注本民族文化的内涵和价值以及其变迁和保护传承等相关重要内容。同时旅游利用所带给当地的经济价值也是保护民族民间文化的必要资金来源，在市场经济的大背景下旅游利用使拥有丰富的民间文化的民族地区也拥有必要的物质财富，因而合理的旅游利用是民族民间文化保护的不可缺少的动力。

对民族民间文化以什么样的方式保护，是大家普遍关心和思考的一个问题，各个国家、各个民族的民族民间文化遗产是全人类共同的文化财富，但首先还是属于自己的国家和人民的，我们应该从实际出发，尽快制定更加完备的抢救和保护的法律、政策，科学、全面、系统地抢救和保护现存的民族民间文化。民间文化遗产的丰富性所体现出的民族性、独特性、多样性，决定了保护方式也应该是多样的。民族民间文化遗产的不可再生性决定了我们必须把保护放在第一位，同时是以保持其原生性为前提的。民族民间文化遗产作为活态文化，其精粹是与该项目代表性的传承人联结在一起的，对项目传承人的保护也应该是保护工作的重点。因此通过立法，确保保护的有法可依，依靠政府部门调动各方参与、借助教育途径的积极配合以及旅游开发的合理利用等齐头并进，形成多层面的、立体的保护系统。只有这样，民族民间文化才不会成为孤立的文化，自生自灭的文化，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，使民族民间文化得到最有效的保护和传承，实现文化的多样性和多元化。

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二、传统文化在现代设计的实际应用

1.传统文化在标志设计中的使用

传统文化在现代设计使用的非常广泛。有着上下五千年历史的传统文化在现代设计中使用，不仅有利于传统文化的发展和传承，也为信息交流发挥起到积极作用。近年来，从许多著名的经典案例标志设计作品中，我们可以很容易地看到传统文化和现代设计的融合。中国企业想要展示他们的特点和优势，传统文化的提炼是必要的。许多企业一味追求国外经典设计效果，而没有分析其企业存在的潜在文化内涵，最后都以失败告终。以中国银行的标志为例。中国银行——中国金融业的代表，尤其是需要突出中国传统文化的需求。长期以来，人们对古铜钱根深蒂固的理解是财富的象征。其标志的基本形状以古铜钱为主，将“中”字嵌入其中寓意天圆地方，给人稳重、简洁之感。体现了中国银行的企业特征，其历史的厚重感在标志设计表达得淋漓尽致，成为应用传统文化的经典之作。2008年北京奥运会会徽“中国印•舞动的北京”以印章作为主体表现形式，将中国传统的印章和书法等艺术形式与运动特征结合起来，经过艺术手法夸张变形，巧妙地幻化成一个向前奔跑、舞动着迎接胜利的运动人形。人的造型同时有着字体“京”的意蕴，将中国汉字表达得淋漓尽致。印章在中国人的心目中暗喻一种承诺，这是中国人对奥运的承诺。图形中应用了最能体现中国五千年文化底蕴的艺术形式。

2.传统文化应用于现代书籍设计

将传统文化融入现代设计中，使各个民族文化融会贯通，形成具有自己中国特色的装帧形式。中国传统文化在现代书籍设计的应用，使得书籍设计注重形式美感。首先其中视觉元素来源包含中国绘画、中国书法、中国戏剧元素、皮影戏、中国的漆器、风筝中国刺绣、水葫芦、陶器、茶壶、中国瓷器、筷子、八卦等等，还有传统文化中的图案，如四神、鸟兽、龙、祥云、麒麟等。其次，从应用形式来看传统文化使用传统视觉元素，是现代书籍的设计重点。将中国传统文化应用到现代书籍设计中，强调的是传统文化和现代设计真正意义上的融合。这不仅需要设计师对传统图案加对其形式作为叠加，更重要的是将其深刻内涵赋予其中。

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[中图分类号] G230 [文献标识码] A [文章编号] 1009-5853 （2014） 01-0050-05

在世界经济发展缓慢的今天，中国在经济领域的崛起备受瞩目。客观来看，这只是中国强国之路上的第一步，中国还应关注文化软实力的增长，提高自己在文化领域的世界地位。中国传统文化是中国文化中最具特色、分量最重的组成部分，因此，传统文化输出不可小视。图书出版是深层文化输出的重要媒介，当今传统文化图书出版的一个总体倾向，是在内容上没有打通深层文化和浅层文化的界限，不利于被他国文化认识和接纳。

1 传统文化图书出版之文化传承、上下贯通的意义

中国传统文化图书出版是出版“走出去”的一个重要阵地。中国出版集团公司副总裁李岩在第20届北京国际图书博览会上接受采访时，提到传统中国文化题材仍是版权输出的主力军。2013年内地出版社在海外图书馆馆藏排名中，中华书局居首位，商务印书馆、三联书店、华文出版社排名都比较靠前，这些出版社传统文化出版的氛围浓厚。这样的形式固然可喜，但也需要思考如何能更好、更快地推动传统文化图书“走出去”。

目前，我国传统文化出版中存在着一个总体情况，就是不同层面的文化上下结合不很紧密，文化传承不够，此种现象需要改进。文化的概念很宽泛，依据结构层次的划分标准，文化可分为三个层次：观念文化、制度文化、器物文化。观念文化是最深层次的文化，包括思想状貌、思维方式、价值体系等内容；制度文化为各种制度；器物文化是浅层次的文化。文化是整体，其深层和表层融合在一起，中国传统文化当然也是上下贯通、一脉相承的。文化中有影响力的不是服装、礼节、饮食等这些浅层次文化，而是价值观、思维方式等深层文化，所以图书“走出去”一定要注意传播深层文化以便加强影响力。

中国深层文化有优势，能够“走出去”成为世界文化的一员。梁漱溟充分表现出部分中国知识分子对传统文化信心十足。在其《东西文化及其哲学》中，他认为西方文化社会在满足意欲文化的引领下，不断改造着自然，创造着越来越丰厚的物质文明，但其着眼点在物质层面，未免太低；而印度文化主张抑制人的意欲，追求无我的精神层面，未免太高；相比较来看，中国传统文化不太高也不太低，正适合人生需要。目前看来，他对世界发展的判断有一定道理，意欲向前的西方文化，给人类带来巨大财富，但同时造成环境严重破坏、社会的失衡和人的异化，当今社会，面临着民主与科学所不能解决的问题，而中国传统文化关注人与自然、人与社会、人自身的和谐发展，追求生命的自由自在与自得其乐之根本精神，是解决时代问题的途径之一，中国传统文化有着成为世界多元文化中一员的实力。

传统文化图书出版如果能充分意识到深层文化的重要性，做到上下贯通，这对图书出版“走出去”，对中国文化在世界文化中的地位和影响力，进而对中国在世界视野中的正面形象都有重要意义。

2 传统文化图书出版“走出去”应重视发挥其上下贯通的功能

宏观来看，我国传统文化中深层文化同浅层文化的结合非常紧密，图书出版“走出去”面对的是脱离了传统社会对它很陌生的现代人，是没有经历中国文化积淀对中国传统文化毫无了解的他国人，深入浅出有利于他们对中国文化有总体的把握，有利于他们认识真正的中国文化。

2.1 我国传统文化中思想上下贯通的总体特性

宇宙观和人生观是任何哲学中的重要范畴，中国哲学也不例外，中国哲学的特色是强调、突出宇宙和人生的关系——天人关系。天人关系也准确阐释了中国传统文化的上下贯通，可以把“上”理解为理论基础，主要是天道（再有心性）思想，王道、人生思想；把“下”理解为现实社会，主要是礼节、风俗、文学艺术等各种现实层面文化，此二者紧密结合在一起。

天之道是所有思想的根本。天之道通过花草树木等自然事物的兴衰繁衍表现出来，通过山山水水的物理表现出来，如此，天之道虽然广博深奥，但并不是难于把握，它自始至终对人敞开大门，只是需要人自己去总结，去体悟。《论语·阳货》云：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”[1]天道隐藏于四时更替，隐藏于大话流行当中，又超越于其上，只待人通过形而上的思考把握它。宏观来看，天道问题向下落实涉及两方面的现实，其一是解释王道的合理性，其二是指导个体人生。

中国古人用天道解释王道。天道是社会秩序的最终决定因素。严格意义上来说，在夏朝之前天道与王道没有多少关系，但自夏朝开始，为了配合王道，天就被解释为宇宙的最高统治者，之所以帝王有着至高无上的权力是因为其权力是天所授予。最显著的是董仲舒证明天子“受命于天”的思想，它是对等级社会、皇权合法性的肯定。另一方面，天子不但有权力，还有责任，可以解释为“以德配天”，即品德高尚，善待百姓的天子才能得到天的庇佑，才能王天下。天子是上天派来执行天命管理百姓，而不是压榨百姓的，天子的天命就是行仁政，否则其统治就应该被终止，这是中国文化对等级社会帝王的约束思想。

中国古人用天道指导个体人生。天道体现在个人层面就是仁义道德和天命，是个人修养之人道。在儒家看来，人为天地所生，天地的特性是无私，所以人的本性也是如此，善是人的本性。天的运化体现出德行，所谓厚德载物，所以人应该学习天的仁德；天的运化还体现出运动变化，所谓生生不息，所以人应该学习天的自强不息。再有，由万物的荣枯体味出应接受人生浮沉的变化，由自然力量的神秘与强大体味出应顺应天命等等。在道家看来，所有生物在自然面前是平等的，人应该同草木一样，去坦然接受各种境遇而不必动心；身体或心灵远离人群社会，置身于大自然中，去体悟自然的奥秘与真谛从而获得安宁等等。天道理论为人们提供了终极关怀。

中国文化体现出的整体思维能力在不断增长，知识结构不断完善，所以理论的开创期、发展期、成熟期肯定会有差别，但总体方向不变。另一理论知识是性命论，性与天道，并非不相关的两个论题，而是相融合的，鉴于本文的重点在讲上下贯通，心性思想从略。

2.2 我国传统文化中思想与现实的上下贯通

我国传统文化中思想的传播过程就是文化的接受、传承、积淀过程。它通过现实生活中的典章制度、礼节礼仪、风俗人情、教育等各种各样的方式共同实现，现实是思想的具体化。中国传统社会生活中以“礼”最为重要，在此本文以分析礼教为线索来分析文化的上下贯通。

宇宙天地的秩序就是人类社会秩序的本源和最终依据，儒家体悟这个自然秩序，发现礼乐制度符合天地秩序，是人的群体生活中最好的秩序。“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”[2]礼乐制度是对天道秩序的模仿和执行。

与王道相贯通的天道给现实生活的指导是尊卑制度。“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣”[3]。礼节有两层含义，其一是形式上的礼仪；其二是具有法律意义的礼制。从起源上来看，礼节仪式早于礼制。我国传统社会中关于礼仪的内容非常丰富，《仪礼》中提到了士冠礼、士婚礼、士相见礼、乡饮酒礼等等。每一种礼仪都包括一定的形式以及器物用度，通过这些反映出古人的伦理道德和社会制度，长幼有序、上下尊卑、明确社会角色以及社会角色的责任和权利等等。另一方面，礼节还具有礼法的作用，“亲亲、尊尊、长长，男女之有别，人道之大者也”[4]。将仪式化的各种礼节归纳总结出其内在品格，将君臣关系、父子关系、兄弟关系、夫妻关系、亲戚关系等用礼节使其成为规范，使处在不同社会角色中的人都依据这些规范行事，被看做是人伦之道中最重要的。每个人都以礼行事，整体社会秩序就是稳定和良好的。

与个体人生观念相贯通的天道给现实生活的指导是由情入礼。如同万物有性情一样，人生而有自然之情，儒家能从这自然之情体味出礼乐制度。一个家庭中父慈子孝是父子自然之亲情，国就是一个扩大了的家，君臣如同父子，如此君体恤臣，臣忠于君就是合情合理的关系了。早在先秦时期居丧三年的丧礼形式就存在，《论语·阳货》中有孔子弟子宰我认为三年之丧期太长，孔子反对的记载，孔子的理由是：孝子感念父母含辛茹苦养育恩情，如果不服三年丧期就会心下不安。“不安”本是情感之事，是亲情之爱的体现，却成为丧礼的依据。孟子发扬了这种以人自然之情作为礼乐文化根本的精神，他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”[5]孟子将人的情感作为他整个学说的根本，认为人之所以能做到仁义礼智，就是因为人有这样自然的情感需要，如此行事，可以带来人的心安。

教育使得礼乐文化被推广。我国古代的教育形式有政府办学各级官学、民间办学——私学和家学的形式，有小学——蒙学和大学的形式。培养人才的目的其一是为政治统治提供人选，其二是普及官方的或官方认可的思想知识，稳定社会环境。最长使用的控制方式就是举办科举考试，通过考试参加到政治活动中的学习目的能限制学习内容，也能刺激很多人参加到伦理道德的学习中。教育内容以伦理道德教育为主，包括忠孝仁义的人格内容和三纲五常的社会规范，将社会需要的思想内化到人心，使得人们能够按照伦理道德的要求做人做事，从而维护政治的稳定，社会的安宁。除了这样的教育内容，诗词歌赋的艺术形式等也包括其中，佛家道家的思想、著作也会为知识分子熟悉。中国思想文化本来就是以现实为关注对象，通过教育，社会制度、伦理规范、人生价值等精神层面的文化被学习者接受，并成功传播开去。

除了儒家礼乐文化，佛道思想也能应用到现实生活中。拿知识分子来说，生活不同时期会遇到不同的主要问题，所具备的知识要在具体生活中有所体现，在待人接物的过程中灵活运用。传统文化赋予读书人的理想与责任是修身齐家治国平天下，要求读书人以天下为己任。但只有极少数人可以谋得重要政治地位，参与国家大事，绝大多数人都要承受理想与现实巨大差距的打击，在生活顺利时他可能更倾向于接受儒家积极入世的观念，在生活不顺利时他可能更倾向于接受释道出世的人生观。

3 传统文化图书出版如何上下贯通

鉴于传统文化图书出版范围过大，归纳起来论述也过于笼统，本文的具体建议以例证的方式来展开。

3.1 文化、古籍类图书应多解释，使居于上者容易被理解

我国传统文化中的经典古籍“走出去”之路历史悠久，发展迅速。这些居于文化较高层次的图书其读者以汉学者和世界各地中国人为核心，他们具备一定的中国文化知识，即便是这样，从理解上来看，还是应多些解释性的材料，否则，他们也不好读懂，更不用说用思想影响。

例如《论语》的出版。《论语》均是弟子记载孔子所说的话，语言平实，就事论事，看不到理论，也没有术语，但是被后人奉为经典。部分研究中国哲学的人认为，如果中国文化中这样的思想就是至高思想的话，那只能说明中国没有哲学，充其量可归为社会学。这样的思想体现着对中国经典文化的误解，个人修养之道是中国深层文化中非常重要的内容，而《论语》就是这方面的主要著作。它塑造的孔子形象被看作儒家的圣人形象，以案例的形式告诉后人应该怎样待人接物——仁，应该建立怎样的人格——有尊严，以及应该怎样看待人生，应该怎样承担社会责任等等，表面上是给予人具体指导，背后体现出来的是中国的礼乐教化之道。正因为这个原因，它才具有了经典的地位，《论语》出版“走出去”要注意这方面知识的介绍。

例如《礼记》的出版。《礼记》写作初衷是规范社会人伦、道德规范。因为礼就是社会规范，人们都依礼而行，这个社会就是良性循环的社会。天道体现出万物兴盛繁衍，各自性命不同，却能和谐共处，彼此既互相限制又互相成就，生生不息。人遵循礼仪就能在贵贱不等、性情不同的差异性社会存在中彼此协调。儒教被称为礼教，由此可见礼的重要性，它是规范人类社会秩序的至高法则。礼乐文化是中国传统文化中最根本的社会规范，也是中国人从野蛮粗俗走向文明的教养依据。《礼记》出版走出去要注意这方面知识的介绍。

例如《易传》的出版。《易传》阐释的是中国人的宇宙观，是自然之天道奥妙，所以读起来玄而又玄，似懂非懂。“道”是中国传统文化中最重要、最核心的概念。天道问题是中国文化致高深的问题，但是其存在的意义和价值在人道，所以天人关系是相融合关系。不同于古希腊哲学中的就宇宙自然论宇宙自然的本体论，中国人的思维着眼点在现实生活，我们从来不会单纯地就天来论天，探讨天道问题的出发点是人道，是给自己的人道观念寻找至高无上的理论依据。《易传》鲜明地体现出中国古人“悟”的思维方式。不同于西方哲学中逻辑的思维方式，我们思考问题是体悟式的，由草木荣枯直接悟道人世浮沉，以大量的比喻做手段，由现象直至本质。《易传》出版“走出去”要注意这方面知识的介绍。

例如《老子》的出版。《老子》被尊为道教之宝，其行文言有尽而意无穷，字里行间之“意”神秘莫测，深不可测。它体现着人生智慧，其所说的朦胧含混的“道”，主要是为了解决社会生活中人们为物欲辖制，迷失人自然之本性的问题，认为世俗就是物欲，只有放下名利，顺其自然，保持心灵自然之宁静，才能获得解放与自由。另外，它还承载着治国之道，由于《老子》崇尚无为，无为的过程又会导致无不为的结果，所以它守柔守弱，谦卑处下，无为的处事方式被看做是帝王南面之术，即帝王宰制臣子的治国法宝之一。《老子》出版“走出去”应注意这方面知识的介绍。

对图书所做出的解释方式，包括字里行间的解释、前言中的说明、图书介绍、书评、访谈等形式，视具体情况而定。中国传统文化中的精华就存在于这些书籍中，只有对它们极其熟悉，才能领略文字背后的智慧，中国传统文化图书出版就应该帮助读者理解中国智慧，图书才会销售得好，文化影响力才会大。

对图书所做出的解释广度，应有所取舍。中国传统文化中既有有生命力的精华，也有应该进坟墓的糟粕，在解释是应注意将现在看来优势的部分（例如强调人与自然的和谐，儒释道相结合可进可退的人生观等），有特色的部分（例如中国古人的思维方式，仁义礼智信的理想人格等），对于已经落伍的部分（例如封建等级制度，三纲五常等）还要尽量忽略，多说无益，还要少用笔墨。

由上面的例子可以看出，对经典的介绍会使得读者更容易读懂经典。于丹《论语心得》严格地说，并没有准确诠释《论语》，但她把《论语》的内容和现实生活结合得非常紧密，可以说做到了上下贯通，无论哪国读者，接受它的人都很多。除了极少数文化大家，这种解释都是很有必要的，会有助于经典走进生活。

3.2 大众类图书应联系其背后的用意，使居于下者有深意

大众类传统文化出版“走出去”以介绍浅层次文化为主，或叫做通俗文化，例如中医养生、中国建筑、中国书法、中国传统风俗等。它们作为中国符号对于他人了解中国大有用处，该类图书的出版对国家形象、出版社利益都有好处。但是，诚如前面所述，最有影响力的文化是深层文化，而且浅层文化同深层文化是融通的，因此，传统文化大众类图书的“走出去”也应该引领读者透过有趣的现实层面文化本身，深入认识理论层面的文化。

例如对中国风土人情进行介绍的图书出版“走出去”。风俗的内容驳杂繁多，此处蜻蜓点水，举出清明节、端午节的例子以说明习俗背后有丰富的内涵。

清明节是我国祭祀祖先的节日，表现出来是禁火、寒食、踏青、扫墓等，这些形式因素背后的含义是中国文化中慎终追远的精神。虽然神灵的世界中国古人不深入分析，但丧祭是儒家尤为重视的礼节。首先，它体现着中国亲亲的血缘情感，而这种情感是伦理道德中亲亲尊尊内外上下有别规范的基础，是孝道的具体化，也是家族凝聚力提升的方式。其次，它还是儒家终极关怀的体现。终极关怀是人类获得精神安宁不可缺少的一个内容，主要是对死后世界的设想，是在有限世界中追求无限永恒的超越性精神需要，中国祖先信仰崇拜也能起到这个作用。中国文化事死如事生，死和生具有同等重要地位，祖先过世，通过祭祀活动使其灵魂有所归依，其实和宗教中的某些仪式有异曲同工之妙。相信人死后灵魂生活可以安好，有利于化解人对于死亡的恐惧与困惑。其他文化背景中的人能通过这些介绍加深对中国文化的认识，并且更能体味到中国节日的味道。

端午节的由来被普遍认为是纪念屈原。屈原是我国儒家思想的主要代表人物之一，纪念屈原的行为体现出，其一，儒家的理想政治体制是仁政，要以民为本；其二，儒家的理想人格是爱国、具有责任担当、敢于直言的政治品格、不计个人得失的天下情怀文化影响。而人们，尤其是现代社会中的人或者是其他文化中的人往往只看到这些现实层面的文化本身。更多在意端午节包粽子、赛龙舟等庆祝形式，没有联系儒家理想人格，也没有对屈原持敬畏的态度，当然，屈原也没有起到做人们榜样的作用，图书出版者应注意这样的问题。

例如对中国中医养生进行介绍的图书出版“走出去”。养生主要体现我国道家思想，面对战乱纷争、物欲横流的世界，道家选择离开，远离人的世界到自然当中去，如此，就能得到精神的超越与安宁，人格的独立与尊严。不以社会为思虑对象的结果就是以个人的身、心为关注点，养生自然就成为道家的一个重要内容。道家崇尚自然，认为人与自然合一就是养生的最佳办法，人与自然同化的无己状态是养生的至高阶段。达到这种状态的过程就是去欲，除去内心中的各种欲望和思虑。老子认为人最初无思虑时最接近自然，于是将婴儿状态定义为“至真”的目标。中医养生还能联系中国文化中的阴阳、动静等内容。如果能结合这样的内容，中国文化的特色能够体现出来。

综上所述，文化中根本的部分都是至精至简的部分，但是它的影响力巨大并且起决定作用，中国传统文化图书出版走出去一定要关注传播其中的深层文化。具体的方法应该是深入浅出、上下贯通，即出版深层经典著作一定要解释得浅显易懂，出版浅层次图书一定要赋予它深刻含义。如此，图书有分量，又有吸引力，还能更好地传播中国传统文化。

注 释

篇5

党的十报告指出“文化是民族的血脉，是人民的家园。全面建设小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新。”民族民间传统文化是社会主义文化的重要组成部分，是社会主义文化建设的重要内容，是发展社会主义文化事业的基础。在推进社会主义文化强国建设的进程中，实现社会主义文化大发展大繁荣，必须大力弘扬和发展优秀的民族民间传统文化，充分发挥民族民间传统文化在社会主义文化事业建设中的地位和作用。本文就开展富宁县民族民间传统文化收集整理工作谈一点意见或建议。

一、对民族民间传统文化的认识和理解

民族民间传统文化是指由特定民族或者特定区域的群体世代相传，反映该民族或该区域群众历史渊源、生产方式、生活习俗、观念形态、民族及其所赖以生存的自然环境和社会环境特征的文化表现形式。《云南省民族民间传统文化保护条例》将民族民间传统文化概括为“少数民族的语言文字，具有代表性的民族民间文学、诗歌、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑等，具有民族民间特色的节日和庆典活动、传统的文化艺术、民族体育和民间游艺活动、文明健康或者具有研究价值的民俗活动，集中反映各民族生产、生活习俗的民居、服饰、器皿、用具等，具有民族民间传统文化特色的代表性建筑、设施、标识和特定的自然场所，具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、谱牒、碑碣、楹联以及口传文化等，民族民间传统文化传承人及其所掌握的知识和技艺，民族民间传统工艺制作技术和工艺美术珍品，其他需要保护的民族民间传统文化”等九个方面的内容。可以是说内容丰富，民俗荟萃，风情独特，各具特色，底蕴深厚，浩瀚如烟。

二、开展民族民间传统文化收集整理存在的问题

民族民间传统文化资源虽然丰富，但传承方式具有“口传心授，人在艺在，人亡艺失”的脆弱性。当前，受到现代化进程中多元文化的冲击，许多优秀的民族传统文化不断消失或失传。近年来，虽然加快了收集整理工作步伐，但仍然存在一些问题，制约了收集整理工作的开展。这些问题主要表现在：

1.部门职能作用没有发挥好。当前，从事民族民间传统文化收集整理的部门看起来很多。但从实际情况来看，能够独立开展工作的部门没有几个，大多均楣铱坎棵牛没有独立的事务处置权，导致部门的职能作用没有得到很好的发挥。

2.人员队伍匮乏。一是人员缺乏相应的专业文化知识和从事民族文化工作的意愿；二是人员缺乏相应的生活阅历、工作经历和文字功底，缺乏对工作的研究；三是人才断层严重，新进人员得不到传帮带；四是缺乏各民族人才特别是苗族和彝族。

3.缺乏经费支撑。一是没有建立长效的财政补助机制；二是没有专门的民族民间传统文化收集整理工作经费；三是对已经取得的成果经费补助标准不统一，补助差距较大。

4.工作开展不平衡。由于人才匮乏、缺乏经费等因素，对民族民间文化收集整理工作开展不平衡，甚至有的领域还没有涉及。

5.收集方式单一。当前，收集的方式主要调查，现场听取记录，过后整理出成果，录音、摄像、拍照等现代化办公手段没有得到很好的利用。

三、加快民族民间传统文化收集整理的建议

面对民族民间传统文化生存的脆弱性，首要的问题是抢救，抢救的前提就是收集整理。因此，加快民族民间传统文化收集整理，应着重做好以下工作：

1.在管理规划上，要进一步明确部门工作职责，强化监督，督促部门按职能开展工作；要加强部门编制、人员的配备，在一定时期保持队伍的稳定特别是领导班子的稳定，确保有人做事、能做事、做出事；要制定好工作规划，明确短、中、长期工作任务，按规划开展工作。

2.在舆论宣传上，要通过标语、会议、网络、宣传牌等形式，宣传国家、省州有关民族民间传统文化保护的规定，让社会各界深刻领会收集整理的目的、意义和作用，提高全社会对收集整理工作重要性的认识，增强全社会保护民族民间传统文化的意识，形成全社会共同重视、关心、支持民族民间传统文化收集整理工作氛围。

3.在人员配备上，要从专业、阅历、热爱等角度来考虑人员配备，将热心民族文化研究、熟悉民族风俗、具有一定阅历和文字功底的人员调整到收集整理工作岗位上来。同时，要聘请热心于民族文化研究的退休干部参加收集整理工作。要制定政策措施，从待遇、激励机制、经费保障上来保持人员队伍的稳定，对工作成效显著的人员要给与必要的奖励，以吸引更多的人员参与民族民间传统文化的收集整理。

4.在经费保障上，要探索和建立财政划拨、部门自筹、社会捐赠为一体的保障机制，一是要建立财政性补助机制，建立合理均衡的预算性补助，确保部门正常开展工作；二是要面向市场，确定收集整理项目，通过向企业、知名人士等筹集资金，开展工作；三是引进文化传媒公司，依靠市场运作，参与收集整理工作；四是要建立成果性经费补助机制，对已经取得的成果，经县内相关部门审验合格，解决一定经费给予出版，供给社会开发利用。

5.在工作方式上，要建立部门协调配合机制，促进工作的开展；要突破一只笔、一本笔记本的传统方式，采取录音、录像、拍照等现代化办公手段，扩宽收集渠道；要全面开展收集工作，对条件具备又有能力整理的，要及时整理出版，一时整理不了的，要归档保存，待条件具备再整理出版；要将收集整理任务排给各民族学会，依靠各民族学会力量开展收集整理工作。

总之，收集是为了更好的保护，整理是为了更好的发展。我们要在建设社会主义文化强国理论指导下，牢牢把握时展的脉搏，形成部门联动、社会各界参与的格局，扎扎实实推进民族民间传统文化收集整理工作，让民族民间传统文化在传承与保护中发扬光大，在民族文化的创新发展中创造辉煌。

参考文献：