民间艺术的审美特性范文

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一、民间美术的特征

民间美术不同于华贵绚烂的宫廷美术或者风雅卓绝的文人士大夫美术，它是扎根于民间日常生活中的艺术，蕴涵着质朴、率真、大方、健康等艺术特色，具有浓郁的乡土气息。其反映内容涉猎广泛，包含了各民族和各地区的日常生活、节日庆典、战争狩猎、礼仪宗教等。民间美术的艺术往往依赖于其实际使用功能，使这种艺术品满足人们物质生活的同时也能满足精神生活的需求，所以民间美术宗旨是追求物质和精神的和谐统一。这是因为社会的进步和发展、创新，提高了人们的生活质量；而人们的精神世界的追求又给民间美术提供了保障与发展的基础性。因此，中国的民间美术包含了劳动人民独特的精神和美学风格，体现了中国人民的真诚愿望和对美好生活的追求。民间美术主要有以下特点：

（一）独创性

中国民间美术是一种独特的艺术形式，其体现了中国劳动人民通过自己的智慧，创造出与其他艺术形式有异的只属于我国的独特创作。

（二）实用性

它包括生产、生活的基本必需品，涵盖节日、习俗、信仰、禁忌和艺术生活，它们源自于社会生活和艺术。

（三）装饰性

民间美术的装饰效果颇具中国民间艺术特色，而且不论造型还是色彩都具有很鲜明的民族特色。其装饰性体现在很多方面，和百姓生活息息相关。这些装饰效果具有非常典型的中国特色，来源于生活和劳动创造。

（四）区域性

不同地区有不同的文化特征，民间艺术形式与风格的不同与地区不同相关，区域性对民间艺术产生了极大的影响，这将不可避免地导致民间艺术的多样性和其他特性差异。

二、民间美术的艺术价值

民间美术是一种艺术形式，其意识形态的风格明显，与精神文化相融合。许多新年的绘画、剪纸、木雕、石雕、荫罩、面具、玩具等都属于艺术精神的范畴。这种艺术的产品都或多或少地包括信仰、情感、娱乐和其他的精神内涵，并具有审美特征突出的特点。无论人们如何看待它，都不妨碍人们称之为艺术。以年画为例，从新年画起源的角度来对其进行审美，彩绘门神是由精神臆想得到神的表现所产生的最基本的民间美术形式。明清以来，年画类别和主题更加广泛，更多和更丰富的精神内涵使其一直流传至今。其象征着邪恶和灾难的演化是具有悠久历史性的，也充满着装饰美化的精神，更加具有神秘的祈祷和其他内容。具有审美功能的年画越来越突出，从很早以前年画就已经成为春节风俗习惯的一个重要组成部分。

其他如面具、风筝、民间艺术类泥人也很受人们喜欢，这类民间美术品越来越突出的审美价值也是我们需要研究和分析的。同时，这类民间美术品对人类生存的自然环境、社会环境也产生了重要的影响。如春节贴对联、剪纸不仅满足民间节庆公共心理学、美学的要求，对烘托节日气氛也起到了重要的作用，简单的民居建筑、家具、电器在红色和绿色的剪纸的生产工具中产生。春联作为新年装饰画的一种，其具有繁荣、幸福吉祥的寓意。当然，一些民间艺术的范畴是不具有深刻的内涵和沉重的寄托的，但是也具有装饰艺术性，成为人们生活的休闲和放松的装饰。如神话女娲补天、鹊桥相遇、八仙过海等，以及武松打虎等民间故事，寄托着劳动人民的感情和对美好生活的愿望。可见中国民间艺术作品具有丰富的精神内涵和审美意蕴。

三、当代中国民间美术的元素传承

民间艺术的元素充满着强烈的视觉元素。视觉元素是民间艺术元素的最终形式，渗透到民间艺术创作的动机中。在民间艺术创作的过程中，民间艺术作品体现的民间概念元素，包括社会心理因素、地理环境因素、技术因素、程式化的体验元素。民族元素是民间艺术传承发展的重要元素，这些元素参与构成的民谣艺术是民间艺术遗产，改变着民间艺术的状态，有助于观念的变化。

当我们探讨中国民间美术的发展方向时，会发现当前对于研究民间艺术传承已经不是“纯粹的视觉”或图案化或模式上的传承。艺术家们对民间艺术研究方向更深入，更详细。如LV品牌概念元素从民间艺术精神的系统研究民间艺术。从文化生态学的角度来看，学习如何让视觉元素从民间美术之外的隐藏部分中被发掘出，并且推动新艺术发展要素，成为一个需要解决的问题。从当代社会继承民间艺术的存在有利于民间美术的观念，从不同的角度重点进一步探究民间艺术遗产的概念元素是注重从宏观的角度、“民间艺术”相关的元素及当代民间艺术遗产的内涵要素。

此元素继承的概念是指民间美术的民间艺术从原始社会、原始的生态环境、自我元素在这一概念体系中继承的。民间美术这种艺术形式本身的概念，从起源到发展一直在原生态环境的机制和继承制度中演变成熟到最终形成。例如，大多数民间艺术图式在农业社会已经发展成熟，在现代社会中的民间艺术的转型模式不明显。现代设计和现代艺术往往是在作品中直接出现民间美术的经典图式，这是因为原生态民间艺术的模式由于其悠久的历史，形成了稳定的视觉识别，公众更可能在传播中产生共鸣。

四、艺术审美性

中国的民间美术创作活动随着社会的进步和发展不断演变、创新、延续、传承。兼具审美需求和实用性的民间艺术作品的创新，是民间艺术创作的第一需要。这需要创作者在生活实践的基础上创作，而且必须按照民间独特的审美尺度、美的规律来创造。这些作品在展示自身的完美的审美功能和实用功能，在许多情况下，功能和美学特征表现得完美统一。例如，轿子等一些纯粹的实用交通工具的创作中，巧夺天工的木工自然不必说，上面附加的雕刻和绘画以及丝绸的运用都恰到好处，并且突出了民间美术的特点，和在制造过程中，创作者自觉地把审美和实用性很好地结合起来。再如一些桌椅几案、罐子、水杯等的使用与审美结合的天衣无缝。令现代人感觉这些都是将实用性与审美因素最完美的结合。

民间美术的审美创造和其他功能，有时更多地发展成为一个主要的创作心理和创作的目的，审美功能独立于其他的功能。在不断加强的审美态度和审美意识、审美因素和不断丰富的经验，以及创作技能的加强，这一切正在促使民间美术的审美特征越来越成熟。

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【中图分类号】J229【文献标识码】A【文章编号】1005-1074(2009)05-0272-02

中国民间艺术是中国艺术宝库中的一枝奇葩。在现代文明高度发达的今天，厌恶工业都市的情感倾向在人们的心中油然而生。回归大自然,，寻找原始民间艺术，追求纯朴稚拙的人类童年情趣，追求原始艺术的神秘感和真挚野性，这种人类对本性的执著与追求使得民间艺术的价值和份量受到空前重视。中国现今兴起的“民间文化热”并不是一种孤立的现象，它是物质文明发展到一定时期所产生的一种现象，是人类内心空虚而致的返自然现象。在中国，是数千年中华文明在现代人内心的一种涌动。

中外艺术的起源趋同，其艺术设计的思维特征也是趋同的，越是民族的，越是世界的。中国文化的发展虽然从表面上看似乎发生了文化的断裂和变异，但是，作为一个漫长的文化历史阶段，原始神秘文化并没有伴随着分解型文化的产生而消失。中国民间艺术的宝贵财富就是民族文化几千年来积淀的结晶，民间艺术始终保持着相对的传承性。

民间年画、鞭炮、窗花，是旧历春节中不可缺少的三样东西，尤其是年画，俗称“喜画”，是中国民间最普及的艺术品之一，一直深入寻常百姓家。每值岁末，多数地方都有张贴年画、门神以及对联的习俗，以祝愿新年吉庆，驱凶迎祥，增添节日的喜庆气氛。年画因一年更换一次，或张贴后可供一年欣赏之用，故称“年画”。但随着社会的发展，年画逐渐脱离了和过年的联系，失去了“年味”，甚至已从大多数人的生活中消失，变成了纯粹的“画”，而在艺术家手中，年画的元素是不朽的，不会因时代的变迁而褪色。

1民间艺术的审美特性

历史上农业社会的形态结构不仅成就了中华民族传统文化的基本内容，也是中国民间艺术生

成并发展的基本文化背景。中国传统文化中对“美”的认知是与人的味觉相联系的。许慎《说文解字》释“美，甘也，从羊从大，羊在六畜给主膳也。”“甘，美也，从口含一。”这便揭示出以味为美的起源观。这种最初的对美的认知是直接从身体感觉的对象中触发的，其实质内容是人们在日常生活中感受某种合人意的事物，意味着对人生价值的体悟。

民间艺术的审美特性所表现出的功利倾向是以善为本的，是一种精神性的物化转换。在民间艺术的各个品类中，对吉祥、如意的祈求，对生殖、生命的渴望无处不在，老百姓总是用善的正面形式来揭示或寄托对美的追求。这种精神上、观念上的趋利避害的功利追求，通过各种恰当的审美形式表达出来，使参与者或受众群体的功利意愿得到一种意念性的满足，这种形式特征具体表现为构图饱满、对称；造型完整、意象；色彩鲜艳、爽朗；气氛热烈、生动；工艺自然、灵透。

2“年画”――雅俗共赏的中国民间艺术

民间年画是中国民间艺术中较大的一个艺术门类，它从早期的自然崇拜和神祗信仰逐渐发展为驱邪纳祥、祈福避灾和欢乐喜庆、装饰美化环境的节日风俗活动，表达了民众的思想情感和向往美好生活的愿望。民间年画历史源远流长，有着较多的产地，流行也十分广泛，通俗普及，而且拥有大量的读者，曾经有过颇为兴盛的发展。无论是题材内容、刻印技术，还是艺术风格，都具有自己鲜明的特色。它不仅对民间艺术的其他门类曾产生深远的影响，而且与其他绘画形成相互融合成为一种成熟的画种，具有雅俗共赏的特点。

苏州桃花坞、天津杨柳青、山东潍坊杨家埠、四川绵竹的木版年画在历史上久负盛名，被誉为中国“年画四大家”。苏州桃花坞年画始于明代，鼎盛于清朝雍正、乾隆年间。主要有门画、中画和屏条等形式。在人物塑造、刀法及设色上，具有朴实、稚拙、简练的特点。民间画坛称之为“姑苏版”。天津杨柳青年画始于明代崇祯年间，风行于清代雍正、乾隆、光绪年间。年画内容多取材于传统戏曲、美女、胖娃娃等。山东潍坊杨家埠年画有500多年的历史，盛于清代，流行于黄河下游地区。其风格重用原色，想象丰富，线条粗犷而对比有力。四川绵竹年画以雕版艺术精湛、艺术情调高昂著称。造型质朴简练，填色鲜艳悦目。

正因为年画的这种“取之于民，用至于民”的特性，使得年画在很长一段时期内广为流传，民间艺人的本色设计，文人骚客的精雕细琢为民画的艺术发展奠定了坚实的基础，各色人群在艺术审美上的沟通变得轻而易举。真正的大众艺术在年画中得到了体现。

3现代艺术中的“年画”元素

我国自古以来的太极阴阳哲学对中国民间艺术就有着深远的影响，对现代的艺术设计也有着不可估量的作用，太极图案最终成为象征中华民族的标志图案之一。民间崇尚完整圆满，讲求对称偶数，喜好以大为美等审美观，不仅体现在中国民间艺术中，而且直接影响着中国现代艺术设计，尤其是平面设计。

民间艺术中民间木版年画的完美构图、互不遮挡的人物造型，民间吉祥图案中的“喜相逢”纹样，还有许许多多阴阳相合，俩俩成对的造型，如“阴阳鱼”、“比翼鸟”、“双头驴”、“扣碗”等等，无不反映出正负相生、阴阳一体、生生不息的哲学观念。而这种哲学观念经过数千年的传承，深深地烙在每个现代人的心里，直接影响着现代艺术设计的思维观，这一点在平面设计中显得尤为突出，在艺术设计的其他领域也普遍存在。

现代艺术工作者、艺术家、设计师都在不断努力探索发现着与众不同的新鲜理念和元素，将民间艺术发扬光大无疑成为了“在经典中提炼经典”的捷径，尤其是现代艺术设计中的平面设计师们在他们的作品中争相开始了用现代的手段演绎现代与传统融合的比拼战。

无论从近些年来世界范围内刮起的“唐装”风，还是在“申奥”过程中，设计师们费心为中国形象贯穿的中国色、中国形，处处都体现出本土文化是中国形象走向世界的王牌。民族元素是中国设计抗衡所谓西方主流设计的制胜符。年画作为一种历史悠久的民间绘画艺术，以其崭新的艺术姿态摇身一变，更加灵动地为各类设计提升了艺术审美和高贵实用的双重价值。越来越多的设计作品已经认识到民间艺术的重要性，是能够深入表现内容的处理手法，也是能够引起共鸣的艺术形式。

4民间艺术的传承与发展

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现代环境艺术所涉及的领域较为广泛，是众多环境系统的融合艺术，包括城市规划、建筑、园林、室内设计等领域。环境艺术是以设计符合民众精神和生活双重需要的生存空间为最终目标，在设计过程中要求遵循自然规律，符合事物发展方向，融合当地传统文化。

（一）艺术设计贴近自然

随着全球对环境保护的重视，全球人民对于自然环境有了更深层次的认识。因而环境艺术设计中逐渐贴近自然风格，力求为人们提供一种舒适的感觉。

（二）要有整体化

在现代环境艺术设计领域中，由于其涉及的领域宽广，现如今，一个城市的环境艺术从城市规划到建筑风格都呈现出整体性特点，从而实现城市发展的协调统一。

（三）要趋向民族化

中国是拥有56个民族的国家，各民族发展具有个性和共性。现如今的环境艺术设计渐渐偏向于民族特色，如日本的建筑物偏好室内设计全部显示出日本民族特色。总之，传统环境艺术中欠缺的元素历史性和民族性，目前环境艺术设计已经从民间艺术入手，发挥民间艺术的积极作用，促进现代环境艺术设计出符合大众心理和生理需要的生存空间。

另一方面，传统民间艺术是指将传统艺术按照社会阶层进行划分，如诗词等的艺术创造不属于民间艺术范畴内。传统民间艺术指的是艺术作品的创造者是普通老百姓，其创作的艺术品也是为社会底层的百姓服务的，所以传统民间艺术再发展并不仅仅是以审美价值为主要生存支柱，期间，传统民间艺术的种类离不开以下两种类别：

1.生活服务类

传统民间艺术中可以归纳到生活服务类的艺术品种类繁多。为底层百姓生活中的吃穿住行、劳动等一般生活物质资料服务的艺术品主要有生活用品，如百姓创造的不同厨具等；服务于生产劳作用的，如纺织车；服务于穿戴方面的民间艺术种类最多且发展最为繁荣，如衣服上的不同刺绣图案；服务于百姓居住需求的主要有石头、木材、土等材质使用和各种家具的样式和摆设等。传统民间艺术中的生活服务类影响着广大人民的生活质量和生活方式，在日复一日中形成了民间文化氛围，体现了社会底层对于生存质量的追求。

2.精神信仰类

传统民间艺术中主要为底层百姓提供精神信仰服务的主要有为祭祀祈福所用的贡品，如各种纸扎供具。第二种服务于精神类的是娱乐所使用的，如民间传统中的提供休闲娱乐的各种戏曲种类和游戏，如各种面具、玩偶，灯谜等。第三种是表达情感和内心需求的，如年画、剪纸等民间艺术品。

总之，传统民间艺术的发展具有明显的地域性、实用性、传承性、工艺性。其在中国的传统文化中发挥着重要的作用。发展到现代，其在现代文明发展中也起着关键性作用。

二、传统民间艺术在现代环境艺术中的应用特点

根据传统民间艺术的发展和现代环境艺术设计的发展脉络可以看出，传统民间艺术运用到现代环境艺术中具有以下特点：

（一）地域性

传统民间艺术带有地域性导致其应用到现代环境艺术设计中带有明显的地域特点。不同区域内的人民拥有不同的民族归属感，其所创造的民间艺术也因此带有地域个性的标志。如北方的服饰特点以皮、毛材质为主；南方的服饰特点以布、丝等材质为主。同时现代环境艺术设计中，往往会将年画等粘贴艺术品运用到北方建筑室内设计中，将其发展成壁纸等艺术品，而南方应多潮湿天气，较少使用到这些民间艺术品。

（二）装饰性

根据传统民间艺术发展历程，可以发现，民间艺术在历史中主要发挥其实用性功能。随着信息技术的发展，传统民间艺术品的实用性渐渐不再适应社会需求，因此，在现代环境艺术中主要汲取传统民间艺术源远流长的装饰性功能。如剪纸艺术的发展已然成为产业结构链。而许多建筑物的室内装饰中喜欢用到民间艺术品，如蓑衣、中国结等成为装饰品。

（三）情感性

传统民间艺术凝聚了中国民间数千年的民族情感和精神，在现代环境艺术设计中，主要采用了传统民间艺术品种富含精神文明的元素，如现代环境艺术设计中对民间传说故事的使用，白蛇传故事中的断桥、油纸伞等元素的使用，从而使现代环境艺术中带有民间百姓对美好事物的祝福之情。

（四）民族性

我国传统民间艺术内容丰富、形式多样，体现了中国百姓生存的哲学，反应了百姓的审美特点。总之，民间艺术是民族文化的重要体现形式。现代环境艺术设计中，往往那些具有民族性的设计元素具有独特性，受到了全世界的关注和借鉴。

传统民间艺术在现代环境艺术中运用的几大特点，为现代环境艺术设计和现代人们的生活带来不可替代的作用。

三、传统民间艺术在现代环境艺术设计中的作用

从传统民间艺术在现代环境艺术设计中的应用特点，可以总结出其在现代环境艺术设计中发挥着审美作用和非审美作用。

（一）传统民间艺术在现代环境艺术设计中的审美作用

传统民间艺术凝聚着普通民众上千年的精神艺术。首先，民间艺术具有质朴简练的审美特点，运用到现代环境艺术设计中使人们感受到审美的愉悦性；其次，传统民间艺术形式上具有和谐对称性，使现代环境艺术设计中继承到这种形式美感，形成现代环境呈现出独特的形态特点，如上海“新天地”商业休闲街区中对民间建筑材质的保存和应用，使得上海的整体环境呈现出传统与现代和谐统一的审美感受；第三，传统民间艺术中内容的运用，丰富了现代环境艺术设计中的元素，体现了精彩纷呈的审美感受，如北京民间文化习俗在王府井环境改造中的使用，使得王府井的休息场所、灯柱等富含了民间文化内容，糖人制作的铜像、糖葫芦铜像等的规划设计，使得王府井富含生活的真实性，使得王府井包含了浓厚的传统韵味，拉近了国内外民众同王府井之间的距离，体现出丰厚的审美感受。

（二）传统民间艺术的情感共鸣作用

传统民间艺术具有浓厚的情感，其中包含对家人的情感、对时代的情感等。人们可以通过民间艺术产生情感的共鸣，从而进行情感交流。在现代环境艺术设计中，传统民间文化运用其情感特点，为一些建筑设计、装饰品等赋予情感文化，从而提升人们对于现代环境艺术设计的归属感。如民间文化中运用五颜六色的布条来制作幼儿的衣物，表达对于新生命的祝福和慈爱之情。在现代环境艺术设计中，将五彩的布条设计成室内装饰用的抱枕、地毯等物品，表达对屋主的祝福，同时也表达屋主对来客的欢迎之情。另一方面，传统民间文化能够为现代环境艺术设计带来祥和氛围，起到缓解现代人们生活紧张感的作用，如民间元宵赏灯猜灯谜的习俗，在现代城市规划中，一些城市会在商业主街道上悬挂各式各样的灯笼，从而营造了快乐祥和的气氛，增添了现代人们生活的惊喜。

（三）传统民间艺术的教化作用

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中图分类号：J23 文献标识码：A 文章编号：1006―0278（2014）03―274―01

高密的民间面塑以造型艺术的身份出现是近几年的事，在历史上讲既无作品记载也无珍品传世。随着时代的变迁，科技的发展我们学会了越来越多的反传统的东西，却对许多传统的民间的手工艺术越来越陌生了。因此有必要对传统文化中的精髓进行深入研究与发展，使民间艺术得以传承。

一、高密面塑的审美特征

（一）粗拙淳朴之美

这里的民间美术如风筝、剪纸、面塑等都展现了古朴纯厚的民俗美。这些作品取材传统，贴近自然；造型随意，简略概括，十分生动；色彩对比，纯洁，明快，直接用原色；构图对称均衡，随意自然；材料素美，富意象征。当你目睹这些民间作品时，那对生活的热爱，深情，把心灵、情感及整个生命注入作品而形成的浓郁的乡土气息的虔诚艺术精神，令人感动，并愿为之探寻，追求。所传达出的寓意有象征爱情的龙凤，有象征多福多寿的桃子，有象征美好生活的花、鸟、虫、鱼，生动地体现了劳动群众特有的亲切、纯真、直朴的思想感情和健康的审美趣味。

（二）飘逸细腻之美

山东的妇女们在长期与山东大汉们生活的过程中坚持保留自己女性特有的性格特征。形成了喜欢抒情、细腻、美丽、安详、精细、含蓄、温馨、和善的审美情趣。她们这样的审美运用到面塑作品当中，营建出自然、美丽、朴实、生动、细腻、飘逸的艺术形象，采用面团本身细柔流动的线条，表现出清明、柔和、丰满的面塑作品。细美的面花无不反应着这阴柔之气的飘逸细腻美。粗中有细，细中有气，有的是那一股灵巧飘逸之气。

（三）空灵取巧之美

高密面塑在制作技巧上把握了面团这一材料的良好的分寸感，面塑艺人通过长期摸索，做成形但不做足，留给面的自然饧发和蒸气来完成作品，以充分发挥面的特性，体现面的质感，自然天成、朴实浑厚、令人爱不释手。特别是一种叫“辩不清”的造型，几个小胖娃娃缠身交臂盘在一起戏耍，使你辨不清是谁的胳膊谁的腿，只看到一组优美的造型，精绝的构思，让人惊叹不已。所塑动物如虎、狮、马、牛、猫、龙、猴、羊等，是让人一眼就难看出来是何物，但是仔细的想找出一只角，一条腿确实不易。他们的基本造型大多是一团面，但却让人一眼就看出来是何神兽，这就是劳动妇女没的魔力。

二、高密面塑的艺术价值

（一）民俗价值

恩斯特・卡西尔在《人论》中说：“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征”，没错！面塑其实是一种民俗文化的符号，是原汁原味的乡土艺术。一方水土养育一方人，在家乡长期的民俗行为和精神的熏陶中形成的民俗心理总容易被地方特征明显的艺术形式唤起心中的乡土情感。

（二）审美价值

面塑艺术的特点是造型完整饱满，造型略有夸张，手法简练、注重神气，淳朴敦厚、色彩艳丽，让人觉得亲切自然。面塑之美，美在其自然的材料、自然的工艺、质朴的心境。它塑造的形象是符合民俗文化心理的，是老百姓喜闻乐见的。诚如日本著名民艺学者柳宗悦说的那样：民艺品中含有自然之美，最能反映民众的生存活力，所以工艺品之美属于亲切温润之美，在充满虚伪、流于病态、缺乏情爱的今天，难道不应该感激这些能够抚慰人类心灵的艺术美吗？谁也不能不承认，当美发自自然之时，当美与民众交融之时，并且成为生活的一部分时，才是最适合这个时代的人类生活。

（三）教育价值

面塑绝不仅是个玩赏品，它具有很强的社会教育功能。如同西方人说哥特式教堂里的玻璃彩画是无字的《圣经》一样，面塑艺术也以其形象传达着一个个动人的故事。人们可以通过面塑的孙悟空、猪八戒、白娘子、穆桂英、水浒英雄等形象给孩子讲述相关的历史故事，从而在潜移默化之间启迪孩子的智慧。同时，对于艺术教育和艺术创作，民间艺术总会带来莫大的惊喜。

（四）经济价值

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中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）12-0137-02

民间艺术是民族文化的一部分。民间艺术多发源于民间，是老百姓喜闻乐见的艺术表达方式，其艺术类型有很多，包括：剪纸、戏剧、舞蹈、绘画等。安塞腰鼓作为大型民间艺术展演中的代表，其中运用了许多民族元素，例如：具有中国特色的打击乐器――“鼓。”“鼓”是在漫长的中国悠久历史中，上至宫廷下至民间始终广为应用并延续、发展的打击乐器之一。它不但以多种形制与敲击方法用于乐曲演奏或伴之以舞，同时也是古人举行祭祀、祈求神灵保佑风调雨顺、国泰民安和庆贺佳节时不可或缺的响器。安塞腰鼓作为“中国第一鼓”的民间艺术是中华民族文化的象征。安塞腰鼓体现了中华民族沉淀千年的文化心理，展现了中华民族自强不息的民族精神。

一、产生背景及表演内容

安塞腰鼓由来已久。安塞地处陕北，古代军旅打仗时敲打腰鼓以增加军中士气。豪迈粗犷的动作变化，活泼奔放的雄浑舞姿，尽现男子阳刚之美。腰鼓这一打击乐器，随着历史的不断演进，作用也在发展变化。“礼乐”制度的形成与建立，其意义和影响是巨大而深远的。在“礼乐”制度规定下所透现出来的美学思想，形成了华夏文化艺术最基本的走向。其中，由孔子所代表的儒学所提倡的“乐从和”、“乐从礼”的思想主张，奠定了中国艺术的基本特征。从春秋战国时用来传递信息的器物到秦代时的助战器乐，后发展为欢庆胜利的器乐，直到现在，安塞腰鼓是流传在陕西省安塞县一带百姓钟爱的一种民间广场群体艺术。安塞腰鼓随着历史的演进、社会的不断发展，表现出不同的艺术功能，同时也在不断的完善自身的艺术表演形式，使其更具有观赏性的价值。

遍及安塞县各村镇的《安塞腰鼓》队中，表演最为精彩和最具特点的“腰鼓舞”，要数西河口乡和真武洞两地的鼓队。这两处表演的“腰鼓”舞，动作威猛矫健、气势浑厚泼辣，颇有咄咄逼人之感。《安塞腰鼓》从打击的方法上可分为文鼓和武鼓两种；从表演形式上分为路鼓、场地鼓和舞台鼓三种。文鼓是以“扭”为主。动作细腻不失有力，柔软不失活泼，表演达到时还需倒提鼓箭。当人们听着欢快的唢呐声，内心喜悦之情自然流露出来，顿时感到心旷神怡。武鼓是与文鼓相对而言，强调“打”，舞姿难度系数较大，动作整体效果剧烈，特别讲究动作节奏感和整体性。武鼓是衡量一个人腰鼓技术优劣的主要标准。安塞腰鼓的艺术性主要体现在武鼓中。武鼓其中“转身必迅猛”、“蹲踢必转身”的动作是有武功成分的舞姿，高难度的动作充分展示出北方汉子性格倔强而不失温存、外表粗犷而内在细腻的性格特点。安塞腰鼓表演可由几人或上千人一同进行，磅礴的气势、精湛的表现力令人陶醉，被称为“天下第一鼓”。安塞腰鼓以其独特而精湛的艺术魅力深受广大群众的喜爱，作为国家形象的符号已经冲出亚洲，走向世界。

二、审美特质

安塞腰鼓表演的整体气势以及刚劲有力的击鼓技巧表现出独特的审美特质。安塞腰鼓不仅营造真实的审美体验，而且是全民可以参与的艺术形式。

安塞腰鼓的舞台可以设在广场上或者是在黄土高原上。民间艺术表演的舞台设在自然山水之间，使得艺术还原于原生态的空间内，让艺术表演和大自然达到天人合一的境界。情境是一个动态的过程，表演的艺术在动态变化的过程中来传递某种理念，这种理念在特殊的情境中给予受者一定的审美体验。情境使得艺术之外的大自然融入艺术作品中，使得环境得以审美化，从而使艺术作品真实地呈现在观众面前，得到审美愉悦和共鸣。因此，原生态艺术有别于其他艺术作品，以生动鲜活的表现形式展现在观众面前，是新世纪艺术的伟大创新。以下是我置身于安塞腰鼓表演情境中的直接感受：

我为之震撼，不禁赞叹：塞腰鼓动人心弦的演奏使我沉浸在一种生命的刚劲中。“路鼓”的表演形式用于走街串户时的表演，他们时而蹲下，时而转身，时而踢腿，在不断变换的动作中灵活地打击着腰间的鼓，整个表演队伍动作整齐划一，咚，咚，咚，一阵阵整齐的“隆隆”声响彻云霄。一转眼的功夫，就完成了跳跃、腾空这些舞姿，并且基本上保持队伍的统一性。这种场面使我如此鲜明地感受着生命的存在、活跃和强使我惊异的是农民们衣着包裹着的躯体可以释放出这么磅礴有力的能量。黄土高原养育了这些朴实勤劳的人民，他们用自己全身力量打击着器乐，演绎着精彩绝伦的生命协奏曲。此刻，我的眼前浮现出黄土高原的农民们辛苦劳作的画面，他们努力地生活，挣脱命运的安排，用生命书写动人的篇章。我不得不感叹：好一个安塞腰鼓，好一个黄土高原！

伽达默尔说过：“公众娱乐是真正的参与，它不是主动去行动，而是某种被动的东西（激情），也就是一瞬间入迷地被卷入。”观者在欣赏安塞腰鼓的时候，很容易就产生共鸣，因为会为民族文化共通的精神特质所感动：观者看到的是中国人民的精气神和民族精神。

民族的灵魂通过民族精神所传达，而民间艺术是最能体现出民族精神的。因此，民间艺术的独特性正是一个民族拥有的宝贵财富，展现民族精神，传承民族灵魂。

三、民族精神

安塞腰鼓作为民间艺术形象所体现的民族精神实质上主要体现在民族文化心理和民族文化价值观。这是民族文化、民族智慧和民族情感的集中体现。

1.民族文化心理。安塞腰鼓地处陕北。陕北地处黄河中游，是华夏文明的重要发源地之一。中国是传统的农耕社会，在人与自然的关系问题上，主导思想是“天人合一”。在原始文化心理中，人们对大自然存在着依赖，希望达到人与自然的和谐相处。费尔巴哈是这样论述的：“只有依赖感才是表明和解释宗教的心理根源和主观根源的惟一正确而普遍的名称和概念。”⑤依赖感的实质简单表述为存在着一定的特殊的感情。费尔巴哈认为依赖感首要表现是自己存在就必须依赖他物存在的感觉或意识，即对某对象的需要。他认为人和自然的关系，就是人依赖自然，尤其是早期人类的生存所需，差不多完全仰仗自然的恩赐。陕北人民面朝黄土背朝天，期望人与自然和谐相处，所以在安塞腰鼓的民间艺术中，“咚咚”的打鼓声中也有风调雨顺的祈求声，这些都折射出自古以来人们祈求人与自然和谐相处的原始文化心理。

民间艺术反映的是大众文化心理的普遍人类情感。情感是人们对客观事物与需要之间而产生的一种体验。只有那些与人的需要有关的事物，才能引起人的情感反应。而生产活动是人类最基本的活动，因此原生态艺术以人类体力活动形式为艺术的基本表现形式，表现百姓在劳动中自然流露的美好感情，以此人们之间维系着情感。百姓一边打着腰鼓，一边腾跃舞动，急促的鼓点如黄河咆哮、万马奔腾，充分体现了中华民族自强不息、勇往直前的精神。这种讲究团队合作精神的艺术更体现出百姓在日常劳作时的团结一致。

2.民族文化价值观。中华民族的文化心理形成了中华民族文化价值观，而民族的文化价值观又影响着国民心理和民族认同。安塞腰鼓艺术所表现出的天人合一的原始文化心理与大众普遍文化心理的民族文化心理体现在拥有人与自然和谐统一、民族团结一致的民族文化内涵。处在生产力水平落后的年代，人们依赖周围环境，希望得到上天的恩赐，与周围环境和谐相处，祈求能够风调雨顺，原始的文化心理促使了人与自然能够和谐相处；大众普遍文化心理是人类共有的文化心理，人类都需要生产活动，在生产活动中需要合作，也进一步促使在劳作时团结一致。

中国的国民形象是最能代表中华民族的文化价值观。陕北人吃的是粗茶淡饭，喝的是粗酿的稠酒，陕西老农穿的是粗布衣裳。陕北人民是勤劳朴实国民形象的优良代表。中国人对生命的热切追求和对美好生活的向往，自强不息、勤劳勇敢的品质是几千年来历史和文化沉淀下来宝贵的财富。它教会我们生存之道，带给我们生命之光，给与我们前进的力量，这是中华民族生生不息的动力。民族文化价值观是一个民族千百年来传承下来的宝贵财富，她是一个民族精神的象征，是一个民族的希望。

四、结语

作为“中国第一鼓”，安塞腰鼓已经名扬海外，它以新颖的表演形式、独特的舞蹈综合、全民参与性的独特性在民族文化中占有重要的位置。越是民族的，就越是世界的。只有保护好民间艺术文化，才能使得民族文化的精魂得以传承。

参考文献：

[1]巫允明.中国原生态舞蹈文化[M].上海：上海音乐出版社，2006：381；383.

篇6

丹纳美学思想概述

丹纳是法国著名的文艺理论家和史学家，他的一生发表了许多文论著作，尤其是在哲学方面，更是对19世纪的文艺研究产生了深远的影响。在他的《艺术哲学》一书中，丹纳提出了“种族、环境、时代三大原则”，并用它独到的见解指出了艺术发展的潮流趋势，对当时以及后世的艺术欣赏作了一个全方位的指导。

在丹纳的思想意识里，民间艺术是对历史的见证，民间艺术丰富多彩，表现形式多样，它展现了人们生活的方方面面，民间艺术具有一定的形式美，然而这只是它艺术魅力的一个方面，它最大的魅力还是其潜在的历史文化价值。对于民间艺术的欣赏，我们不能只流于表面，感性主观的认识评价是不能体现它的内涵的，要从深层次发掘在这民间艺术品的背后隐含的内容。可以是一段历史，一段鲜为人知的动人故事等等。要想全方面的了解、认识民间艺术，就必须不断地深入探索，善于发现，勤于思考，体会民间艺术的深层涵义。对于地域民间艺术来说，它完全依附于地域种族，展现的是一个种族的生活、习性、观念等文化特征。种族的个体差异是不可避免的，然而，这种文化特征是他们普遍具有的一种遗传文化倾向，它稳固而独立的存在地域种族中，即使经历了时代的变迁、历史的演变，也会经久不衰的传承下去。这就是丹纳在《艺术哲学》中提出的种族特征。除此之外，一个种族离不开他所生活的地域环境，包括自然条件下的气候环境、地理位置等外在特征，也包括人文环境下的风俗、政治、性格等内在氛围。这就是丹纳提出的环境特征。最后就是时代特征，一定时期的民间艺术反映一定时期的政治经济文化，是当时社会上层建筑的完美体现。以上三者共同构成了民间艺术的审美要素。

梁平年画的审美特性

梁平年画被誉为“梁平三绝”之一。年画表现内容多种多样，主要有三大类。首先是门神类。主要代表作品有《将帅图》、《加官进爵》、《扬鞭》、《五子登科》等。其次是民间故事类，比较著名的有《小放牛》、《老鼠嫁女》、《麒麟送子》等，最后是戏曲故事类。主要作品有《独占花魁》、《破镜重圆》、《四郎探母》等。

根据丹纳的美学思想，我们首先来分析一下梁平年画的种族特性，在《梁山县志・舆地志》以及明初的《和高粱赈粥行》中均有所体现，梁平就仿佛是陶渊明笔下的桃花源，梁平人勤劳勇敢。持家有道，不与当时浮华的社会同流合污，民风淳朴。而后由于战乱，再加上各种各样的自然灾害，朝廷下诏“湖广填四川”，从这时候起，梁平成了移民聚集地，移民在梁平人口中占有大部分比例，在这过程中，不同种族不同的文化相融合，包括荆楚文化、巴蜀文化以及中原文化等，从而形成了梁平独特的文化特征。由于移民的植入，梁平的文化不再是以往单一的梁平文化特征的展现，而是集巴蜀、中原、荆楚为一体的种族多元文化的呈现。这其中包含了移民群体的和谐共处、宽容大度、善于学习以及具有创新精神的移民文化特征。梁平年画的创作吸纳了传统水印模板工艺流程以及金陵派、徽派等雕版套色技术，再加上西洋人绘画的巧施阴阳、焦点透视等，梁平年画实现了真正意义上的伟大革新。梁平年画的色彩对比十分鲜明，人物的表现往往采用夸张的手法，使整个构图显得饱满且生动简洁。造型上用勤劳朴实、结实粗犷的梁平人为依据，着重突出人物的头部五官，表现出鲜明的人物特征。如门画《加官进爵》，年画中的人物身穿大红官服，头戴乌纱帽，线条流畅优美，眼神中透露出喜悦之情，生动活泼。再如《扬鞭》，人物面部表情十分丰富，扬剑眉，眼神向上方倾斜45度，目光炯炯有神，脸上还特意点了腮红，显得生动有趣，似乎是在调侃，却又不乏门神应有的气度。在这些艺术作品中，梁平人的顽强、勤劳与他们特有的种族特征结合在一起，从这些艺术作品中，我们似乎能从中看到数百年前梁平人的影子。在丹纳的美学思想中，某种艺术作品将会随着它的时代和风俗同时出现，并同时灭亡，因此，梁平年画的盛行与它当时的时代特征是有一定的联系的。

梁平地处重庆东北部，地形条件较为特殊，山、丘、坝并存，且气候温暖，物产丰富，景色怡人，有“民间艺术之乡”的美称，它的艺术资源十分丰富，由于地理环境的特殊性，更是呈现出了一种独特的魅力。它优越的自然条件和地理环境，再加上农业经济的发达，孕育了一批淳朴善良的梁平人。这些都为梁平年画的繁荣发展奠定了一定的基础。梁平年画形式多种多样，就拿那种红纸透明花笺做的年画来说，主要表现内容是传统的装饰图案，象征吉祥如意，深切了表达出人们对幸福生活的无限向往。在进行制作的过程中，采用剪纸手法，将木板上的空白部分剔去，保留所绘的图案线条，非常生动活泼，再加上金色文字的映衬，更是别具一番风味，比较出名的有《四季平安》、《荣华富贵》等。如今的梁平人对传统的艺术作品更是进行了继承与创新，现代梁平年画传人刘勇的《赛牛》、《关爱》也体现了当时农民安居乐业的生活状态。

基于丹纳的美学思想，梁平年画也有着一定的历史时代性。在它盛行的早期，一般采用的是手绘。直到唐宋时期，雕版印刷术的出现，为梁平的年画发展带来了一个新的机遇。年画的形式有了新的转变，由以往的手绘年画转变为木版年画。后来，随着印刷术的不断革新，梁平年画也随之呈现出了一系列新的发展面貌，不仅在内容上引进了多种文化元素，在功能上也不断的丰富创新，保留传统形式中有价值的部分并且添加新的时代元素。将生活中的重大历史事件表现在艺术作品中，是历史的一种现实呈现。他们将自己的反抗情绪融入到作品中，同时，又借鉴了西方的现代文明，更是将这种艺术作品发挥到了极致。时期出现的一幅非常有名的《钟馗斩妖图》。画面内容是手持大刀的钟馗，追杀汉奸以及日本侵略者，这也是历史的一种展现，表现手法较为独特，采用西方幽默、讽刺的写作方法表达了梁平人民对汉奸以及日本侵略者强烈的痛恨与憎恶之情。梁平人将社会政治都反映在民俗文化中，这也是梁平木板年画发展的一大重要特点。

对梁平年画的保护与传承

随着我国综合国力的不断提升以及国际地位的提高，我国开始注重对传统文化的继承与保护。尤其是近年来，国家之间的文化掠夺现象，更让我们意识到了文化保护的重要性。对于梁平年画这一民间艺术作品的发扬继承势在必行。当下的社会主义经济市场鱼龙混杂，出现了一些肆意改造民间艺术的行为，为了追求经济利益，“伪民间”现象严重，政府及相关部门对民间艺术的保护程度不够，这一定程度上阻碍民间艺术的传承与发展。

从丹纳的美学思想观念出发，梁平年画作为一种非物质文化遗产，具有大众性、时代性、活态性等特征。它不仅仅是对历史的标记，更多的是民间文化的展示，是一种种族精神的体现，具有一定的社会价值。在对梁平年画进行传承保护的过程中，一定要注重其历史性，在传承方面，要发掘它的实用性，并在此基础上实现创新性。民间艺术是一定时期内盛行起来的满足人们审美需求的一种文化特征，随着时代的变迁，人们生活方式以及审美趣味的变化，民间艺术将会失去它的发展基础，使一些优秀的民间文化止步不前，渐渐淡出人们的视野。但是这种民间艺术形式的消失，并不代表着一种文化的灭亡，它的精神将永远留在人们的意识里，留在一个种族的群体性格中，被永久传承。对于梁平年画，这无疑也是一个最好的归宿，同时，国家要加以适当的辅保护，使梁平年画经久不衰。

1.特设梁平年画专题博物馆

梁平年画最初是梁平人民群众为了生活需要而创造的一种民间艺术。创作的主题往往是美化自身以及生活环境，具有鲜明的民族性与地域性。这些年画无不体现出劳动人民的淳朴以及独特的审美情感。这种民间艺术需要被人们认识，需要被关注，以梁平年画为专题的博物馆则是一个良好的展示平台，能够吸引更多的人来认识、了解梁平年画，发现它的内在价值与深厚的艺术魅力，感受梁平人的精神品质。然而，这虽然能一定程度上扩大梁平年画

的影响力，却不能面面俱到，覆盖大多数的受众群体。因此，作为文化传承与发扬的教育部门，有责任有义务为梁平年画的发展继承做出努力。学校要注重对学生的民间艺术方面的培养，开设相关的课程，使学生接受民间艺术作品的相关知识培训。较为教师，要帮助学生认识到传统民间艺术的魅力，激发学生的学习兴趣，理论与实践相结合，使对民间艺术作品的保护意识深入人心，增强其文化感染力、影响力。

2.充分发挥政府的引导作用

梁平独特的地理位置并不利于其民俗工艺作品的发扬光大，它地处偏僻，地形复杂多样，长此下去，这门古老的艺术作品很可能渐渐消亡。然而，社会主义市场经济体制下，往往是过分强调经济而忽略了艺术价值，因此，政府必须加以适当的引导，来保障梁平年画的鲜活性与地方特色。首先要为梁平这个特定区域的种族提供一个良好的生活状态，促成他们品格的形成，尊重并保护他们特殊的地方特色和民俗习惯，产生一种民间艺术的内在动力源泉。其次，随着时代的进步和社会的发展，梁平年画的创作不能局限于传统的形式与内容，政府要加大投资力度，提倡与时俱进，鼓励自主创新，使梁平年画在传统的基础上注入新的时代动力和力量源泉。

3.以文兴商，发展旅游

当代经济发展的方式要求我们尝试不同的方法策略来促进文化继承发展。随着人们物质生活水平的提高，人们开始注重精神生活的享受。当今旅游业发展如火如荼，这对梁平文化的继承与传播无疑不是一个机会。当然在这个过程中，要立足于现实，进行科学的决策，将文化效益放在首位，政府应出台相关的法律法规，保障以文兴商的顺利进行。杜绝对文化艺术肆意开发的不良行为，实现经济效益与文化传承的合作双赢。在游览地，充分展示梁平年画的艺术魅力，以及淳朴善良的风土人情，使社会各界能够认识到这一民间艺术，引起人们的普遍关注，进而达到文化传承与发扬的目的。

结束语

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中图分类号：F71文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）27-0209-02

在此先要弄清一个问题，那就是并不是只有艺术品才可以谈审美，才具有艺术特征，可以说任何的人造物都具有一定的艺术审美性，只是在非艺术品中体现得不是很明显罢了。我们把原始人类所用过的石器说成是文化的产物，具有文化性可能没有人会反对，但是要把那些不规则的石器说成是艺术品，可能就会有人不赞同。因为用我们普通的肉眼去“欣赏”那些奇形怪状不规则的石器，实在看不出太多的美的因素。但是我们说它是艺术品，说它具有艺术的影子的本意并不在于肉眼看到的部分，而是在于隐藏着的内在文化性。人类造物并不是单纯地将一种物质形式转化为另一种物质形式，最本质的是在其过程中，人类糅合进了自己“类的特性”，这种“类的特性”其实就是指人类的意识和自觉。也就是说，区别于动物本能的“生存劳动”，人类的造物活动是一种合规律性与合目的性的统一，也就是一种按照“美的规律”进行造物的活动。所以不管一件人造物的外观有多简陋，它里面一定包含有艺术的成分。显然，谈民间玩具的艺术特征，主要就是从其审美意义上谈的，因为艺术的本质特性就是审美性。

艺术是一件必须用思想品味的东西，由于每一个人的文化背景不同，他们看待同一件物品的角度和结果就不同。就如同H.G.布洛克所说：“我们眼睛看到的永远不是物体本身的样子，而是从我们的生物学立场和我们所在的文化背景出发看到的样子。”[1]如果让民间的艺人以及民间的百姓去评价，他们只会说“好看”、“好”或者“喜庆”，你让他们分析为什么好，他们受自己特殊的文化背景的限制，可能说不出一些准确的理由。他们所谓的“好看”里面包含了太多的生活情趣，特别是那种大红大绿的热烈和欢闹，在他们心目中的艺术主要是与善联系在一起的，而这正好与中国传统审美观念相吻合。如果再让稍微学过一点现代意义上的艺术的人评价某些民间玩具，结果可能与民间艺人大相径庭。因为我们现代人所经历的教育背景不同了，随之而来的思维方式和看待问题的方法也就不同。我们用现代意义上的艺术来看待民间玩具，主要是从造型、色彩等造型语言方面来评价的。当然，有时候民间的人们在评价一些民间玩具时，也会谈论及色彩和造型，但是他们所谓的“色彩”和“造型”都是围绕一个“情”字展开的，都是为了怎么样组合拼凑才能更富有生活味，更热闹，而不是从视觉心理学等角度分析。也就是说，除了我们能看到的外在的形式美，美应该还包括隐性的人的理想。所以，我们在分析民间玩具的艺术特征时，不能单纯地从现代视知觉意义上讨论，一定要联系民间艺人特殊的文化背景和审美理想，这样才能更准确深入地理解其艺术特征。艺术不仅仅是一种对感性形式存在的认知，更重要的是对其蕴涵于内部的情感的体会和沟通，而这一点在民间艺术中表现得尤为明显。

民间玩具作为民间艺术的重要组成部分，人们在它身上获得精神性审美愉悦可以分为三个途径，也可以说民间玩具的艺术特征主要体现在以下三个方面：一是通过领会艺人在制作玩具时的心态和意志；二是通过欣赏民间玩具的色彩和造型；三是在把玩民间玩具的过程中，通过亲身体验娱玩的方式。当然，具体到某一件民间玩具，我们获得审美的方式并不是唯一的。在这三种方式之中，有时两种或三种方式同时可以在一件民间玩具中实现，但是总会有一种方式占据着主要的位置。

布老虎属于典型的第一种方式。这一类民间玩具多是由外婆在外孙（女）第一个生日时送给他们当礼物的；当然也有的是妈妈或奶奶给自己的孩子缝制用来玩耍的，而且一般都是亲手缝制。从外观上看，我们或许只能用朴实、可爱等一类的词汇形容这些玩具，而不能与一般意义上的美联系在一起。但是我们如果了解这件布老虎是怎么来的，送给孩子又有啥目的的话，我们或许就会觉得它很美，而且我们那种美妙的感觉中会跳跃着一份深深的感动。布老虎都是外婆、妈妈或奶奶在百忙之中挤出时间，甚至于熬夜，在幽幽的灯光下一针一线认认真真缝制出来的。为了孩子的健康成长，在缝制的过程中，外婆、母亲或奶奶倾注了多少的关爱和心血，我们或许无法量化感情，但是我们能够深切地感受到那份母爱。我们说它很美，主要是那份深深的母爱将我们感动，引起了我们心灵的共鸣。民间有许许多多的物品，都是由于触动了我们的某一根神经，才唤起了我们沉睡的意识，进而让我们觉得它很美。有时候，艺术的真谛在于感动。只有将这份感动完全融进面前生动可爱、色彩鲜艳的布老虎等具体物态形式之中时，这个民间玩具才达到了自己最高的审美境界。

惠山泥人作为玩具带给我们的审美愉悦属于典型的第二种方式，其实这种方式也接近于欣赏纯艺术品的方式。之所以这样说，是因为艺人在最初制作泥人的时候并没有太多的感情投入，他们自始至终都是商业买卖占据了主要目的，所以我们从中无法体会到像虎头帽虎头鞋制作过程中融进的那份深深的母爱之情。既然制作的目的是用于买卖，一个必需的要求就是外观好看，只有这样才能吸引客人，而惠山泥人也恰恰做到这一点。前面也讲过，惠山泥人中最具代表性的是“大阿福”形象。“大阿福”一般成对出现，一男一女，它们神态端庄，肌肤色泽采用肉红色，非常逼真；衣饰的颜色采用大红大绿，造成一种鲜活喜庆的氛围；造型匀润敦实，胖乎乎的脸蛋和肢体使人爱不释手……整体感觉就是一对无比可爱的鲜活的娃娃。不管从造型还是色彩上，艺术上的审美性都达到了相当高的水平。手捏戏文更是做工细腻，用色讲究，造型精巧。也正因为惠山泥人高度的艺术审美性，现在的惠山泥人大部分已经转变成了纯粹用来欣赏的艺术品。

通过亲身体验玩具，并营造出一种氛围，从而达到艺术审美性的玩具最典型要数泥咕咕了。“泥咕咕”是河南浚县对泥玩具的统称，往往选择鸡、鸟、狗、牛等吉祥动物作为原形。一般是在庙会上现场制作，现场销售。婚后不孕的妇女都围在艺人的周围，一旦艺人制作完一个，妇女们都会争先恐后地抢购，一般妇女都会购置一篮子泥咕咕回去，她们购买这些“泥咕咕”主要是图个吉利，祈求能够早日生子。她们知道，在回家的路上一定会遇到村里的小孩。孩子们看见赶会归来的妇女，就会很配合地拥上前去围住妇女，一边嬉闹，一边吟唱：“给个泥咕咕，回家抱孙孙。给个咕咕鸡儿，生子又生孙。”于是妇女们将篮子里的“泥咕咕”分发给每一个孩子，尤其是男孩子。妇女们的大方让孩子们更加欣喜若狂，纷纷聚拢过来索取。已经得到“泥咕咕”的就一边吹哨，同时继续唱歌谣：“给个咕咕鸡儿，生子又生孙。”而没有得到“泥咕咕”的孩子则以更大的声吟唱歌谣，努力争取。妇女们往往会被这种氛围所感动，最终会将整篮子的“泥咕咕”发给每一个孩子。其实这也是一种非常容易调动人的情绪的方式：面对一大群活泼可爱的孩子唱着祝福自己的歌，而自己同时爽快地分发泥玩具，这时的妇女肯定处在一种自我陶醉的状态。这种状态就是一种审美情态，也就是民间玩具显现艺术特征的又一种方式。单纯地从纯艺术角度看待泥咕咕的审美性，它绝对没有惠山泥人的艺术性高。但是它却利用另外一种方式使自己的艺术审美特性传达得更为鲜活生动。如果没有碰到孩子或孩子们没有向她索要玩具，相信妇女们会很沮丧的，那个时候篮子里的泥咕咕就会变得特别难看，没有一点价值。而正是孩子们积极的配合，才使得泥咕咕彰显出了自己独有的艺术特征。

近几年，随着“非物质文化遗产”运动的深入开展，对民间艺术的关注越来越广泛。民间艺术是民间文化重要的组成部分，而民间玩具作为民间艺术中不可或缺的有机部分，也得到了外界一定的重视。对于民间玩具的研究，其实是对中国传统文化的回顾与整理，有利于我们重新正视自己民族的优秀文化，增强民族文化自尊。因为民间玩具并不是一件件简单朴素的物态造型，其本身具有鲜明的文化特征和艺术特征，同时在它身上承载了太多民族性的文化因子和心理观念。

参考文献：

[1]唐家路.民间艺术的文化生态论[M].北京:清华大学出版社,2006:186.

[2]吕品田.中国民间美术全集・游艺编・玩具卷[M].济南:山东友谊出版社,山东教育出版社,1993.

[3]王连海.民间玩具[M].武汉:湖北美术出版社,2000.

[4]黄永健.中国民艺采风录――泥咕咕[M].石家庄:河北美术出版社,2003.

Brief Analysis Folk Toy’s Artistic Characteristic

QIAO Kai

篇8

民间美术是非物质文化遗产的重要组成部分，反映了各民族图腾崇拜、、民族文化等传统内容，数千年来长期采取口传心授的方式缓慢传承与发展，这种原生态艺术是中华先民数千年智慧的结晶，是民族或区域深厚历史文化的体现。正如中国文联主席孙家正所言：“当历史的尘埃落定， 一切归于沉寂之时， 唯有文化以物质的和非物质的形态留存下来， 它不仅是一个民族自己认定的历史凭证， 也是这个民族得以延续， 并满怀自信走向未来的根基与力量之源。”

在当代设计的“现代热”回归到“本土热”的趋势下，笔者通过近几年的民间艺术考察和民间美术课程教学实践，尝试着在教学中运用符合时展的教学观念、多元化思维方式和丰富的教学手段，将民间美术的价值观念、审美特性、造型语言、色彩装饰等内容和当代教育精神紧密结合，开展一系列富有创新特色的研究工作，探索出适合高等院校艺术类专业发展方向的民间美术课程体系。

一、民间美术现状

（一）生态环境恶化，民间美术岌岌可危

随着全球化趋势的加强和城市化进程的加快，非物质文化遗产的保护受到越来越严峻的挑战。由于不同思想意识、价值观念、生活方式和审美观念纷至沓来，依靠口传心授传承的民间美术受到前所未有的冲击，古老的民间技艺正随着艺人的老去而逐渐消亡，古老的民间艺术由于缺乏传承而逐渐走向灭亡。中国民间文艺家协会主席冯骥才曾伤感地说：“每一分钟都有民间文化的消失。”

（二）民间美术教育缺乏

当今高等艺术院校课程由于长期受西方近代美术教育影响，强调三大构成体系，忽略本土民间美术的审美、传承教育，导致民间美术在高校课程资源的开发、实施空间、资源内容等方面发展普遍落后，其课程安排仅局限于民间美术欣赏等基础知识。信息的泛滥，各种当代艺术思潮的冲击，加上缺乏对民间美术系统深入的学习，使学生的设计作品中本民族的视觉元素严重匮乏。

（三）相关法规政策对传统艺术的重视与保护

中国古老的民间艺术正逐渐消失的现状引起国家高度重视。十七大报告指出，“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源……”；2004年我国加入《保护非物质文化遗产公约》，这个公约旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产；2005年，国务院办公厅下发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。这些都成为中国文化教育事业的重要导向，也为当前高等院校民间美术教育的开展指明了方向。

二、民间美术传承与发展具有深远意义

（一）民间美术具有丰富的文化意蕴

民间美术造型是广大劳动人民创造的喜闻乐见的艺术形态，最大的特点就是强调主观精神的表现，追求神似，而忽略外在的形式感。民间艺人通过对自然物象的高度概括，将点、线、面等图形符号处理为具有象征意义的抽象造型，呈现出鲜明的形式感与装饰性。这种视觉感强、富有时代特征的视觉元素，在准确传达信息的同时，图形本身也给人留下深刻的印象。这种表意的造型也符合现代审美观的要求。

我国民间美术品类丰富，其装饰色彩是一种基于象征功能的视觉现象，由于中华民族审美意识上强调色彩的感情意味，从而成为思想观念表达的重要途径。色彩的运用受生活环境、审美情趣的影响，色彩呈现多样化趋势。典型的民间美术色彩搭配如“红红绿绿，图个吉利；紫是骨头绿是筋，配上红黄色更鲜；软靠硬，色不楞；鹅黄鸭绿鸡冠紫，鹭白鸦青鹤顶红”等突出色彩的组合方式，更好地强化象征语言的暗示力量，突出主题意旨。

民间美术无论是造型还是色彩，无不具有鲜明的功利性，这种功利倾向主要体现在：一是生命繁衍、延年益寿的主题；二是丰衣足食、门第显赫的主题；三是吉祥如意、和谐安定的主题。这三种主题无不展现劳动人民热切、粗犷的生命欲望。吕品田认为：“民间美术主题的原始依据和价值取向显示了民间老百姓对以生命存在为核心的自然要求的肯定态度，也透露出他们追求完美、自由和永恒生命存在自然形式的强韧心向。”

（二）民间美术是现代艺术设计的创作源泉

民间美术求大、求活、求全、求美的观念，以及其追求实用性、象征性、概括性、随意性、抽象性、程式性的造型手法对于现代设计有着深远的影响。随着社会的发展，对传统的中国民间美术遗产进行形式、材料、工艺等方面的重组与开发，以适应现代人的精神需求和审美追求，将会是实现民间美术可持续发展的根本出路。如陈幼坚工作室的标志，运用了剪纸中的吉祥纹样“连体娃娃”，表现出具有深层内涵的连绵、稳定的象征寓意。而靳埭强设计的中国银行标志含义是：“以中字和古钱形相互结合而构成。中字代表以中国资本的联营集团，古钱象征银行服务，圆角的方孔是现代化电脑的联想，上下连串的直线则象征联营服务。”这个设计因结合了中国传统吉祥纹样和现代审美观，成功地表达了企业诚信、交流、融合的战略思想。再如好莱坞大片《功夫熊猫Ⅱ》是以中国题材为主的艺术作品，梦工厂标志性的月亮上垂钓的小男孩变成了皮影戏效果的老乌龟钓鱼，带给观众耳目一新的视觉效果。其后，就以中国浓郁的民间特色剪纸与皮影艺术相结合，描述了孔雀王朝时的情境，向观众展示了传统艺术与现代设计艺术融合后的当代审美效应，彰显中华民族特色艺术魅力。

三、民间美术在高校设计教育课程中的实践

现代艺术设计教学体系，应当是具有民族文化内涵的全方位开放性的教学体系，是现代技术与民间传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育体系。民间美术是高等艺术教育的一项重要课程资源。如何在学习研究本土文化艺术的审美观念、造型手法、独特的寓意等中国传统民间美术的基础上，培养现代艺术设计人才，使其设计作品能将传统文化与现代思维有机结合，是民间美术在高校艺术教育课程的研究重点。

（一）田野考察

笔者在课题立项开始研究的几年里，先后多次考察了国内很多特色民间艺术区域，如湖北省恩施土家族西兰卡普艺术、黄梅挑花艺术、荆州漆器艺术、云梦皮影艺术、孝南雕花剪纸、武汉汉绣艺术，江西省景德镇陶瓷艺术，陕西省合阳面花艺术、凤翔泥塑和版画艺术，山西省平遥剪纸和漆器艺术、王家大院晋派民居艺术、太原花灯艺术，河南省朱仙镇木版年画艺术、淮阳泥泥狗艺术，福建省漳州木偶艺术、惠安沿海建筑艺术，黑龙江省冰雕艺术，安徽省黟县徽派建筑砖雕、石雕、木雕艺术，四川省民族服饰和彝族漆器艺术；拜访了众多的中国民间艺术传承人，如泥塑艺术大师胡深、任国伦，织锦大师刘代娥、叶菊秀、石九梅，皮影艺术家秦立刚、刘师，剪纸艺术家徐慧斌、马口窑收藏艺术家何昌义；参观河北正定古城庙会，湖北荆州端午节民俗庙会等。在民间艺术的资料收集整理上可谓收获颇丰。目前对已有民间美术项目、品种、以往收集的作品、现有的文字及新代表性的传承人的材料，都建立了规范性的档案资料保存。按照民间美术的穿戴、祭祀、娱教、装饰、游艺、用品6个品类，分别对织锦、傩面、皮影、风筝、木偶、年画、剪纸、马勺、面花、泥塑、漆器等10多个种类民间艺术进行理论研究和实践教学。

（二）特色课程设置

1.课程教学

2010年开始，在教学中增设校级公选民间美术欣赏课程。 2011年，为配合学分制建设，增设民间美术课程为艺术学院专业选修课。课程教学严格按照以下步骤执行：其一，利用多媒体视频安排学生欣赏不同类型的优秀民间美术作品，讲授民间美术的审美特征、造型特征、象征寓意等，使学生对民族民间美术的原生态环境、历史典故、材料和制作工艺有初步的了解；其二，提供民间美术实物原件如凤翔泥塑、天门印染等，详细讲解采集的过程、制作的过程、民俗印象等，加深学生对该类型的民间美术品的直观认识，亲切感受浓郁的乡土气息；其三，适时播放具有地域特色的民歌或民间小调如陕北民歌《兰花花》、湘西民歌《辣妹子》、鄂西民歌《哭嫁歌》等，升华学生对民间美术审美感受，同时营造浓郁的民间艺术原生态意境；其四，采取答疑方式加强课堂学习互动，活跃课堂气氛；其五，开展民间美术制作实践，主要是图案临摹（剪纸、漆器、脸谱、雕刻）、装饰造型（泥塑、包装、工艺品）、图形设计（插画、标志）等，并指导其中的优秀作品去参加相关的美术设计比赛。

2.指导学生进行田野考察

一是按照教学计划的安排，在专业必修课采风中带领学生深入生态环境保护较好的民间实施民风民俗的考察，包括民间美术资料采集与实践、民居参观、博物馆寻珍、民俗影像记录、原生态环境调查等内容。通过这些课程，使学生系统了解具有民族特色的传统文化艺术，增强民族文化自豪感，树立传承保护民间艺术的责任心，同时也为后期的专业课程做好准备，并探究开发民间艺术的有效路径。二是指导课题小组进行田野考察。2009年暑假根据学生科研项目《论湖北省土家族民间美术在当代视觉设计中的拓展研究》设定“土家行”主题，指导课题小组深入恩施土家族民间考察西兰卡普织锦艺术；2011年指导学生科研项目《探究民间艺术元素在当代视觉传达设计中的应用与价值体现》先后考察荆州漆器、汉川马口窑址、云梦皮影、孝南雕花剪纸等民间艺术。三是在艺术学院组建学生民间美术小组，指导学生详细调查研究云梦皮影和雕花剪纸、马口窑遗址、黄陂泥塑、红安刺绣等典型的湖北民间美术及生态环境。

除此之外，还组织学生参观各类各级博物馆，参观各种与民间美术有关的展览，如“楚风楚俗——湖北省首届非物质文化遗产展”“保护·传承——武汉市非物质文化遗产展”等。

四、民间美术教育课程的深化与发展

（一）学校与博物馆联合共建艺术交流平台

博物馆作为保护、研究和展示文化及自然遗产的公众场所，是将深层的历史文化知识和现代文明展示给公众的社会公共机构，具有较高的文化保护与教育职能。高校作为一个教育平台，在课程资源和学术研究方面都急需加强与博物馆的交流，作为专业教师，笔者对国内传统文化收藏丰富的省市级博物馆进行了认真调查、审视与思考，认为博物馆可以在“收藏、研究、交流”方面加强与高校的合作。

（二）学校与区域联合进行（项目性质）实训基地建设

在民间美术集中的区域设立实训基地，增设第二课堂。这一举措既可促进学生学习民间美术的兴趣，又可进一步加深对民间美术的认知。如带领学生前往凤翔六营村学习制作泥塑艺术，前往合阳洽川镇学习面花制作艺术（俗称花馍），前往平遥学习漆器制作艺术等。通过基地建设，学生可以真切感受民间美术的生存现状，激发对民间美术的传承之志。

（三）校际之间加强学术成果交流

就目前而言，全国大多数艺术院校基本没有设置民间美术课程，仅在中央美术学院、山东工艺美术学院、西安美术学院、江苏大学等个别院校建有完整的民间美术教学体系与民间艺术研究所，拥有丰富详实的学术研究成果。针对民间美术资源导入民族或区域高校艺术教育具有较高的指导意义，加强校际合作，共享研究成果，将对民间美术的传承与发展起到极大的促进作用。

（四）加强与非遗传承人的交流与沟通

掌握特殊民间艺术的非物质文化遗产传承人正慢慢地抛弃沿袭数千年的口传身教的传授方式，开始适应社会的发展对生态文化环境的影响，逐渐在政府和民间团体的帮助下走出生存的困境，接触崭新的世界。我们应抓紧机会和这样一个特殊的人群进行交流沟通，使他们通过高校这个教育的平台积极传授民间文化艺术，增强现代人对传统的了解和保护。也可以借此将手中绝活传授给具有现代审美意识的莘莘学子。

结语

在全球文化大交融的趋势中，中国现代美术教育正逐渐朝多元化方向发展，因此，在高校设计教育发展的平台上，民间美术作为重要的课程资源不仅要系统地拓展，还应在课程中注入现代审美观念，加强创新思维的培养、提升现代设计表现能力。通过传统的民间美术与专业设计课程的紧密衔接，在设计作品中完美体现出传承与创新的和谐发展。

（注：本文为省级社科项目《非物质文化遗产·民间美术导入高校设计教育课程研究》，项目编号：2009s023；市级教研项目《湖北民间美术导入高校设计教育课程的研究》，项目编号：2009s083的阶段性研究成果）

参考文献：

[1]左汉中.中国民间美术造型[M].长沙：湖南美术出版社，1992.

[3]吕品田.中国民间美术观念[M].长沙：湖南美术出版社，2007.

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原始社会与文明社会的本质区别,就在于人类模仿的方向,在原始社会,绝大多数人模仿的是父辈们遗留下来的习俗、大多数人业已形成的习惯和传统,因此社会发展停滞。而文明社会中的大多数人则极力模仿少数有创造性、标新立异的人,社会沿着成长和进步的道路前进。这就如同民间文化与精英文化的区别,精英文化是个性的文化,是张扬艺术家本人个性的;民间的文化则是共性的文化,只有那个地域的人都认同了这种审美形态,它才能够生成与存在。但是,当它进入当代商品市场之后,就要适应广泛的口味。地域性向世界性转化,随之便是原有的个性魅力的弱化与消损。

这之中反映了社会变化过程中人们生活方式的变化,也影响到与之相关的一些表述形式的变化,比如年画已经不能和现在的居住环境相适应,儿孙满堂、多子多福与计划生育的政策相违背,五谷丰登也不能成为小康社会的标准,如此等等,都可能消解传统的民间艺术,甚至促进了有些民间艺术在农村的快速消亡。

我认为这是民间艺术在当代的生存和发展中所遇到的最大的问题。民间艺术中最重要的内涵是地域精神与生活情感。当民间艺术成为商品后,它原发的生活情感就消失了;吸引市场吸引金钱,成了它主要的目的。于是添金加银,崇尚精细,叫人感到它们在向买主招手吆喝,挤眉弄眼,失却了往日的纯朴与率真。

民间艺术的活力和美,只有在民间的文化氛围中才能完整地而且是有意义地显现出来。现代社会需要民间艺术来构成它的文化的多样性,这是维护世界文化多样性的一个重要原因。但是,这之中的关系以及内涵正在发生深刻的变化。在许多场合,民间艺术只被充作为一种反映文化需求的摆设,一种表现经济利益的幌子,一种现代化生活方式的点缀。而各种所谓的保护工程,有时只能说是一种收藏活动,并不能从根本上解决民间艺术的生存和发展问题。

我们说保护民间艺术应该在一个更为宽阔的层面上,从保护民间艺术的文化环境入手,使民间艺术获得生存和发展的空间这才是保护的根本。可是为了现代化,中国乡村如今正在进行的缺少个性的城市化发展以及反映某种意志的规划,原本乡村中的自然生态受到了破坏,民间艺术的生存空间也在被破坏。

人要生存,就无法最终摆脱利益的驱使。我们看到落后民族在他们落后的民俗生活方式中辛勤地劳动着,为了什么呢?不也象我们所有人所追求渴望的那样,希冀过得幸福、美好、舒适些吗?他们之所以在一定时期内还能固守传统的习俗与礼仪,仅仅是因为他们受到地理位置偏僻、文化落后、生产力低下等因素的阻隔,还没有体会到高文化所能带来的另一种我们现在所感受到的幸福和舒坦罢了。

正如冯骥才先生的一句话:“愈是穷困和边远的地方,民族文化反而保存得更完整一些,更纯粹一些。”这给人一股悲凉的意味,我们的文化不是保护下来的,而是被历史遗忘在那里的。我们只不过没有力量破坏它罢了。

其实,我们很多人也都意识到了这一点,有人表示,就给他们一点实惠吧,让他们意识到保护好民俗文化就能挣到钱。怎么利用他们手中的这一点资本去挣钱呢?最好的途径莫过于吕微先生所说的重新开发其内在的实用性,如发展旅游业等。我们不是经常看到改革开放后各种民俗文化包括民间艺术的再度复兴吗?比如戏曲、泥人、剪纸艺术,再比如现代商品生产与开发中所谓的祖传配方、秘方等等,这些都可以看作是民俗文化实用性的再开发和再利用。

这的确是保护民俗文化的一个很好的途径。然而,它的适用范围也是很有限的,并不是所有的民俗群体都能够这么幸运。有些地方的民俗文化遗迹,总量不小,但分布的都很偏僻而且分散。这样的文化遗产是否具有开发旅游的价值呢?我想不太可能。因为不具备形成旅游资源开发的条件和优势。试想一下,有谁愿意花费很大的代价包括时间、金钱、精力去一个文化底蕴一般,分布区域过广的地方观光旅游呢?

再如,小时侯曾看到乡下不少婴幼儿的脚上都穿着祖母给做的“虎头鞋”,象征着一种吉祥。随着时间的流逝,人们的观念改变了,不再需要以这种方式来获取吉祥的含义,甚而认为它丑陋的,或者即使仍然比较喜欢这种传统的文化方式,但由于其工艺的复杂性和现代生活节奏的紧张性,很少有人愿意去学,也很少有人会做了。改革开放后,受政府的提倡和商品经济的影响,少部分人尤其是农村剩余劳动力为了增加收入,重操旧业。也许是一定时期内传统文化思潮的回归,小孩儿穿“虎头鞋”或收藏了作为一种艺术品来欣赏成了一种“时髦”。于是,那些制作这种——商品的人恰恰就满足了这种需要,从而使得这种传统民俗艺术形式出现了“中兴”。然而,这种“中兴”就如“时髦”一词自身所表达的含义那样,稍瞬即逝。由此可见,开发实用性也仍然不是一个绝对的办法。

另有一部分人也想自觉去维护传统习俗,不同地方特色的祭祀活动层出不穷,我自己也亲眼目睹过一些。然而,不光是民俗工作者,就连我们民俗者本身也感觉是越来越假。其原因就在于民俗活动的传承是靠口耳相传的,很多后来主持祭祀活动的人在组织这种活动时,根据的不过是早先的见闻和经验,因而讹传的发生也就是不可避免的,不仅如此,有些地方连组织者都不能对此祭祀活动的性质与意义作出明确地回答。

再换个角度说,就算我们>:请记住我站域名/

看了那么多民俗文化的保护者、固守者,我不禁在想,古老的传统,难道因其悠久的历史传承就必须还在我们当今社会流传持续吗?民俗文化的主体是flok,因此,民间艺术在现代社会的发展,应该是以符合现代社会的大众审美情趣为第一标准。传统不是民间艺术存在的唯一标准,大众审美才是民俗的发展方向。

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一.时空与审美

在这里所阐述的时空，指的是舞台时空，就是利用戏曲舞台所展现的时间以及空间的实际形态。我国古代在进行戏曲创作时，都是以人为本，戏曲表演是利用较长时期的发展，渐渐得发展成为幕表制的特性。在完整统一的幕表制构造中，时间原因与地点原因是创建立主体创设故事情节的重要条件。在实际的戏曲创作过程中，创作主体的自我观念在不停地发展和健全，创作主体中的自我意志变化是围绕抽象戏曲主体进行实施，一般表现为对戏曲情节的计划和安排，这样的计划安排是设立于舞台时空的解决之上。而戏曲情节决定着时间上的不间断，其情节的发展是决定着舞台空间的取舍以及延伸的特性，情节的计划安排一定要处理好有限的舞台时空和无限生活间的客观矛盾。所以，舞台时空已逐渐变成戏曲表演中的形式，主要是反馈了抽象的戏曲原理，在大众的眼中，它已经和整个戏曲的美合二为一，变成了戏曲美中不可缺少的一部分。与戏曲艺术中的实际舞台经验相结合，空间上是具有虚拟性的、时间上则具有主观化的特性，时间与空间上都是具有实际的形态。戏曲运用道具显示出空间的虚拟性，戏曲道具在古代称为“砌末”，写实化砌末在舞台上运用是比较常见的，例如：采取两面画着车轮的四方旗子为车架，采取有绘画性的软景与硬景表示为景物，比如：树林、山、石、亭、桥、城楼以及船等，使舞台在有限的空间里加强了其中的可感性。我们不说戏曲中的艺术，从人对事物认知的心理活动来说，人对物体形象的直觉性包括了空间性以及时间性，就是在直觉活动的条件下，客观物体是具有时间以及空间的特性。在进行戏曲表演的过程中，运用客观事物中所包含的时间性以及空间性，建设艺术表现形式，变成戏曲艺术表演中的关键形式。

二.程式与审美

程式是通过提炼、加工、美化以及标准化的舞台动作，用以表现为人物建设的角色，给观众提供了审美上的快乐。戏曲的程式与技巧是紧密联系的，念、唱、做、打都是固定程式的，念就是戏曲中的旁白部分，唱与念都是关乎不一样剧种中的声腔系统以及方言根基，戏曲唱功是追求咬字、行腔以及用气，做与打则是关乎到了不一样剧种中的独特性表演。不一样剧种的声腔系统是地方剧种中长期流传和演变的产物，以徽剧为例，弋阳腔在明代传到了安徽一带，和本地大众喜闻乐见的民间乐曲互相结合，建设了新腔，构成了具有地方特点的青阳腔，而青阳腔又受到了民间歌调以及昆曲的影响作用，经过一段时期的发展后，变成了现在的徽剧，接着徽剧又变成了京剧的母体。豫剧的构成也表现为一样的特性，来自于陕甘一带的民间曲调以及宋金元的铙鼓杂剧秦腔都是受到昆腔、弋腔以及青阳腔的作用，豫剧是这地方剧种中的母体。因此，声腔剧种的构成以及变化和流传地方中的方言根基以及民间艺术都是有着十分紧密的联系。不一样的声腔剧种的唱与念都是表现语言中的艺术形式，而且构成了自己特有的表演特点，比如：在京剧唱作中，要注意行腔吐字，念白要具有音乐性，豫剧唱腔是非常具有口语性的，以唱功见长，唱河南腔。就语言影响作用和构成来说，语言是具有唱腔、念白等语言性艺术形式的平台，就是来自于社会生活。

从社会语言学视角上看，现实世界的客观事情或动作，要利用人的外部感官器官，反馈到人脑之中。根据不一样的民族、种族或者部族都是具有不一样的习惯，得出了不同的表象，最后就概括成了含义。从这里开始，运用这样的民族、种族以及部落等语言造词的特点以及规范，建设不一样的名词、动词以及附加语。然而就剧本而言，语言作为文学艺术中的部分，一方面即是客观现实中的反馈，具有创作主体对客观现实中的审美外观。这里所说的剧本语言是文学艺术中的真实创作，唱与念是表现其语言的艺术形式，这亦是美所产生的基础原则。另一方面，创作家创作了剧本文学，演员实施戏曲表演，这样的两种艺术创作者―――剧作家以及演员，在戏曲创作以及表演过程中所表现的主观能动能够构成美所产生的主观性原因，两者之间的和谐给予戏曲一定的语言美。戏曲艺术中所含有的做功舞蹈性是比较强的，需要有相应的武术根基，戏曲武打从武术演变过来，是美化或程式化了的武术。做、打在戏曲演绎过程中是获得了较为广泛的运用。戏曲程式都是为了戏曲主题和内容进行服务的，美的艺术一定是内容和形式的相互统一。例如：在明朝时期，传统文化影响下的戏曲内容以及决定戏曲表演方式实现统一，使之成就了我国戏曲发展和繁荣阶段。这就说明了艺术的实质就是形式上的反馈、服务于内容，形式的美是依据内容以及形式的完整统一的关系进行确定的。就好像赵所说：就现代美学以及文艺观念来说，形式就是美与艺术的载体以及本体。这也是说，所说的内容，不可以独立于形式而现存，文艺中所表达的内容被融化在形式中。在这个时候，文艺的内容是被形式化了的内容。因此，在这个时候我们所感受到的美或文艺创作时，形式就是其中的第一信号，由于只有形式才同和人的直觉产生了直接联系。而形式，也是得以体验美与文艺创作中的所有内容中的唯一信号，由于不可能有全部脱离或独立于形式外的所有内容。因此，戏曲表演中的唱、念、做、打在具体实际中构成了自己所包含的程式，而这样的程式作为美的形式，满足了艺术美的客观定律，变成美的平台。具体实际表明，戏曲程式的发展健全也就变成了我国戏曲发展健全中的关键标志。

三.行当与审美

对于我国古代的戏曲表演中，常常会将演员分成不同的角色行当，行当也能够理解为角色的总成。从一定水平上看，行当是戏曲表演中的关键产物。在很久以前，唐朝的参军戏中，就具有参军这样的固定行当。到宋代时，就已划分得很清晰了。锡剧的角色行当尽管有着具体的分工，但是较为粗略的。在对子戏时期，男角称作上手，女角则称作下手。待到小同场阶段时，角色就对应的加多了一些，角色行当已由对子戏的三小发展成为小生、老生、滑稽、老旦以及花旦。在这个阶段，角色就需要进行逐渐的划分。一般而言，戏曲表演艺术是需要生活中进行进一步挖掘，与音乐和舞蹈等其他有关艺术相较来看，戏曲表演是更为贴近生活，也可以在更大水平上受到所处社会中的约束。例如：锡剧中所扮演的角色，因为表演所需，需要要求演员自身顺应表演中的需要，而一部成功的戏曲也一定是表演内容以及表演形式的完整和统一。追根刨底，戏曲行当的构成以及划分方式在一定水平上是受到了儒家文化的影响作用。在宋代，戏曲是没有登上大雅之堂的，官府也压根不懂这一门艺术的发生。在明清时期，地方戏曲才得以发展，很大的原因是当时市场经济的繁荣昌盛，从而带动了民间艺术的前进和发展，戏曲当中行当划分也变成了必然的趋势。

四.脸谱与审美

脸谱指的是将绘画与表演统一呈现于演员脸上，而这样的艺术自身是具有着对应表演上的夸张性，通常脸谱艺术设定鲜明，而且带有较美的图案，当中包含了对脸部化妆艺术中的发展。一般而言，大众会依据人物脸谱来给这个人物设定最初的认识，这样脸谱就给大众带来了最直观的感觉，也反馈出了我国古代对美学的认识和感觉。在明清时代，戏曲的脸谱艺术已经具有较为丰富的形式。不管是脸谱的勾画，还是在历史演变中而来的鲜明人物特征都反馈出了戏曲艺术中的发展变化。与此同时，脸谱把人物的主题内容变得更为形象，使得大众在直觉以及认识上能够达到统一的高度，而这样就最大程度上促进了戏曲表演艺术在民间的普及，且被广大民众所接受。相较于演员而言，脸谱能够帮助其更好地实施戏曲美的传输，也使其表演能够更加贴近生活，进而被大众所接受。

五.总结

总而言之，戏曲文化是我国民族文化的瑰宝，需要得到弘扬。而在弘扬中，需要和时代背景相结合，常常不一样的时代特点会影响着不一样的主观审美。因此，这样在一定水平上需要强化社会文明建设，对戏曲表演形式中的审美特征做好充分的探讨和宣传，使大众可以以一个暂新地角度来欣赏这门艺术，从而促进其健康发展。

【参考文献】

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作为中华传统文化的组成部分，传承了中华民族的美学思想与智慧，乡土气息浓厚，艺术种类丰富，其所呈现出来的独特视觉语言想象力奇特、表现夸张，无论造型寓意、图案装饰甚至材料构成、工艺技法、传统哲学观念，都在服饰媒介中有所继承，不仅拓展了服饰设计的空间及内涵，创造了别样风情的服饰文化，而且也是对民间艺术的一种生动有效的传承。在保护、发展非遗文化的今天，当我们四处张望、各方寻求民间艺术的传承良方时，服饰媒介却以自身独特的优势，将民间艺术视觉语言运用其中，创造了风生水起的流行时尚［1］。它所蕴含的识别性、个性以及美学特征，为民间艺术文化的再现提供了易于借鉴的承载方式，也是使民间艺术成为真正“开放的、鲜活的、流动的当代文化资源”的一种具体实践。

一、民间艺术视觉语言的形式

传统元素是具有本民族特色的设计元素，典型的民间艺术视觉语言有寓意吉祥的装饰纹样，为服装增添了吉祥、古朴之美;有风筝、剪纸、年画等不同风格和题材的艺术形式，使姿态多样的艺术元素成为现代服装设计的创作之源;更有诞生于不同时期的传统工艺技巧成为现代服装设计的新亮点，如刺绣、扎染、蜡染等。而争奇斗艳、大红大绿的民族色彩，也在崇尚民族化的今天创造着新的流行元素。1．民间艺术的纹样装点。民间传统艺术纹样是民间艺术的精华，从人类之初的图腾、原始社会的陶器图案，到明清精美繁复的装饰纹样，各式各样、名目繁多。按类型可大致分为几何纹样、动植物花卉纹样、器物纹样、人物纹样、组合纹样等。不同类型的装饰纹样表现了不同时期和地域人们不断变化的欣赏品位、审美情趣和价值追求，其艺术价值一直在设计应用中长盛不衰。2．民间艺术的风格再现。民间艺术门类丰富，常见者如剪纸、年画、脸谱、风筝、木雕、皮影、折纸、泥塑，等等，表达了让老百姓喜闻乐见、各具特色的民俗生活。这些源于本土的艺术，就地取材，工具和材料简单、朴素，创作者也没有接受过专门的艺术训练，从形态、用料到色彩搭配和制作风格，乡土味浓厚，造型夸张，气质粗犷、洒脱，因各自门类不同具有各自的特色。再者，民间艺术制作多结合节日，赋予了求吉呈祥之意，使得艺术作品在手工作业的古朴中透着喜气。3．民间艺术的工艺运用。民间手工艺是中国传统民众生活习俗中必不可少的构成部分。在科技不发达时期，手工技艺不仅是美化生活的必备手段，还被理解为是对生活的热爱和享受，并逐渐演变为特定习俗而被传承。如印染、编织、刺绣、布艺、毛绒、兽皮等工艺，材料各具特色，质感、造型也多姿多彩，这些民间手工艺遍布生活当中，成为现代服饰设计信手拈来的创意之源。4．民间艺术的色彩表达。民间艺术是观念艺术，承载着迎祥纳福、驱邪禳灾等世俗的目的，从而造就了民间色彩的对比强烈、热烈红火及其吉庆寓意。在这种民间信仰习俗的影响下，其艺术色彩显现出较强的民族情感和审美特征，直接导致了艺术形象的直觉、主观、意念化，这一赋色体系在年画、剪纸、民居、玩具、服饰等民间艺术中都有所体现，呈现出五彩斑斓、绚丽多姿的景象，情感表达浓郁，体现出一种质朴、真挚的情怀。

二、民间艺术视觉语言在服饰媒介中的传承

民间艺术视觉语言所蕴含的民族传统文化和民情民俗给现代服饰创意带来了丰富的启示和借鉴意义，这些民族经典特色越来越多地被设计师们看好，运用于现代服饰设计中，成为展示中国风情，表现民族风格的重要手段，同时也成为民族文化、艺术、习俗、价值观等的一种有效延续方式和时尚载体。继承传统不是形制的模仿，而是文化的领悟、共鸣与升华。服装作为日常生活中与人形影相伴的艺术形式，是时尚的外在表现，也是时尚元素的载体。民间艺术视觉语言在服饰中运用和传达，使其成为时尚流行符号的彰显，不仅创造了内涵深厚的服饰文化，也为民间艺术的延续指引了富有生命力的方向和极具社会效应的发展渠道，使民间艺术在服装与时尚的融汇中产生强大的召唤力和诱惑力，引导潮流，赢得新生。

(一)民间图案的视觉构成美

民间装饰纹样种类各异，样式繁多。纹样多取材于现实生活，题材丰富，表现质朴，如梅兰竹菊、鸟兽虫鱼、盘长、如意、云纹等，既表现了民间艺人的想法，又有良好的装饰效果。这些艺术形象在长期实践中形成各具特色的审美文化，含有追求圆满、和谐的生命寓意和生活祈愿。动植物花卉形象，或灵动可爱或美丽典雅，一直是服饰设计常用的创作素材。牡丹形态富丽饱满，色泽艳丽夺目，是人们心中的“花王”，也是民间最喜爱的传统图案之一。图1－1是融合了旗袍和吊带特色的一款长裙，原本时尚简洁的休闲风却因牡丹的饱满花型、繁荣寓意，添加了些许雍容和典雅。鱼纹是我国民间最重要的装饰纹样之一，从原始半坡村的人面鱼纹陶盆到商周青铜器，汉代画像砖、宋元瓷瓶陶罐、明清年画花灯玩具等，无论单体形态、动作，以及组合构图，应用都非常普遍［2］。传统鱼纹写神重于写意，写意重于写形，手法浪漫、质朴;而现代运用却不拘一格，常根据服饰特点设计构成洒脱变化，图1－2中两个鱼纹形象上下叠加，鱼嘴与模特项链重合，互为一体，形意和谐，飘逸灵动。“万灵之长”的龙、“百鸟之王”的凤都是民间传说中的神物，也是民间艺术的典型形象;在今天则成为中国文化的象征，尤其在国际类大型赛事及影视活动中最为常见，体现了中国服饰设计的民族特色(图1－3)。此外民间装饰纹样也常以组合形式出现，并有各自的象征寓意和艺术形式。如比较典型的团花图案，外形呈团状，内部装饰有植物花卉、人物形象、吉祥文字等纹样［3］。造型多以放射状、旋转式或对称形形成结构，是流行于唐朝，盛行于明清的极为常见的服饰图案。团花图案有时无底纹，非常清秀;有时却与底纹相结合，形成混合形团花。图案形象饱满圆润、精美细致，结合现代服饰的面料特征，显现出一种有别于传统丝绸、玉锦的华丽、富贵气息(图1－4)。图1-1图1-2图1-3图1-4这些民间艺术视觉语言是古人认识观念的产物，也是民间长久积淀的一种精神象征，不仅具有图案的独特美感，也把民间吉祥喜庆的内容和寓意赋予现代服饰，将传统的人文精神一并传承下来，使服饰媒介的表现更为温暖、生动，内涵丰厚。

(二)民间工艺的视觉结构美

民间工艺种类和技法的多样化，使服饰艺术的表现空间更为丰富，从平面剪纸到立体编织，造型简洁、别致，风格质朴、清新，为服饰这种穿在身上的艺术添加了新的视觉形式。广为流行的民间剪纸艺术，因应用于特定的生活环境，需要满足“透光”功能的实用性，所以非常强调镂空意识，常见的喜花、窗花等作品，玲珑剔透、形象突出、结构概括，不仅满足了功能需求，而且视觉效果富有节奏感，表达生动传神。尤其是剪纸的工具特点，剪和刀的独特性为作品赋予平面化的“刀味纸感”，线条明快，画面单纯、优美，运用于各种面料的服装上，使穿者行走间虚实相生、阴阳相伴，优雅丛生(如图2－1)。此外，由于纸张可塑性高，可通过剪、刻、拼、叠、编、印、糊等工艺手段制成平面或者立体艺术［4］，纸艺中也因此衍生出多种类型的艺术，如折纸、纸藤，纸蕾丝等，层次感和立体感强烈，表现手法简化、夸张，使服饰面料演示另类的空间，造型新颖、意象独特，视觉效果丰富且具有错落的韵律感(如图2－2)。纸艺与服装面料的结合，不仅为传统纸艺自身赢得新生的机会，也为现代服饰拓展了创意表现的领域。起源于劳动用具和生活用品的民间编织艺术，自人类结绳记事时期就已诞生，并逐步从生产的实用性发展到生活的装饰性。品种繁多、造型各异的编织用品，成为农业时代人们的主要经济收入来源，也是美化生活、粗料巧做的艺术品。在当今现实生活中，编结材料和方法更为多样化，加之风格淳厚、稚拙，也使其成为点缀衣装、点亮时尚的重要手段之一。编织类服饰自然朴素，技法自由，色彩及款式丰富，结合现代服饰分割的多变风格，拓展了编织造型、创意的无限性(如图2－3)。而源于传统民间木刻版画制作的年画，以木刻板然后进行拓印和套色印刷，通常用红、绿、黄、粉、黑、紫等配色，纯度较高，对比强烈，色彩明快艳丽，且画面饱满、主题形象突出，线条粗放、稚拙，具有很强的装饰性。今天我们可以看到，从墙上艺术到身上艺术，年画也正在从传统迈向时尚。汇集民间图案、色彩的年画层层叠叠于一身，仿若叮叮咚咚音乐作响，喜庆随身，时尚与民艺和谐一体(如图2－4)，使活色生香的民间艺术就这样真实可见，触手可及。

(三)民间技法的视觉肌理美

民间艺术就地取材，地域特征明显，乡土气息浓厚，因材料的多样性而使其艺术气韵大不同。被称为传统“女红”之一的刺绣，民间俗称“绣花”，以绣针穿引不同线料，在织物上形成图案或文字绣迹，是我国古老手工艺术之一。刺绣以各种多彩、亮丽的丝线擅长，为面料塑造了一种浮雕般的立体效果，极具手工触感，视觉上又有中国传统书画的艺术格调，堪称完美结合。针法的不同风格，材料的不同选用，最终而各具特色，既有细密精巧、淡雅生动，也有明快豪放、富丽堂皇。这些奇异巧工的民间技艺在服装设计师的创意布局下，走出自己的固有领域，从独立的艺术绣品变为实用，营造了现代服饰设计的特殊肌理表现，焕发出另一种风采。如图3－1中粗犷奔放的皮质长筒靴，改用了刺绣丝绸面料之后表现出灵巧、飘逸之感，女性味十足。近年来由刺绣变化而来的十字绣，造型抽象，结构严谨，具有浓郁的民间装饰风格。由于针法简单、效果突出而便于人们学习，被广泛应用于现代生活中的家居装饰和服饰设计中，创造了一个新的刺绣热点，如图3－2，简约的十字绣风，概括的几何图案，精工细作，在繁复之中透着质朴。民间印染工艺是传统手工技艺的重要构成之一，利用自然原料，以手工操作为主，染色印花和绘制因技法差异而有不同的肌理效果，如蜡染线条单纯、舒展，绘画感较强;独特的“冰裂”纹类似瓷釉“开片”，层次丰富，古朴别致。俗称“药斑布”的蓝印花，色调单纯朴素，色彩明朗似蓝天白云。而扎染工艺的“大理石”纹理色彩交错、变化微妙，如图3－3中长围巾和超短裙的组合，风格现代、节奏明快，若隐若现的印花图案却风情另类，使服饰在闪烁多姿的时尚中增加了田园般的浪漫情怀……图3-1图3-2图3-3图3-4焕发民间活力，引领服饰时尚的工艺少不了风筝，早期它曾做过战时通讯工具，甚至带上火药做过武器，造纸术出现之后，工艺发生了变化，改用纸糊制作，成为民间手工艺人的一项农闲技艺，从而发展为老少皆宜、延续至今的休闲娱乐活动。图3－4中向我们展示了栖息于现代服饰的一款风筝，生动、随意地伏于胸前，成为简与繁、冷与暖的合作范本，彰显了民艺与时尚、人与自然的经典融合。

(四)民间色彩的视觉冲突美

民间艺术的材质与工艺特点决定了艺术的色彩特点:单纯简洁，效果却对比强烈。在一些民间画诀中也有表述:“红要红得鲜，绿要绿得娇，白要白得净”，“红红绿绿，图个吉利”等，体现了民间艺术配色风格和创作原则，色彩语言观念表达非常鲜明，这种赋色体系下的作品常常情感真挚、色彩奔放［5］。尤以红色最为典型，因起源于先民对太阳、对火的崇拜，成为民族群体具有图腾意味的崇拜物，因此演化为追求喜庆的首选色(典型如民间剪纸，常常在单色红纸上一写千秋)，也成为中华民族的标志性色彩(如“中国红”概念的诞生)。色彩作为形态在内的物质表象之一，不仅给人们带来心理和情感上的影响，也给人们带来了视觉上的冲击，具有极强的艺术感染力，加上各种不同的色彩具有的不同象征意义，决定了色彩是所有时尚元素中最能反映人们消费心理的元素之一，是服装感观的第一印象。近年民间传统色彩与时尚之风的巧妙结合，使高高在上、风花雪月的时装生发出浓烈的生活情趣，精巧中见古朴，丰富了现代服饰的视觉语言。比如深受中国古典哲学“五行”学说影响之下的民间色彩，不仅由此形成特有的“五色”观，还延伸出其他几种常用色，红绿蓝紫，一片缤纷，这些乡土配色正日益受到现代服饰设计者的青睐(图4)。民间艺术用色单纯、浓郁互补，简洁的款式依赖这些对比和冲突，营造了不同凡响的视觉艺术氛围和效果，应对了如“色要少，还要好，看你使得巧不巧”的民间配色技法，创造了现代服饰结构、裁剪之外的强烈视觉冲击力和节奏感，彰显出鲜明的文化特征和独特的审美趣味，它所承载的内涵和寓意远远超过了一般的色彩审美功能，成为中国服饰在国际时尚界独有的精神符号。

民间艺术视觉语言在许多方面对现代服饰具有重要的借鉴意义:具有视觉美感和精神内涵的装饰纹样有助于服饰设计的主题表达，多姿多彩的艺术门类风格为服饰设计提供了别样的设计思路和视觉特征，工艺技法为服饰表现带来了独特的穿着体验和艺术感受，而民间吉祥喜庆的色彩观念则传达了民族情感和审美文化，是人们生活理想的深刻寓意和美好寄托。这些视觉符号所附着的传统民族文化特征，是现代设计的精神支柱，也是设计创意的源泉，是传承民族文化，使设计走向国际舞台的必备食粮［6］。服装在日常生活中与人形影相伴，是具有广泛传播度的媒介，也是时尚元素的载体。民间艺术与时尚服饰的结合，为民间艺术的延续指引了一个富有生命力的方向，以及提升社会效应的发展渠道。

作者:刘烈辉 单位:华东交通大学

【参考文献】

［1］要彬，曹寒娟．服饰与时尚［M］．北京:中国时代经济出版社，2010:38．

［2］王瑛．中国吉祥图案实用大全［M］．天津:天津杨柳青画社，2004:153．

［3］沈利华，钱玉莲．中国吉祥文化［M］．呼和浩特:内蒙古人民出版社，2005:62．

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一、点、线、面的优化组合

剪纸虽然流派纷呈，风格各异，但却有着一个显著的共同特点，它们都是有特定的点、线、面进行优化组合的结果。如：中国剪纸大师刘静兰的作品《福字鸡》，画面上的形全部采用以线为主并以线面结合的方法进行创作的。创作者将鸡的图案装饰进吉祥文字“福”中，细致刻画了不同形态的十五只鸡，画面上又以花样密集的装饰手段丰富整个画面，在展现我国民间古朴的吉祥文化的同时，也给观者带来了富足、饱满的视觉感受，散发着浓郁的中国吉祥气息。又如《勃朗宁夫人抒情十四行诗》中的剪影插图，人物的束腰长裙，鲜花缠绕的门口，以及写实的人物造型，都彰显了欧洲中世纪的人文风貌，同时也体现了当时人们的审美取向。

二、变形、夸张的风格特征

民间剪纸的变形与夸张，既有理有据，又大胆随意，并且有其比较规范的传承脉络。凭借自己对生活的强烈感受和意图，民间剪纸作者往往对选择的素材进行大胆的夸张描绘，在夸张中有不乏真实感的同时，还包含了丰富的装饰感。这些艺术家们，之所以能够将自然界的美转化成剪纸艺术的美，是因为他们对生活的理解，对美的观察，对剪纸艺术实践的积累，才得以使剪纸艺术具有极高的审美价值。例如福建漳浦林桃的一幅作品叫做《捕虾》，她在表现的时候采用了夸张的、大胆变形的创作手法，去放大虾和水草原本很小的事物，反而将大的海浪变小，并把虾剪得比人还大，运用这种手法体现她的主题。

三、强烈的意象性表达

在世界各国剪纸艺术的审美特征中尤为鲜明的体现在强烈的表达意象性上。剪纸具有自己独特的构成方式，它强调按照作者主观意象进行造型设计，不受物象自然形态的制约，这是民间剪纸艺术在造型上非常独特的一面，也是其形成多种艺术特点的重要方面。

（一）情感寄托的形象

民间剪纸是作者对生活的认识、寄托和希望的表现。作者借助于不同的形象来传达其主观的感受，同时还受到不同地域的传统文化影响。如：在中国，剪老虎，作者就将原本凶猛可畏的老虎处理成两种截然不同的形象：一种是长方形的下山猛虎，张贴于室内用来镇宅；另一种是温顺可爱、憨态可掬的“艾”虎，用来陪伴娃娃。两种不同形象的老虎，表达了作者两种不同的主观情感。再如：墨西哥，具有原始形态的图腾剪纸，作者将原始崇拜的自然生物赋予人形，体现了作者对自然质朴的情感，以及强烈的主观意识。

（二）借音抒情、借物抒情

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中图分类号：G642 文献标识码：B 文章编号：1671-489X(2012)24-0067-02

Discussion on Folk Art in Higher Art Education Necessity//Fan Lujie

Abstract Through our country folk fine arts present situation analysis, proposed the university art education the necessity of fusion of folk art. In order to establish the new concept of the education of national folk art, the folk culture heritage and development of the art of significance and prospective significance.

Key words colleges and universities; art education; folk art

Author’s address Qingdao University, Qingdao, Shandong, China 266071; Weifang Science and Technology College, Shouguang, Shandong, China 262700

国内美术教育的教学内容，大多借鉴外来美术教育模式，美术理论受舶来文化的影响较大。民族民间的东西在高校美术教育中多有忽视，缺乏本土化和民族性。如果在高校美术教育中，加入民族民间文化的元素，发扬我们的传统民族文化，我们的文化产品将更具中华民族特色，更能开拓国内文化市场，更加具有国际竞争力。

1 高校民族民间美术教育现状

高校是培养高层次人才的摇篮，高层次的人才素质包括美术等艺术方面的素质。冯骥才先生最早提出对非物质文化遗产进行保护。清华大学美术学院张汀先生不断探索民族化的现代艺术教学模式，提出重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。自各地开展民族民间美术教育以来，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力，也是增强了师生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。

2 高校美术教育中民族民间美术资源的开发应用

高等学校是知识分子集中的地方，也是培养人才的地方，还是传播文化、知识、思想的阵地。因此，高校应该借助本地优势设置具有本民族文化内涵的艺术专业。以山东潍坊地区为例，当地有丰富的年画、风筝、剪纸、泥塑、草编等民间手工技艺，这些手工民间技艺历史悠久，充满民间与民族文化气息，具有比较广阔的文化产业发展空间，同时具有旅游资源开发的生命力。但是这些民族民间美术资源的现状是不容乐观的。就目前从业人员状况来说，大多为土生土长的农民，年龄老化，知识层面低，缺乏专业美术理论指导，加之地方经济的快速发展，这种工时高、收效低的手工艺术越来越不受青年一代的青睐，已成为制约民族民间艺术发展的桎梏。由此可见高校根据本地特色设置相关专业的重要性和紧迫性。

开设民族民间艺术特色课程需要与当地民族文化相结合，要挖掘当地的民族文化资源。比如，年画、剪纸、泥塑、面塑等在其形成和发展的过程中，有着深厚的历史渊源，具有当地民间所特有的审美观，因此也具有浓郁的地方特色，这些传统的东西如果开发得当，利用得好，就可以成为当地文化的形象代表和地理标志，这一点在教学中是不容忽视的。因此，要充分发挥民间文化的特性，突出它的民族民间性、地域文化性，从理论上加以总结提高，克服民族民间艺术在技艺上的盲目性和随心所欲。让这些民族民间艺术既保留文化传统，又能够在理论上得以总结提高，这是高校教学实践中所面临的艰巨任务。

在开设民族民间艺术特色的课程中，要在对民间民族文化进行专业的理论探讨的基础上，对民间表现手法进行继承和发展。比如在图案教学中，要结合当地民间艺术特点，有的放矢地进行民间图案、民间造型的渗透，引导学生用本民族、本地文化特点的元素进行学习和创作。如潍坊是有名的风筝之都，充分利用当地文化元素，设计一些传统而有新意的风筝，则更适应国际文化交流的大环境和大背景。在木版年画中，充分利用年画大红、大绿、大黄、大紫的色彩对比强烈特征，与时俱进地创作一些时代感强的年画，对于保留和发扬传统文化，启发学生的想象力和创造力是大有帮助的。引导学生用本民族民间图案等元素进行设计，在这样的练习中，不仅提高了美术专业水平，也增强了学生的民族自豪感，培养了学生保护本民族民间艺术的责任心。

为了丰富民族民间艺术教学实践，要组织学生进行实地调查研究，走访一些民族民间艺术传统地和一些老艺人，了解民族民间艺术的历史与发展现状，梳理民族民间艺术的发展脉络，从民族民间艺术中吸取营养，向老民间艺人请教，先当他们的学生，从中得到民间技艺的创作源泉，保持民族民间艺术的纯真与纯朴。在此基础上，获得艺术创作的灵感与素材，在创作理念上有所深化，让民族民间艺术之花开得更艳，让学生掌握创作的一手材料。

高校要加强民族民间艺术的课题研究。高校是出研究成果的地方，散落于各地的民族民间艺术，由于它的分散性、随意性、不系统性，很难上升到理论高度去指导创作，这就需要院校师生去归纳、总结，让不系统的民族民间艺术系统化，总结出适合当地特点的艺术理论。以艺术理论指导民族民间艺术创作与实践。

由于长期以来，大部分民间艺人的文化层次偏低，会做不会说，做了也说不出名堂。例如，木版年画艺人经常说：“年画没正经，好看就中。”细观察一下木版年画，有好多东西是不合情理的。如木版年画只注重人物衣着和衣纹等外形变化，很少注重人体结构，有的衣纹长在肉里；身体各部不成比例，婴儿瘫式的造型比比皆是；再就是不注重透视；等等。这一切民间艺人并不知道，只凭想当然去刻去画。他们的这些艺术误解，必须经过专业美术工作者为之总结和提高，美术教育的责任也是责无旁贷的。为了民间艺术的开发利用，为了民间文化的大繁荣大发展，美术教育工作者就要进行深入的课题研究，多出研究成果，让这些成果得以推广应用，推动民族民间艺术更好更快地发展。

传承是民族民间艺术发展的根本。民间艺术工作者大多年龄偏大，艺术的传播大多通过父子式或师徒式的口传身教，很少通过课堂的广泛传播，很多民族民间艺术正面临失传的危险。国家现在提出了保护非物质文化遗产，是非常切合实际也是非常必要的。开展民族民间美术教育，正是对民族民间艺术的最好的传承。通过民族民间艺术教育，让民族民间艺术得以传承，让活化石变成活文化。要让民族民间艺术在传承中做到继承与创新相结合，传统与提高相结合，在保持民族民间文化特色的基础上设计出适应时代要求，民族民间意味浓厚，代表地方特色的文化产品，让它民众化、商品化、国际化。有人说：越是民族的，越是世界的。做到这一点并不难。对地方高校而言，就是要扎根当地、立足于全省，面向国人和世界，开发当地美术资源，推动当地文化产业的有力发展。

高校大学生是文化艺术传承者。高校是各类人才的“生产基地”，开展民族民间美术教育，高校学生是最大的受益者，不仅学到民族民间艺术的理论和技艺，更重要的是民族民间文化后继有人，通过大学生的学习这一载体，将民族民间文化在年轻一扬光大。通过美术理论的正确指导，让传统民间美术更加完美地得以传承。大学生通过系统理论、系统制作工艺的学习，在他们完成学业之后，将引领民族民间美术的实践与创作，开发利用民族民间美术资源和旅游资源，发展壮大文化产业，推动文化事业的大繁荣、大发展。

3 结束语

经过几千年的文化积淀，我国各民族汇成丰富多彩的民族民间艺术，这些艺术是承载着一个民族地域文化的审美特征，具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态。其中的年画、剪纸、风筝、泥塑等组成了我国庞大的美术系统，是我国民族文化传统的重要组成部分。高校美术教育为民族民间美术的传播构架了一个良好的平台，民族民间美术的发展离不开高校美术教育。

参考文献