传统文化的范畴范文

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篇1

1．输出选目层次较低，有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌

中原传统文化输出层次一直较低，输出内容很少能够代表中原传统文化的精髓，输出选目有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌，不能很好地塑造客观的中原形象。文化分为物质文化、制度文化和精神文化3个层次。长期以来，中原传统文化输出主要集中在物质文化层面和制度文化层面。物质文化是最为基础、最为表层的文化，生产方式和生活方式等物质文化具有阶段性特征，其文化内涵较为肤浅。制度文化居于文化了的中间地带，能够反映一定的核心文化，但是经济制度、政治制度和学术制度等制度文化不可避免地具有历史局限性。精神文化是深层次文化，对其他区域具有更为深远的影响力。天人合一、宗法人伦和整体至上等精神文化是中原传统文化的核心所在。但是中原传统文化中精神文化的传播力度很小、效度很低。中原传统文化输出不仅内容少，而且多是愚昧落后的文化糟粕，甚至是刻意妖魔化了的中原传统文化。这种输出选目表面上传播了中原传统文化，其实传播的是伪文化，歪曲了中原形象，中原传统文化的精髓并没有得到有效传播。西方受众基于自己的审美心理从中原传统文化中选择迎合自己猎奇口味的内容，以满足特定历史阶段主流意识形态构建的需要。中原文化的传播者大多是被动迎合这种需求，对于输出内容缺乏科学明晰的规划，对代表中原传统文化精髓的哲学典籍的传播，输出的文本缺乏系统性，选材的偶然性很大，态度主动、目的明确的输出选择少之又少;而对居于次要地位的、对于西方哲学思想具有功用性的哲学典籍的传播力度超过了精华典籍。

2．输出内容被有意改写和变异，颠覆了中原传统文化的价值观

中原传统文化在对外传播过程中，其内容被有意改写和变异，以达到适应输入区域意识形态和诗学形态要求的目的，这种现象非常值得关注。尤其是当传播者本身就是区域文化输入方时，传播者往往重构中原传统文化，附加输入方的文化观念，使传播的中原传统文化发生了变形。受儒家思想的影响，中原传统文化非常重视仁学，宗法人伦成为中原传统文化的重要伦理观念，人总是被置于特定的历史背景中，以忠、孝、勇、烈来衡量人的仁。在中原传统文化中，代父从军的花木兰就是忠、孝、勇、烈的化身。而迪斯尼电影《花木兰》中的花木兰被塑造成为符合西方价值观的形象———一个类似西部牛仔的形象，提出“要按照我的心去生活”，追求个人的思想和行动的自由，充满了个人英雄主义气息。这种花木兰的形象已经彻底颠覆了中原传统文化的价值观，成为西方个人英雄主义的代表，体现的是西方价值观。可见，输入者有意曲解中原传统文化，使其服从并服务于西方价值体系，是造成中原传统文化传播中核心价值观变异的一个重要原因。

3．核心概念用西方语料阐释，丧失了中原传统文化思辨的独特性

具有厚重文化内涵的中原传统文化承载着儒、道、墨、法等诸子思想，凝聚着中原地区生活群体对天、地、人以及彼此关系的思辨，具有深刻的思想内涵。作为中原传统文化的物质载体———典籍范畴，特别是其中的哲学范畴，表征着中原群体乃至中华民族特定的思维方式。这些范畴成为中原传统文化身份的标识，体现了与西方哲学范畴不同的思辨方式。传播中原传统文化必然需要将这些范畴准确地译介到其他区域。然而，长期以来，中原传统文化的传播者都习惯于用西方的价值观来归化中原传统文化，将中原传统文化的核心概念比附为西方哲学的范畴，使中原传统文化丧失了其思辨的独特性。如近代英国著名汉学家理雅各将儒学中的核心词汇“道”翻译为“path”，“仁”译介为“benevolentac-tions”、“truevirtue”、“thegood”、“thevirtuespropertohumanity”等，“君子”理解为“amanofcompletevirtue”、“thesuperiorman”、“thescholar”、“theac-complishedscholar”，这些都没能准确地传播其原有的文化内涵。又如，辜鸿铭翻译《论语》时特别注明了这是“一本引用歌德和其他西方作家的话来解说的新的特别翻译”，用西方文化中的语料讲述中原传统文化。再以《道德经》的输出为例，英国著名汉学家亚瑟•韦利将“道”这一核心概念译为“theway”、“theways”、“way”、“thehighway”、“high-way”、“highways”、“tao”等，给“道”附加了许多西方文化含义。中原传统文化模因寄生在西方文化模因中，虽然在一定程度上传播了中原传统文化，但容易使西方受众产生中原传统文化没有自身的文化基因之印象。

二、中原传统文化输出中问题产生的原因分析

中原传统文化输出的弱势，其形成主要有以下3个方面的原因。

1．中原传统文化输出规划不科学

长期以来，中原传统文化的输出缺乏系统规划，也没有理论和现实层面的科学引导，这就造成输出选材支离破碎、层次肤浅，以迎合西方的审美心理为主，深层价值观没有得到有效传播。以儒家经典的传播为例，《论语》的英译本在1930年代以前就已超过50种了，而且其译本的数量还在不断递增;但《孟子》《荀子》等传播的力度很小，形成了儒家经典传播不对称和儒家经典传播体系不完整的尴尬局面，致使区域外受众不能全面理解儒家思想。

2．中原传统文化译介质量不高

造成中原传统文化输出内容出现改写和变异的主要原因在于译介的质量。中原传统文化的输出者主要是区域外群体，区域内群体较少。中原传统文化博大精深，区域外的译介群体对于中原人群的思维方式和文化底蕴了解得并不透彻。“人们在接触异质文化时，往往很难摆脱自身文化传统和思维方式的影响，总是根据自己熟识的一切进行选择、切割和解读。所以解读无法超越文化误读的维谷。”［8］区域外译介群体往往基于自身文化构建的需要而重构中原传统文化，即通过媚俗化、野蛮化甚至妖魔化的手段使其发生变异，从而歪曲中原传统文化，这对塑造良好的中原形象具有负面影响。

3．中原传统文化输出理念不清晰

西方文化霸权是造成中原传统文化身份模糊、核心价值观念缺失的另一主要原因。在西方文化霸权操控下，中原传统文化的核心价值观念变成了西方价值观的附庸，甚至成为其载体。由于历史原因，西方文化在文化贸易中占据着主导地位，形成了文化霸权。西方受众以自我中心的眼光审视中原传统文化，将中原传统文化边缘化为“他者”，用西方话语描述中原传统文化，使中原传统文化失去了话语权。“中国学者和西方学者在翻译中华典籍中的哲学、伦理、文论等核心术语和表述的实践中都是以颇为相似的方法实践自己的翻译理念———总是以西方文化预设的文化经验实践西化‘归化’，用西方哲学界现存的语料‘格义’东方哲学典籍，使用浸透了西方哲学理念‘二元对立’思辨形式和语料翻译文言文写就的具有汉文化特有思辨观的汉传统典籍文本和核心术语，在‘反向格义’中‘西化’中国哲学形态现象比比皆是，结果使西方读者进入了一个完全没有陌生感的思辨领域。”［9］为了片面强调译介的可接受性，译介者不惜模糊中原传统文化身份标识和核心价值理念。中原传统文化的影响力受到了严重削弱，提高区域文化软实力也无从谈起。

三、中原传统文化输出的建议对策

基于对中原传统文化输出现状以及产生问题的原因分析，笔者从输出理念、输出内容和输出方式等方面提出如下建议对策。

1．输出理念上应重视文化差异性

针对中原传统文化传播过程中遭遇文化身份模糊、核心价值观念和思辨观念的独特性丧失等问题，传播者应确立基于文化差异性的输出理念，有效维护中原传统文化的原本性，以凸显中原传统文化的特征。当代著名的后殖民理论家霍米•巴巴指出，“背靠文化差异的概念，我试图把自己放在界线性的立场，放在作为差异的文化建构的生产性空间之中，放在差异或他者性的精神之中。”［10］在异质文化交流过程中，文化差异应该被建构而不是被泯灭。王岳川认为:“文化差异和文化碰撞，是异质文化之间得以沟通和转化的过程。”［11］强势文化和弱势文化的碰撞，不是要让强势文化同化弱势文化，也不是让弱势文化成为新的霸权文化，而是在异域文化空间和本土文化空间相交的第三空间，采用边界协商的方式，生产出杂合的文化空间，保留文化的差异性。长期以来，区域外传播的中原传统文化不是真正的中原传统文化，而是区域外群体对中原传统文化的想象性构建，显现的是区域外研究者和观察者的立场，并不是中原地域空间真实的传统文化，中原传统文化在这里已成为西方愿望和表象的工具。中原传统文化应该避免西化或者自我殖民化:一方面，在普世价值的指引下，实现中原传统文化与区域外文化的融合;另一方面，保持中原传统文化的异质性，不仅要丰富世界文化，更要以中原传统文化独特的魅力吸引、感召、引领其他群体，彰显中原文化软实力。

2．输出选目上应着力打造弘扬优秀中原传统文化的知名品牌

季羡林说:“今天，在拿来主义的同时，我们应该提倡‘送去主义’，而且应该定为重点。为了全体人类的福利，为了全体人类的未来，我们有义务要送去的，但我们决不会把糟粕和垃圾送给西方。不管他们接受，还是不接受，我们总是要送的。”［12］在中原传统文化输出的过程中，要提升层次，提炼中原传统文化的精髓和内在价值，忠实地输出能够体现中原文化精神、塑造中原良好形象的传统文化精品。应该站在中原经济区发展战略的高度，重新审视中原传统文化输出，对其进行科学系统的定位，切实贯彻科学发展观，大力培育中原传统文化输出精品，打造市场占有率高的知名文化品牌，实施走出去的中原文化战略，着力提升中原传统文化输出层次。推介《程婴救孤》《风中少林》等经典剧目品牌，《禅宗少林•音乐大典》《大宋•东京梦华》等演艺品牌，古都文化、文字文化等文化旅游品牌，南阳玉雕、开封汴绣等传统工艺美术品牌，以及《小樱桃》《少年司马光》等动漫品牌。中原传统文化不仅是要输出文化现象，更重要的是输出文化底蕴，使区域外群体在感受少林武术和温县太极拳的魅力时能够深刻体会武术的文化内涵，在观赏镇平玉雕的同时能够感受中原传统的玉文化，在惊叹濮阳杂技的同时能够置身于杂技文化之中，在欣赏钧瓷、汝瓷时能够品味出瓷文化的韵味。这样，中原传统文化才能提升区域文化竞争力，更好地服务于中原崛起。

3．输出路径上应建立以译介为主的多元输出方式

鉴于中原传统文化在输出过程中有被改写以顺应接受区域的主流意识形态和诗学形态、文化基因出现了变异、核心价值观念没有得到有效传播的问题，应建立以译介为主的多元输出方式，促进中原传统文化输出。译介是不同文化交流的重要途径，便于文化思想的系统传播，是提高中原传统文化输出效果的重要方面。我们要用战略眼光定位译介，构建中原传统文化译介战略，打造中原传统文化译介模式，培养更多的本土译者，使其能够游刃于区域内外文化之间，以多维度的视角审视中原传统文化输出，以准确性和可接受性为译介原则，忠实地传输中原传统文化。输出形式不能仅仅局限于文本译介，可以综合运用影视、网络、推介会等媒介形式弘扬中原传统文化。以少林文化的输出为例，电影《少林寺》、大型实景演出《禅宗少林•音乐大典》、大型民族歌舞剧《风中少林》、成立海外少林寺文化中心等，构建起立体文化输出系统，取得了显著成效。要通过多渠道的文化输出路径，更大限度地让区域外群体理解、认同中原传统文化，从而使中原传统文化发挥更大的区域文化影响力。

篇2

中国文化博大精深、源远流长，它的特征一般可以归为三条：第一、天人合一，顺天应物；第二、家族伦理本位；第三、贵和尚中。改革开放30年来中国文化的特点，一是全面开放，二是发展繁荣，三是继承传统优秀文化，四是充分借鉴国外一切先进的文化。在具体工作中，我们认真把握和全面综合运用以上特点，并理性理解文化的民族性与世界性，文化的科学性、间断性与连续性以及规律性等诸特点来进行工作，收到了较好的成效。

具体而言，正如马克思曾论述人类物质文化、制度文化、精神文化及心态文化的产生，发展与自然地理之间的关系，根据这一原理我们可以对中国传统文化基本特点有以下认识。

中国传统文化主要可以归纳为三种：宗法文化、农业文化、血缘文化。这三种文化构成了中国传统文化的主流，并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密；我国自古以来直至今日还是一个农业大国，正所谓经济基础决定上层建筑，以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。

以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想，因此我们认为中国文化最主要的特征就是儒家文化――强调天人合一，修身齐家，治国平天下，使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一。儒家文化的精髓就是平和中正，思无邪。

其次，诸如农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐地形成我们中国传统文化丰富多彩的内涵。

也有人认为中国传统文化简单地说，就是影响了中国几千年的“儒、道、佛”三家社会教育理论。他们不是宗教，而是社会教育，是“道”。其理论著作分别汇集在《十三经》、《道藏》和《大藏经》里。虽然宗教这个词是100多年前才从西方国家传入中国的。

传统文化的根本点是教育人要“孝”，从“孝”发展成“五伦十义”、“五常八德”，从而成为儒家所说的“君子、贤人、圣人”，再进一步成为道家的“仙人”，再进一步成为佛家所说的“罗汉、菩萨、佛”。 传统文化认为，生命的意义在于追求幸福、快乐、美满。最根本的是幸福，有幸福，自然就快乐，幸福和快乐越多就越美满。那么到达什么程度就算美满了呢？我们的祖先早在几千年前就作出了总结：五福临门就算美满。五福是指：富贵、长寿、康宁、好德、善终。

但是，从一般的价值导向看，我国传统文化体现了一种单向度和等级的特征，是一种强势文化，实质是为强势服务。具体主要有如下一些特点： 一、有等级，无平等。无论是在家族层面，还是在社会和国家层面，我国传统文化都表现出强烈的等级性。家族的等级性立足于血缘。而社会和国家的等级性是家族等级性的进一步推演。等级性的实质是不同等级的人具有不同的资源配置权，尤其是具有不同的剩余分配权。一般而言，等级越高，其所具有的分配权就越大，其享受的待遇就越高。在这种情况下，所谓平等，只能是同一等级内部的平等，并没有全社会的平等。所以，有等级就必然无平等。因为平等应当是一个整体范畴，而不是一个局部范畴。 二、有强势，无弱势。我国传统文化本质是为强势服务的。这也是文化等级性的一个必然结果。君君、臣臣、父父、子子，虽然都具有各自的权利和义务，但相互间权利与义务是不对称的。对强者而言，是权利大于义务；对弱者而言，是义务大于权利。君要臣死，臣不得不死；但反过来是绝对不行的。有的学者认为我国传统文化具有人本的特点，其实这是一个不太准确的说法。民本与人本是本质完全不同的两个范畴。人本是一个具有整体性的范畴，而我国传统文化所体现的只是民本范畴。民本的目的为了强者，是最终为了少数人的利益；而人本的最终目的是所有人。所以，民本只是一个局部范畴。当然，我国传统文化所具有的现实主义精神是非常明显的，但这种现实主义导致的是一种以人为中心，而非人本；因为这种以人为中心只是以少数人为中心，只是以强者为中心，而非以所有人为中心。 三、有传统，无创新。祖宗之法不可变，是我国传统文化的一个顽固特点。由于缺乏创新，所以我国传统文化实质是一种静止的文化，或是一种循环的文化。虽然有局部的变革，但充其量只能算是枝叶的修剪或是对整体的一种修饰。其修饰的结果往往表现为对原有本质的进一步深化，而不是实质的变化。这里我国传统文化没有创新根本原因不在自身。任何文化本身都是极具创新力的。我国传统文化缺乏创新，根本原因是外在力量的压抑，尤其是强势利益集团的压抑。创新意味着改变，意味着对传统利益格局的重新调整，所以，创新总会遭到原有利益集团的抵制和摧残。在几千年的中国封建社会，不均衡的社会结构造成的格局是：强势太强，弱势太弱。所以，在中国封建社会，创新除非对强势有利，否则，创新的结局是可想而知的。 四、有人治，无法治。几千年的封建社会，本质是人治社会。人治社会反映在文化上，必然是一种人治文化。反过来，人治文化又促生和巩固了人治社会。德治是人治的必然要求。要实现人治的有效性，道德自律就是一个关键的环节。另外，统治者也是历来喜欢人治，而不喜欢法治的。因为人治为统治者提供了极大地掠夺空间，而法治则不能，因为法治对统治者也是一种约束。所以，专制制度与人治文化是相伴而生的。人治文化是专制制度的寄生物，专制制度是人治文化的进一步推演。 五、有礼节，无理性。中国文化在“礼”方面的表现是相当丰富的。中国人的一切社会活动，无不纳入“礼”的范畴。有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等。在中国古代，各朝都设有专门管理礼制的官职。在周代，礼制的管理属于宗伯，后世逐渐演变，就成了礼部。“礼”的实质是“利”。“礼”是形式和手段，“利”是内容和目的。在中国，“礼”体现的本质是不平等，是封建等级制度。所以，礼仪之邦不等同于理性之邦。从长远来看，理性是一个国家强盛的基础条件。一个国家要实现持久发展，不仅需要“礼”，更需要“理”。所以，必须认识到，人的潜能和创造力的发挥，人性自由、幸福与价值的实现早已成为现代社会每一个人的最高价值理想，它是一切现代职业或其它社会空间所能带给人的价值，也是一切世俗的社会努力所必须追求的目标。因此，我们认为未来中国文化的最高理想之一就是每一个人潜能和创造力的发挥，个性与尊严的确保，以及人性自由、幸福与价值的实现。所以说，这些现代性的观念就是文化馆日常工作中的行动指南。

无疑，文化馆由于自身业务特点，往往是通过艺术之路来践行文化精神。20世纪是全球按照欧美尤其是美国模式往前发展，所以先锋艺术、时尚艺术或者是流行艺术、波普艺术占了上风。但是哲学家萨特把这些艺术称为恶心的艺术，因为西方的美学变成了西方的丑学，他们反抗现实的结果变成了这个样子。那么21世纪我们的判断是文化将回归经典的世纪。每个民族都要回归自己的经典，如果没有赶上回归经典这班车，那将被甩出历史的围城。所以我们一定不要追新逐后，把一些丑陋的脏乱差的艺术看成是最时尚的艺术。

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摘 要：在新形势下中华传统文化的发展实为重要，党的十报告中也把建设社会主义文化强国作为全面建设小康社会的重要内容。提出了文化关乎人的幸福，文化是一种力量的论断。尤其是传统文化的继承与创新这一问题已成为现阶段关注的焦点，文化是强国的必要力量，亦是一个国家的灵魂。传统文化的发展过程中既面临挑战，同时也有很多机遇。因此笔者 将从传统文化在传播过程的新路径和新变化等方面探寻传统文化的继承保护与未来的发展。

关键词：传统文化；新形式；新变化；继承创新

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0166-03

党的十上对于文化建设层面提出了新要求，这反映了中央对文化建设重要性有更深刻的认识。中华优秀传统文化是前人传承下来的宝贵财富，社会主义核心价值观既植根于中华传统文化深厚土壤，又立足于当今时展特征。其中蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，强化优秀传统文化教育有助于大学生形成正确的社会主义核心价值观。

因此，发挥中华优秀传统文化在践行社会主义核心价值观中的育人功能符合当今时展特征，进而要充分传播优秀传统文化中的有益元素，通过多种途径运用到大学生社会主义核心价值观的实践中去，社会主义核心价值观的建设依托于中华传统文化的传承，两者需要在互动的过程中使得中华传统文化得以更好的继承传播，在继承中得以更多的发展与创新。

一、传统文化发展现状

（一）文化源远流长，缺乏文化继承人

我国传统文化发展历史悠久，在发展中历经了诸多阶段，传统文化得以延续至今。传统文化对于国家整体文化建设及综合国力建设都具有重要作用，提升文化软实力的一大关键在于更好的保护和发展中华优秀传统文化。

在文化下乡的过程中，我们发现，中华优秀的传统文化得不到合理的传承，人们的意识淡薄，对于传统文化继承方面缺失概念，无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。其实，要想优秀的文化得以流传下来，需要的是每个中华儿女从自身做起，树立继承优秀传统文化的意识，携手共进，从源头上将文化传承下去。实践过程中，我们在宝鸡眉县横渠书院做新闻人物专访中，其中的讲解员邵春燕女士在对传统文化的弘扬传播中做到了切实、切身、切心。多年来，由书院环卫工人蜕变到讲解员，这其中对于文化的传播历经了多层阶段，层层传播，一代又一代，从而在她的引领下让更多来当地的人对张载祠产生了浓厚的兴趣，在文化传播继承方面做出了自己的贡献。

我国传统文化的精髓之处众多，时至今日，社会的日益发展令人们对传统文化的继承失去了意识与理念，经济建设日新月异却忽略了积淀的文化建设对国家的重要性，因此倡导更多青年人从文化传播的点滴做起，不积跬步无以至千里。

（二）文化博大精深，缺乏文化保护人

我国传统文化具有博大精深的特点，这得益于数千年来的发展和演变，然而在这种过程中传统文化却面临着一点一点的流失、破坏、甚至是消逝。其根本原因在于人们的不良行为，这一点意味着并不是所谓的烧算是对传统文化的破坏，其实不去关注、保护同样是对文化发展的不管不顾。现阶段我们缺少对于文化的保护人，或许还不够。我们需要宣传并动员更多的有心人发起对传统文化保护的行动。

实践过程中在宝鸡眉县张载祠里面有很多赋有文化内涵的事物，无论是历史的碑文还是张载的生平思想等。古人张载强调“性与天道合一存乎诚”，他有志于“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

古人的思想精华在今天仍旧具有很大的指导意义，对于青年的求学，对于国家太平的建设，对于今天十强调的文化建设与社会主义核心价值观的关系中都有诸多借鉴意义。弘扬和保护中华优秀传统文化应立足当今，从小范围做起，发展更多的群体投身到传统文化的继承保护工作中来。

二、传统文化传播的新路径

（一）文化讲授制度的开展是文化继承创新的重要途径

传统文化的保护并不能从单一的学习和效仿上入手，而是要创新文化传播的途径和形式，文化的建设需要人，需要发挥人与人之间的联系，正是在这种双向循环的联系中建立了文化讲授制度。利用口头传播与这一基本的方式逐步演变为一种人与人之间的联络网。在网状体系下形成对传统文化的传播的新机制。这一新的形式贯彻了文化先继承后创新的理念，在传播中发展传统文化，在发展中创新文化形式。尤其注意在文化传播过程中坚持先进文化的发展方向，坚持用辩证的态度创新文化，在文化突围路径中寻找新的实践点。

得益于实践过程中的发现，现阶段在文化遗产景区中安排了更多的讲解员，而这些人恰恰是在文化继承创新中起到关键作用的人们，他们用切身的文化积累为更多的人讲解当地文化形成演变的现状，这种“讲授制度”的创新性在于用口述的传统形式让传统文化得以更广阔的人为与地域性的传播。作为文化创新的重要途径，应大力发展和培养更多的有识之士投身到传统文化的创新与保护中来。优秀的传统文化需要创新，而前提是精髓的传统文化需要永久的传承和保护下去。

（二）科技力量的融入成为传统文化创新的新纪元

科教兴国表明科学与教育并重，两者不分家。而“教”也包含着文化。传统文化的保护与传播面临很多问题，其中包括人员缺失、社会环境变化、经济与文教发展间不平衡等等。将科学的创新力量融入对传统文化的传播上，有助于传统文化的持久保存，并且这种传播过程本身带有科技性，趣味性，更利于传播与创新。将新近的科学元素加入对传统文化的介绍和推广中，让原本晦涩的传统文化充溢着生动性，从而拓展传统文化传播的性质和渠道。

发挥科技的带动作用，运用科学技术例如三维立体效果等对传统文化的遗迹进行全方位的效果展示等，或开发数字展馆等还原传统文化的真实面貌。探寻文化多元发展模式，规避更多商业化发展模式，还原传统文化其真实内涵，因此这就需要社会各界多方面的共同努力，共同为保护和创新传统文化贡献多方面的力量。

（三）坚持和树立正确的方针政策是文化传播的助推剂

文化的发展是一个双向过程，不能任其文化的自由发展，“文化”虽然作为一个抽象的概念，其发展却是实在的，所以在传播过程中，要坚持党的方针政策，坚持在文化大发展大繁荣的背景下推进继承和创新。良好的文化环境和氛围为传统文化的传播带来了新的契机。在正确方针的指引下，传统文化寻根沿着符合中国特色社会主义的道路前行。当前，传统文化的发展容易被一些不良因素引向不良的发展之中，因此，规范传统文化正确的方向和内容是创新的前提。

良好的文化发展战略作为传统文化传播新形式的重要一环，应立足于当地的文化实际当中，不可盲目顺应其他地区的文化发展方式，要规范文化的发展范畴，顺应文化的正确发展方向。积极鼓励传统文化朝着有利的方向发展，带动更多人投身到对传统文化的创新建设中来。

在文化传承的实践过程中，应坚持以下几个方面的建设。一是要加强对优秀传统文化的宣传和引导，从源头上杜绝对传统文化引导有不良企图的人群，建立健全相关文化保护政策和策略。二是要灵活的并多元的传播传统文化，在传播过程中运用传播学的相关知识，正确引导人际传播传统文化等。三是要鼓励社会各界人士加入对文化资源的保护、开发和利用的行列之中来。用文化法规的作用从根本上推进对传统文化的创新建设。

（四）文化综合传播是文化创新的未来发展源泉

文化发展不分国界，中华传统文化屹立于世界民族之林，中华传统文化具有一定的世界地位。现如今，世界也建起多所孔子学院，中外文化交流与传播越来越密切。衡量一个国家的综合实力，文化是其中一支必不可少的因素，重视文化的国界性传播有助于中华传统优秀文化走向世界。文化是一种力量，是一种传承的力量，在创新过程中文化传播与发展有挑战也有机遇，在世界民族之林中，中华优秀传统文化经久不衰，博大精深，有自己独特的风格特点，但与他国文化相比之下，文化自身也有其发展的不足，所以需要在与世界文化联系交流中，弃其糟粕，形成更好的文化创新源头。

创新是各国现阶段都非常重视的项目，多国也在积极进行着非物质文化遗产的申遗项目。以宝鸡省为例，有众多的非物质文化遗产，2014年将在宝鸡法门寺举办第27届世界佛教徒联谊大会，这项世界性的佛教徒盛会为法门寺带来了新的传播途径和良好的机遇。作为非物质文化遗产范畴的一部分，利用传统文化与人际传播的良好结合，开拓了文化发展新的方向，组织多种爱国主义教育宣传活动，通过组织传播的形式拓展了传统文化的发展源泉。在发展宝鸡非物质文化遗产这一方面上，宝鸡将发展旅游服务业作为申遗的基础前提，积极开发第三产业，通过大众传媒等进行传播与宣传，例如借助大众媒体进行宣传报道，通过纪录片的方式对外界进行宣传，从而将传统文化的发展引进世界。在新近社会中，同时通过自媒体传播这一途径，加快了传统文化传播的新方向，大众通过手机软件等进行自媒体的互动，开拓了传统文化发展的新路径，彰显了文化传承与创新间密不可分的程度。

因此，传统文化传播过程中形式多样，但根本目的都是为了传承优秀传统文化使之得以不断发展创新，文化创新过程需要有良好的制度支撑，良好的文化传播氛围，更需要人与人之间切实地投身到传统文化的传承创新之中来，从而增强文化的竞争力，提高我国文化的综合国力，在传播过程中探寻更多的新发现。

三、传统文化发展的新变化

（一）传统文化发展过程中趋于集聚性

中华传统文化的发展演变，形成了诸多具有地域特色的文化范畴。地域性这一特点类似于“一方水土养一方人”这一说法。发展过程中具有相同特色的文化有一定归依感，从而形成了文化特色相交融的新变化。也正是这种新变化，使得传统文化在发掘方面有了更多可探寻的依据。例如宝鸡非物质文化遗产过程中，宝鸡眉县的旅游发展逐步呈现出聚集性的特点，景点与景点之间距离拉近，在集聚的过程中逐渐将传统文化的传承与创新让更多人来宣传与带动。

（二）传统文化发展过程中趋于开放性

传统文化在几千年里之所以保护的妥当，其中有一个不可否认的原因是它的封闭性，不为人知，不被开发利用。当今，传统文化在传播过程中为人所知，为人所用，有利有弊，虽然开放性的利用中也会使传统文化遭到一定的破坏，但这种逐步的开放性却让文化得到更广阔的传播与弘扬，传统文化的继承与创新这两者的发展都需要文化作为一个开放的范畴从而通过更多的人或是宣传等进行文化的取精华弃糟粕。

（三）传统文化发展过程中趋于全球化

文化是民族的，也是世界的。传统文化的发展中需要立足自身，同时也需要立足世界民族之林中，全球化发展中给传统文化发展带来了新的机遇和挑战，传统文化发展中应借鉴其他民族有益的文化，取其精华去其糟粕，在本民族传统文化传播中带来新的机会，与他民族优秀文化进行好的融合。从未让更多优秀文化屹立于世界民族文化之林中，带来更广阔的发展空间。例如宝鸡的旅游服务业发展过程中有更多的外国友人参与其中，这无形中就带动了传统文化走向世界的脚步。

四、结 语

传统文化在传承过程中存在不足，要从各个方面把关对于传统文化的建设。在现实性这一特定的历史环境下不断建设和发现传统文化新的源泉，把握立足点。坚持正确的基本方向不变，继承传统文化有益方面是文化创新的基础，建立健全文化制度是保障，多元的发展传统文化走向世界是目标。传统文化应遵循科学的发展规律进行创新，在继承中发展，在发展中继承。

传统文化在发展过程中国家给予了相关政策支持，挑战与机遇并存的局势之下，更加需要理性客观的分析传统文化面临的现状与危机，唯有客观准确的分析传统文化发展的现实环境和未来方向，才能更好的把握文化发展的新方向。

传统文化在传播过程中有了新的形式和新发展，在此基础上有助于传统文化的传承，探寻与传承传统文化的思想内涵，创新传统文化的发展形式，是每位中华儿女义不容辞的铁肩道义。

参考文献：

[1]刘守华.文化学通论[M].北京：高等教育出版社，1989.

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五年制高职是与初级中学对接的教育层级，初中毕业生经过五年的高职院校学习，掌握与专业对应的知识技能并获得大专学历，成长为具有较高素质的技能型人才。我们认为，对五年制高职学生来说，对中国传统文化具有一定程度的了解、理解、欣赏、接受，并能够在此基础上践行传统文化的某些思想和价值观，是“高素质”的应有之义，也是五年制高职学生的培养目标之一。五年制高职学生对于中国传统文化具有怎样的认知特点？如何对五年制高职学生进行中国传统文化教育？本文将对这两个问题尝试做出回答。

一、认知现状分析

刚刚进入五年制高等职业院校学习的学生，对于中国传统文化的认知具有以下特点。

1.对传统文化的了解主要局限于古代文学。

进入五年制高职院校学习的学生，是经过九年义务阶段教育的初中毕业生，他们对中国传统文化的认知基本上等同于中国古代文学，但对传统文化的范畴没有经过认真的思考、认识和判断。古代文学当然是中国传统文化的重要组成部分，甚至中国传统文化的许多东西就通过中国古代文学承载的，但远远不止这些，中国传统文化还包括中国宗教文化、中国书法、中国绘画、中国建筑文化、中国政治文化、中医药文化、中国管理文化、中国茶文化等，学生在加强古代文学学习的基础上，要挖掘其在文化方面的深厚含义，也要加强对文化的其他方面的学习，进而对中国传统文化有个全面的把握和认知。

2.重视技能培训，忽视文化学习。

五年制高职学生多数是抱着学技术技能的目的踏入高职院校学习的，他们认为文化课程只不过是用以陪衬专业课的“绿叶”，无关紧要，实际上，包括语文、英语等在内的文化基础课对于一个高素质技能型人才的成长是不可或缺的，这些课程可以提供专业课难以达成的人文滋养，使五年制高职学生成为认识全面、理性健全而又情感丰富的人。

3.对传统文化没有形成“自觉意识”。

对中国传统文化的“自觉意识”，目前主要是指对中国传统文化的处境有忧患意识，能够主动有意识地采取措施加以拯救。对五年制高职学生来说，这种“自觉意识”是指能够意识到所教所学的中国传统文化的内容，能够用传统文化的思想和价值观分析处理一些现实现象和事件，也愿意接受中国传统文化的优秀思想。五年制高职学生在这方面还远远不够。

二、传承路径

如何在五年制高职学生中进行传统文化的教学和渗透？我们以为，必须从学校建设及教育教学的各个层面着手，才能培养出具有传统文化自觉的五年制高职学生。

1.校园建设体现中国传统文化特色。

学校是学生每天生活的主要场域，校园建设中，要注意亭台楼阁的布局，桥廊路石的规划，花木草竹的栽植，尤其要重视的是，对这种做法所承载的中国传统文化意蕴，要通过文字的方式加以体现，使得学生目视耳闻都是中国传统文化的元素，比较容易地感知和领受。比如，学校在建设文化墙时，可以将“礼”、“义"、“廉”、“耻”、“孝”、“悌”、“忠”、“义”等镌刻于墙上，并辅之以文字介绍，扮靓校园的同时，达到进行中国传统文化传承的目的。

2.学科教学渗透中国传统文化知识。

学科教学无疑是五年制高职院校进行中国传统文化渗透的主阵地。在所有学科中，语文学科当仁不让地是中国传统文化教育的承载者，特别需要引起注意的是，必须纠正单纯进行文学知识传授和文艺欣赏的偏差，在进行文学知识传授的同时，语文学科也要注重文化意识的涵育，这实际上就是不仅要重视语文学科的“工具性”，而且要充分重视语文学科的“人文性”。其他学科的重要作用也不容忽视，比如，在英语学科的教学中，可以通过中西文化对比，达到强化中国传统文化认知的目的；在专业教学中，也可以通过对中国相关技术史的介绍，让学生领略中国科技文化的进步和发展，等等。

3.德育过程融合中国传统文化思想。

中国传统文化具有积极的现实意义，对于和谐世界的建立有助推作用，中国传统文化的独特思想是中国传统文化的“魂”与“根”，它包括天人合一、经世致用、仁者爱人等思想。在五年制高职院校的德育工作中，应该想方设法地融入这些思想，比如可以选择相关内容作为班会活动主题，也可以在班级演讲竞赛、读书竞赛等活动中明确此类内容，使学生耳濡目染，以增强对中国传统文化思想的熟悉程度。

4.日常活动突出中国传统文化理念。

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再从历史发展文脉来看，民族传统文化与现代文化在室内设计中并不是孤立和对立的，二者有着互相影响、共同发展的辩证关系。这里的相互影响一方面是指传统文化会对现代文化的发展产生影响，现代文化也会对民族传统文化的历史推进产生影响，民族传统文化与现代文明相互交融最终使得我国的现代室内设计更加具有特色。如今，设计文化的范畴越来越大，对于新的设计元素，我们需要很好的把握，而传统文化在现代设计中也需被合理、有利的运用。这样，我们既能从传统文化中找到设计灵感，甚至衍生出新的设计元素，也能使得我们的传统文化在新时期发挥其自身独特的价值，更能使得我们的传统文化得到良好的传承，让设计者的设计思维更加活跃。因此我们可以说，在设计中传统与现代是紧密联系的一对范畴。

二如何形成传统与现代结合的室内设计风格

（一）传统文化对现代设计的影响

当前的中国室内设计中，传统文化正面临着现代化的全方位挑战，人们在热衷于现代化的同时，传统文化正逐渐地从我们身边消失。实际上，传统文化对现代设计当中的诸多之处起着潜移默化的作用。尽管目前有些前卫的设计师，总是宣扬在设计中取材于现代，要抛弃所有与传统相关的东西，给自己一个“反传统”的帽子，但事实并非如此。即使最“反传统”的设计师，很多时候也会把“传统”作为反面的参照物来定义与演绎自己的思维。事实上，在新兴的信息时代进行室内设计，不以抛弃中国传统文化为代价，才能创造出符合本民族人们审美要求的室内设计作品。当今的室内设计，应弘扬民族传统文化，发掘中国古典建筑艺术精髓，把具有深厚文化底蕴的传统空间元素运用到室内设计中，把传统文化与现代设计有机的结合，才会创造出更好的效果。即传统文化的介入应该来说对当代设计文化具有推动作用，这或许就是传统文化对当代设计的最大意义了。

（二）现代室内设计中传统文化的运用

中国传统文化博大精深，将传统的设计理念融入到现代设计实践中，室内设计风格的形成创新就有一定的基础。室内设计中传统文化的运用主要体现在以下几方面：

1.借鉴传统思维方式

首先，儒家“天人合一”的哲学理念，可以作为中国设计师所格守的设计哲学原则，儒家理念也构成了传统设计最基本的哲学内涵。

第二，儒家中心思想中庸之道，在室内设计中也得到了应用，比如家庭装饰，如果不做任何修饰，就会显得单调而无生气，而雕琢地过分则又显得俗腻。恰到好处的装饰，既赏心悦目，鼓舞人的精神，有利于身心，又能使景情相生，物质境界上升为精神境界。道家的传统文化思想应用在室内设计上，赋予了中国建筑室内丰富的空间内涵，许多虚实结合的空间设计出现了，如彼此交错、相互穿插、装饰共享等等。再如江南园林中的建筑，通过门窗将室外景色引人室内；各室内空间之间的隔断，将一个房间的装饰引入到另一个房间，彼此借景、对景，强化了空间流动感，这些都是道家传统文化思想的一个体现。

2.传统图形符号作为室内设计元素的运用

富含中华民族特色的传统符号主要有：具有传统内涵及象征意义和比喻意义的图案和纹样；古代中华各民族图腾纹饰；宗教传统纹饰符号等等。在现代，这些符号仍有着积极的实用意义，直接运用这些传统图形符号作为室内设计的元素，在室内装饰中能有效的营造传统文化室内环境的氛围。

3.体现富有文化内涵的陈设艺术

陈设设计艺术从古至今一直在我们的生活中扮演着重要的角色，它的形式、色彩、质感、文化内涵等都在空间与人之间传递着某种氛围、某种情感。具有中式特色的传统陈设风格已成为东方室内设计中的一大特点，它蕴含两种特质：一是典雅庄严的不凡气度，二是飘逸潇洒的生动气韵，象征着渊深超脱的灵性意境。继承传统文化的陈设设计艺术是室内设计人性化的一个基本体现。

（三）让传统以现代的方式回归

室内设计中的文化背景极其重要，设计师要创造完成具有民族的地域文化特色的现代室内设计，必须对当地传统文化进行深入研究，结合历史文化和时代文化，扬长避短。因此，设计师一定要具有国际审美的情趣，我们不能把传统风格作为一种定式，不是为了做传统而去设计传统，如果那样的话我们的设计思维就陷入了狭隘的死胡同。苏州博物馆是贝幸铭先生的代表作之一，这是在古典园林里做现代设计，他关注了几个传统元素的使用，另外在设计材料上进行大胆的突破，比如传统屋檐的瓦灯、挑檐都用钢结构来做，另外合理地引入自然光线到室内；中国以前的建筑大多是木条窗的做法，现在他用铝型材的结构代替木条，这种新元素的应用对中国传统文化的提升起到了一定的促进作用。

（四）在尊重传统的基础上谈室内设计的创新

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3、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。

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这些年关于传统文化教育，讨论得不少，行动得也多；但一直没有形成完整的体系。相反在这个过程当中还形成了一些错误的认识。一是把传统文化等同于儒家经典。这是比较常见的做法。所以一提传统文化教育，就把几本蒙书拿出来让学生一读了事。二是把传统文化的载体局限于文学作品。所以历次教改中都拼命地把大量的文学作品往教材中挤，让语文课不堪重负。三是企图用整齐划一的符号来给传统文化贴上标签，忽视了5000年历史、56个民族、13亿人口传统文化的多样性。四是急功近利心态一直占主导地位，没有认识到传统文化教育恢复期可能比改革开放、社会主义初级阶段更长久、更艰巨。这些问题的出现，其首要的原因是缺乏对传统文化教育的统一规划，没有一个可供长期坚持的完整体系。

这次出现的“京剧之争”的积极意义，在于对传统文化的外延有了质的突破，文化的载体不再仅仅停留在文学作品上。从某种角度来说，这一场争论来得太晚了。在教育范畴，有关传统文化教育的内容与形式没有出现过轰轰烈烈的大讨论，因此也不可能出现完整的教育大纲。不要说经济腾飞、文化重建这样划时代的事业，即使是一个城市的建设也应该有一个明确的发展大纲和可供实际操作的详细规划。与这些年的经济改革不同，国家的改革思路很明确，要走社会主义市场经济道路；同时有国家发改委这个专业部门随时为改革提供方向选择、出谋划策，但关于传统文化教育至今还停留在学者们的民间探讨层面，政府出台的决策没有严格的程序控制，随意性很大，所以变化也大，没有任何的稳固性可言。不仅教材变化频繁，就是基础课程设置和考试制度这样一些最基本的问题，也是经常更改，让人无所适从。

要改变这一状况，当务之急是为传统文化教育拿出一个完整的发展大纲和详细的发展规划。通俗一点说，就是解决两个问题，一是哪些是该教的，二是该教的内容如何分级。这两个问题要是解决了，“京剧之争”也就不会出现了。

“京剧之争”其实是属于第一个问题，因为传统文化当然也包含京剧这一艺术形式，纳入教育内容也无可厚非，所以第一个问题比较容易解决，即凡是在5000年中国历史中形成的社会实践的一切成果都可以归人传统文化教育的范畴。关键是京剧教育应该在什么样的范围内展开的问题，这就是一个分级问题。以中国传统文化的博大精深而言，如果在教育的内容上不进行系统的分级，难保以后不会出现“国画之争”、“古文之争”、“古琴之争”甚至“制瓷之争”。

个人认为，传统文化教育内容根据与现实生活(时间)、地域(空间)的结合程度可分为“欣赏”和“学”、“习”三个层次(级)。

文化有其时间性与空间性，对于中国这样一个大国来说，文化的时间性和空间性表现得尤其突出。因此制定详细的传统文化发展规划的时候，一定要考虑到教育内容与现实生活和地域的结合程度。比如京剧，我认为在北方京剧流行的地域可以定为“学”级，在南方一些地方剧种发达和一些少数民族地区则只能定为“欣赏”级，这样才能体现文化的多元性，这是从地域性角度出发考虑的。如果把京剧进教材的目的定位为让学生懂得“欣赏京剧”而不是“学唱京剧”，我想不会有人反对。相反，只要求学生“学着唱”，却没有到位的赏析，与用戒尺敲打学生背诵经文以求学生自身的“顿悟”有什么区别?与其让学生学几句四不像的唱腔，还不如教学生如何欣赏京剧来得实际。再如从时间性角度出发，京剧与眼下大众流行元素的脱节也是反对者的论据之一。传统的“琴棋书画”中，“书法”因与现实生活结合依然比较紧密，字是每个人都要写的，可以列入“习”的级别，其他三项则除个别“术业有专攻者”外，似乎都应归入“欣赏”的级别。

这样看来，给传统文化教育内容分级就是一项庞大的工程，不是个别人能干得了的，需要国家组织大量的人力和物力投入，其制定的过程还应该有严格的程序控制，不能受个人喜好所左右。并且这个规划还不能过于整齐划一，要充分考虑多样性、地域性，甚至于不同经济发展程度的地区应该有不同的详规。如果采用“一刀切”的办法不仅不是对传统文化的保护，反而是对传统文化的一种摧残，是文化领域中的不公平。但既然我们能够下决心花大力气去整理“非物质文化遗产”，为什么不能给传统文化教育内容一个规范呢?而且从某种程度上也是对“非物质文化遗产”的一种发扬或者说对整理结果的运用。

(二)传统文化教育要有完善的师资保障体系

“京剧之争”中反对者的一个主要观点是师资问题。确实，要推广京剧首先就会碰到师资问题。但反对者似乎忽略了一个问题，那就是即使今天推广的不是京剧，而是在当地非常流行的地方曲种，同样也会碰到师资问题。因为就目前学校教师的专业素质而言，恐怕除个别“票友”级的爱好者以外，都难以胜任本专业以外的教学任务，同时现行的教育人事制度又很难让教师以外的人进入课授课。

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对于中国传统文化与中医学两者来说，其关系特别密切，是相互影响相互制约，具有互动的关系。中国传统文化是中医学发展的重要源头，儒学、道学、佛学三大文化从自身角度给中医学提供智慧，给中医学提供了丰富的营养。在我国历史上不同历史时期的文化也在深深的影响着中医学的发展，为其发展提供动力。同时，中国传统哲学也为中医学提供正确的世界观和方法论做了有利的指导。反之，中医学为中国传统文化提供强大的实践基础，其作为自然科学实践活动为中国传统文化的进一步发展提供了有利的帮助，使其有效的载体。从历史发展上来看，两者相互影响，相互关联，成为一种互动关系。所以，在中国传统文化背景下，置入中医学，不仅可以让传统文化更具深远影响，同时让中医学发展提供有利的方向，对中医药的发展提供现实意义。

现实生活中，中学生因为繁重的学业十之八九近视，我也不例，这时我想到了从传统文化中寻找古人的智慧来帮我解决这个问题，于是我找到了中医学针灸，只针灸了几组穴位：阳白、太阳、翳明、臂膈、太冲等，明显减缓了我近视的加深，让我叹服于中医的神奇！中医爷爷轻描淡写的说：“疏肝明目，由字即意，疏通了肝脏的经络，眼部供血畅通，症状自然就缓解了。”

1中国传统文化对中医学的形成和发展的影响

中國传统文化对中医学的形成和发展的影响主要体现在以下三个方面：儒学、道学、佛学对中医学的影响；历史不同时期文化对中医学的影响；中国传统哲学对中医学的影响。

1.1儒学、道学、佛学对中医学的影响

中医学在儒，道，佛的共同指导和作用下形成和发展。从空间的角度来看，这三种思想共同确立了中医基础理论体系。这种空间结构是：道家思想构成了中医认识论，方法论，生活观和中医药的基本问题，儒学主要构建中医理论体系，解决话语权力问题，释家的思想是对中医基础理论的有力补充。

儒家哲学己成为中医药的指导思想，建立了严密的中医药科学体系，成为中医药“话语权”的代表。释家的医学理论，医疗技术，处方，保健等等这些对中医药的影响或多或少。然而，深厚的道家哲学和严谨的儒家哲学，奠定了中医药理论体系的丰富性和深刻思想。严格的制度和深刻的思想使得把释家学说纳入中医理论体系是不可能的，它只能用作辅助影响。

1.2历史不同时期文化对中医学的影响

（1）春秋秦汉时期出现了我国历史上第一次文化高峰一一中医学理论体系的孕育与奠基。在春秋秦汉时期，随着我国政治趋于稳定，我国传统文化也迎来了繁荣时期，此时我国传统文化中的唯物主义雏形奠定了中医思想基础，尤其是在当时比较流行的阴阳五行说成为中医理论的核心内容；因此可以说，春秋秦汉时期的历史文化为我国中医学奠定了理论基础。

（2）两晋至隋唐时期出现民族文化大融合一一中医学分化融合和临床发展。在两晋与隋唐时期，我国历史文化发展过程中呈现出明显的文化交融特点，此时西方的思想以及文化开始融入中原文化，并且成为我国此时的历史文化主要特色，此时的中医也开始呈现出这一特点；在文化交融过程中，我国中医与西医的思想开始出现碰撞，并且出现一些明显的两极分化，甚至一些西医思想的引进使得我国医学领域开始出现临床医学的雏形。由此可见，此时的文化交融是中医学分化以及临床医学发展的推动力。

（3）宋元明清时期出现理学思想争鸣一一中医学学术流派峰起。到了宋元明清时期，我国历史文化呈现出多种思想流派，其中理学思想占据领导地位，也正是这种百家争鸣的历史文化现象，使得我国中医学领域也开始出现多种流派，譬如现在流行的养生学流派就是在明清时期兴起的，还有温补学派、温病学派也都是在明清时期开始出现的，这为中西学领域的拓展做出了重要贡献。

1.3中国传统哲学对中医学的影响

中国传统哲学是中华民族精神的集中体现，是中华文化的灵魂。中国传统哲学是中医药理论体系的基本指导思想，贯穿中医药理论体系的主线，是中医药进一步改进，丰富，发展和创新的基础。无论中医理论的建设还是中医理论的发展，中国古代哲学对中医的影响不仅仅局限于为中医理论提供世界观，认识论，方法论指导，同时也为中医理论的建立和发展提供了直接依据。为中医的发展提供理论指导和智慧启示，不仅可以作为推理的工具，更重要的是己经渗透到中医理论体系中，成为中医理论体系不可或缺的一部分。

中国传统哲学是中医学的纲，它辨证的思想体系为中医学的实践提供了理论依据，同时也为中医学者的进一步研究提供了指引。只有在这个纲领的指导下，中医的实践才能形成一个完整的体系，从而为不断的经验积累来完善中医学理论。可以说，中医理论的每一次重大突破，临床疗效的每一个重大进步都离不开中国传统哲学的指导，这也是中国传统哲学对中医学产生深刻影响的明显体现。

2中医学对中国传统文化的影响

中医学的发生发展与古代传统文化关系密切，了解我国传统成语文化对更好地掌握中医理论，中国传统成语文化不仅能准确生动地表达语言信息，还述说着根植于其中的深刻的中医内涵，如“沁人心脾”、“沁人肺腑”、“安内攘外”、“肝胆相照”等。

2.1中医学是中国传统文化发展和传承的重要载体

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1、中国传统文化起源于远古文化时期的神农氏时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏炎帝、黄帝轩辕氏、尧、舜、禹等时代，《先秦史》云：“吾国开化之迹，可征者始于巢、燧、羲、农。”；发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。

2、在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。而中国传统文化是以儒佛道三家构成的三维一体的基本框架，简言之，儒、佛、道就是“三教合一”。

3、基本上， 中国传统文化属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有些还包括小吃，风俗等传统文化。

（来源：文章屋网 ）

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中小学的传统文化教育迫切需要系统的教材，让教师有本可教、学生有本可读，也让高考、中考有本可依。

对于传统文化教育所使用的教材，历史上的做法为我们提供了经典的范本，如修身教材《四书》《三字经》《弟子规》等。古往今来，这些教材影响了一代又一代人，甚至造就了各领的杰出人才。可见，教材对于科学开展传统文化教育多么重要！

著名散文家张晓风说：“影响我一生的两本书，一是《论语》，一是《圣经》。”西方社会以《圣经》为基石，那么，中华民族也应以《论语》为精神导引。孔子生活在礼崩乐坏、道德缺失的春秋末期，他用儒家思想拯救了社稷，安定了国家。《四书》是他的思想主张的集中体现，现代人不仅要传承之，而且要和现代生活相链接，让古圣先贤的智慧，创造性地指导现代人的生产生活实践。就教育领域而言，在中学阶段，中华优秀传统文化教育的教材体系如果能够以《四书》为蓝本，取其精华，再将其发展为浅显易懂的为青少年喜闻乐见的表述形式，一定会受到中学生的欢迎。

看看台湾，他们有修身教材《中华文化基本教材》。这是台湾学校的必修教材，总共六册，内容是对《四书》的解读，供台湾高中一、二年级使用，每周安排1课时。这套国学教材在台湾沿用了40年，80%的台湾人是读此书长大的，所以台湾人的儒雅与这套书的普及教育密不可分。

因此，我们要借鉴古今中外对传统文化教育的成功范式，特别是比较成熟的教材编写模式、教材的使用技巧、育人的成功经验，然后再结合中国改革开放和社会主义现代化建设的具体实践需要，来编写自己的系统国学教材。

目前大陆高中语文的传统文化教材（以人教版为例），有两本选修教材，即《先秦诸子选读》和《中国文化经典研读》。《先秦诸子选读》将《论语》选读了7节，将《孟子》选读了7节，将《荀子》《老子》各选读1节，将《庄子》选读了5节，将《墨子》选读了3节，将《韩非子》选读了2节。

由于福建省语文高考的文化经典部分只考《论语》和《孟子》，故在实际教学中，很多教师就只教《论语》和《孟子》，并且没有完全依据选读里的内容来开展教学，更谈不上补充课外的必要营养了。而《中国文化经典研读》的内容又过于深奥，而且高考也没有“必考”，故很多教师就基本上“无暇文津”了。可是，我们看看台湾的高中语文教科书，虽是由民间编写的（经“教育部”审定后由民间发行），各个学校可以自由选用，但《中国文化基本教材》是必编必选必教必考的。所以，中华优秀传统文化精髓能够在台湾得到很好的传承不是没有原因的。

因此，我们要系统地编写中华优秀传统文化教材，就要鼓励多方国学有识之士来共同研编。如厦门松柏中学就组织教师编写了《中国孝文化》《中国士文化》《中国礼文化》《中国义文化》《中国友文化》《中国仁文化》《中国信文化》《中国廉文化》等国学系列校本教材。一个学校的编写力量很有限，如果两岸的有识之士能够携手编写一套中华文化经典教材，那将是利国利民、有益于千秋万代的好事。

有序的课程，有序地推进

在先秦百家各种思想流派中，儒家之道以其积极人世的精神，强调个人对社会的担当和责任感，形成了中华民族生生不息的发展动力。《纲要》中优秀传统文化教育的主要内容“爱国、处世、修身”，与儒家所提倡的“修身、齐家、治国、平天下”思想是一脉相承的。

《纲要》从宏观的角度，要求传统文化教育从“爱国、处世、修身”三个层次人手，具体落实到教育教学各环节中，则应从认知开始，教育学生在认知中修身，在修身中处世，在处世中正己，在正已中对照治国的理想，从而培养青少年良好的品德情操和理想信念。《纲要》在“分学段有序推进中华优秀传统文化教育”中指出：“初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点；高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点。”实际上，这就是引导学生从理解感悟开始，慢慢体味，最终形成自己的分析判断力，提升理性认识，以便在实际生活中达到取精华去糟粕的目的。

“有序推进”过程中涉及的课程，在初中阶段主要有：书法、语文、历史、音乐、戏剧、美术、校本课（含地方传统礼仪习俗）等，在高中阶段则有：语文、文化经典、古典文学、艺术鉴赏、历史（含世界历史）、古代人物传记、校本课（含民俗风尚文化遗产）等。《纲要》指出：“在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。”这就意味着：在中学阶段，几乎所有课程都要覆盖中华优秀传统文化的教育，而最具中华优秀传统文化教育的课程当属语文、历史和校本课。当然，在教学实践中我们发现，于纷繁复杂、五花八门的校本课中，很多学校规定《国学》为必设校本课，每周一节，持之以恒，旨在让学生形成较好的传统文化精神底蕴。

为切实贯彻《纲要》的要求，中学阶段优秀传统文化教育的课程重在有序落实。如学生在（初一年级）刚进中学的懵懂期，可先学习“礼”和“怎样交友”；在初二叛逆期，可学“孝顺父母”和“明确学习的方向”；在高一年级要学习“仁”和“义”，以提高学生明辨“是非义利”的能力；在高二则要学习“诚信”和“廉耻”，进一步提高学生诚信以及面对诱惑的定力。对于以下课程，我们可以每学期上一个模块或专题。

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中图分类号：TU－021

文献标识码：A

文章编号：1008－0422(2012)02－0053－02

1、前言

尊重历史传统，传承民族文化，一直是现代建筑设计艺术审美秉承的原则。如何营建基于民族文化又符合时代精神的建筑设计类型，当下的建筑设计似乎陷入两难境地。一方面，要传承文化，参照传统建筑形式因子，但又担心落入设计俗套，缺乏创新创造意识，没有体现出现代建筑空间的气韵。另一方面，想学习吸收西方发达国家先进的建筑设计理念，进行大胆的技术创新，却又担心流于形式缺乏根基，很多设计师正在身体力行寻求当下的建筑设计文化语言表达方式。

2、建筑设计应当与社会文化共融

现阶段我们也许陷入一个文化健忘的时代，需求的真实性变得模糊不清。作为建筑设计践行者，我们应当把公众对“真实性”的心理需求，以一种文化情绪的方式合理地表达出来。同样，建筑物象应当继续承担起社会文化责任主宰者的角色，继续传承我国传统建筑文化艺术的精髓，并努力挖掘民族核心文化价值观念，朴实自然地把我国特有的建筑文化元素奉献绘社会公众。

我国传统文化是在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明，也是我们民族特有的思维方式的精神体现，前人以“天人合一”的宇宙观来思考人、社会、自然的和谐关系。历史上，传统园林建筑艺术作为一种鲜活的设计文化形式载体，成为我国古代建筑环境设计观的典型代表。今天的现代化进程过分倾向于西方文化，西方建筑设计理论得到本土设计师的追捧，现代化国际化的建筑实律究斥着国内城市发展的每一片角落。我们有责任协调好国际化与本土化的文化差异，深层领悟文化表象下的真正建筑本质内涵，并了解当前社会公众真正的审美需求，只有这样才能继承传统文化的优秀基因，形成与时俱进并具有独特新文化思想的建筑设计。这种协调并不是传统文化与现念的中和，而是一种新的文化思想体系的演绎。中国传统文化的最高境界就是和谐，这其中包括人与人的和谐、人与自然的和谐，同样也是人、建筑、自然的整体协调。

建筑设计其实是一种特殊的公共文化艺术形式，它的特别之处并不在于建筑功能实用的本身，而是在于它所载承的文化价值，这种价值又伴随着社会综合文化背景的变化，在不同的历史阶段体现出不同的特征和气韵。从某种意义上来看，社会文化与建筑文化有着千丝万缕的内在联系，其核心点就在于“文化”这一关键的价值属性，它又具有宽泛的社会属性范畴，我们需要将它融合成与建筑物象、自然环境相统一的有机整体，而又相对独立地彰显场所氛围和精神气韵。

3、建筑设计应当与社会生态共生

物质的消耗总是与人类文明成正比，当我们自认为越来越高级的时候，却对于人类赖以生存的自然环境造成了极大的负担。建筑是人类社会生活的重要背景，任何民族都把自己国家各个时代的建筑当作自己文明的印迹。然而当下的中国，建筑设计似乎在进行着一场复制性的运动。我们应该警醒：建筑设计必须与社会、自然、生态同步协调发展，建筑设计从业人员应当承担起现阶段的社会责任，并敢于担当，为人类与自然的和谐共生而努力。

在有关环境建筑设计的范畴内，建筑与生态的关联最为密切，建筑设计对生态环境的影响也是最直接的，把社会生态价值取向作为一种新的建筑设计目标，也是建筑设计发展到今天的必然趋势。现代建筑的生态设计则反映了人类一个新的梦想，一种新的美学意识和价值观念：人与自然的真正的合作与友爱的关系。生态价值观的确立是环境建筑生态性原则的核心，在建筑设计中生态价值观是我们必须尊重的设计观念，它应与人的社会需求、艺术与美学的魅力同等重要。从方案构思到细节深入，时刻都要牵系着这一价值观念。以这一观念回应人与自然的和谐共生，在设计与生活的各种行为过程中尊重自然带给我们生命的意义。

在当前经济大发展的时代背景下，建筑设计快速发展的同时也必然走向一个“生态性”的主题上来。设计的“生态性”要求设计师对人与自然这一核心关系更加地关注和关心。人是建筑设计的主体对象，我们创造性的研究物象客体无不是为主体服务的，人的客观需求和自然的和谐发展永远是建筑设计的主旨。正如“和实生物，同则不继”的哲学思想～样，建筑设计与人类社会生态需求的关系显得既辩证又统一，这就需要和谐共生，相互借力，而不是相互产生破坏。

4、基于传统文化的建筑设计现代审美

社会建筑物象具有传承民族文化和地域特征的特殊作用。在新的历史时期，传统建筑元素作为现代文明的城市建筑重要组成，它的设计发展与进步不应停止不前，而应当与时俱进。作为建筑设计从业者的我们，就更加有必要认真地对它进行研究，使传统元素特征与现代文化审美紧扣，其目的是让传统建筑的形态更加俊逸，造型更加优美，物象的典型性达到刚柔相济、淡艳相宜。

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中国古典舞是从明、清戏曲舞蹈中提炼，在吸收武术、杂技等艺术形象的同时，又进一步挖掘了古代石窟壁画及出土文物上的绘画、雕塑等动态形象，进而形成独具一格的形象取意的外部形态程式。在传统舞蹈文化和时代的审美情趣、时代的精神和脉搏相结合中发展，其形象蕴含着极为丰富的民族文化内涵和深厚的审美理念。

一、文化属性

舞蹈作为一种在一定时间、空间上身体的运动和文化的展示，其背后积淀着深厚的文化价值观。“中国古典舞”这一概念是由戏剧家、戏曲舞蹈家欧阳予倩先生在1950年提出的，这一说法得到舞蹈界广泛认可并开始流传。尽管这一称谓是近现代才形成并逐渐使用的，但其实质内涵和传统精神十分丰厚和悠久。古典舞从20世纪50年代初起，承接着历史的积沉不断充实和完善，以一种活体的形态，像史书一样向后人传递着历史的踪迹。中国古典舞从其他相关艺术门类中吸取与借鉴，使其逐渐形成了细腻圆润、刚柔并济、顿挫有致情景交融，以及“精、气、神”和手、眼、身法、步，完美和谐与高度统一的美学特色。其作品中蕴含的博大精深的中国民族传统文化属性及精神内涵，也是当代中国古典舞得以再生、发展并与时俱进的重要原因。

作为中国古典文化的另一种存活形式和表现方式，中国古典舞在丰厚的传统文化背景上对武术、戏曲舞蹈的形象取意进行更高层次的再提炼，具有鲜明的中国传统的文化印记，其根就是传统文化。中国古典舞是一个特指的概念，其所蕴含的美学情趣，无不体现出中国古典舞鲜明的民族特色、时代特点和民族精神风范。它不仅仅是中国古代舞蹈经典范式的历史再现，也是当代人创造的一种建立在深厚的传统舞蹈美学基础上，同中国古典舞所强调的气韵、神韵、审美情趣的相互关联，真正具有民族特点、舞蹈特征和时代特征、适应现代人欣赏习惯的新古典舞。

中国古典舞承载着中国文化的精神意义，重视用身体抒情表意。在其身法训练中，运动的外形与神的实质产生了共鸣。无论是形态上的圆、曲、拧、倾，“诗、乐、画”的传统文化意境，还是技术技巧中的闪、转、腾、挪，舞姿造型的变化无穷，“手之舞之”的传统文化限制；抑或是气质、形象、意境的丰富多彩；节奏、气息、力度的动律表现，原汁原味的将中国传统文化的韵味呈现于世人面前，蕴含着深厚的民族文化价值和时代背景，是其所追寻的古典审美在当代的重建。从中国古典艺术的美学范畴和审美特征去体会，最重要的情感表达也具有其独特的文化意义。中国古典舞以其动作之形传达民族文化之神，是中国传统文化的当代遗存，是对民族文化和精神气质的塑造。我们应从深层文化底蕴所挖掘的象形取意，去探寻其蕴含着的极为深刻的民族文化内涵和时代背景意义。

二、审美内涵

中国古典舞来源于民族传统文化，中国文化审美品格中，中国古典舞作为一种独特的舞蹈审美语言，在表述方式上呈现出其独具的审美价值，满足了人类对于舞蹈审美活动的需要，归根于民族传统文化的审美思想。经过长时间的累积和凝聚，中国古典舞从社会生活的常态中超然逸出，所展现的不仅是人体的肢体律动所展示的感性美，更深层次的是具有深刻的思想性、浓厚的文化性、鲜明的民族性以及社会政治道德教化功能。其以刚柔相济为特征，如行云流水般的美感，创造了扑朔迷离瞬间万变的意象，具有中国传统文化特色和精神的美的世界。艺术的教化功能，让人充分领略到了一种千变万化，是审美情感和道德素养的修炼，和谐有致地融会了刚柔的意象。以传统的古典文化和民族审美理念为载体，以发自生命深层的自觉力量，从而具有了可“品”的内涵。其动作基本元素具有浓郁的文化底蕴和风味，体现出中国传统哲学以静制动的特点和精神。

气韵是中国古代美学和文艺心理学的重要范畴之一，也是中国古典舞的重要特点和美学品质。中国古典舞的情感表达，传承了中国古典精神，继承了中国传统文化的精髓。中国古典舞的气韵通过“提炼元素，强化韵律”，以人的身体为物质载体，去逐步探寻古典舞外部程式动作形态之外的内在动律，深层次挖掘古典舞的脉搏和灵魂，即古典舞对于中国古典精神的传承作用和意义，体现了强烈的生命意识和追求生命的律动，成就了审美在形态上的多样性。中国古典舞中蕴涵了永无休止的玄妙，在尊重中国传统文化美学规律的前提下，其圆、曲、拧、倾的体态，经过提炼、吸纳、概括、整合，体现出周而复始、轮回常新的中国哲学精神，力图达到中国传统文化中“天人合一”的境界。可以说，当代中国古典舞的情感表达是中国古典精神的传承性表达，这也是中国古典舞所追求的最高境界。中国古典舞以形神兼备、传情达意为追求目标，深刻地体现着鲜活的生命力，其追求高远境界的精神，影响着当代中国人的思想和情感。

结语

舞蹈艺术是文化的一种延伸和媒介。中国古典舞在长期的流变发展中，以舞蹈本体特征发展为目的，博采中国传统艺术之精华，其内收与和谐的特点来源于中国人“以和为贵”“中和之美”的品格特征，是对中国古典精神有效而合理的传承。既秉承优秀传统文化又具有鲜明舞蹈艺术特点的中国精神气质，在刚柔相济之风姿中，以清空曼妙之品性，构筑了一种中国古典舞的民族文化现象。以独特审美的特色，传承了中国传统文化精神，保持古典审美的韵味，也是我们从事中国古典舞事业，将中国古典舞发扬光大应当认知和遵循的艺术哲理。

参考文献：

[1] 陈苗.中国古典舞的文化内涵与审美理念[J].江汉大学学报，2007（4）.

[2] 汤旭梅.超然逸出，清空曼妙――论中国古典舞的气韵之美[J].北京舞蹈学院学报，2008（4）.

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1.2平衡学生的心理问题。思想问题频发也导致了高职院校学生心理问题突出的情况：一是由于社会竞争带来的压力源增加；二是由于网络媒体的信息冲击和负面影响，一些自制力低的学生容易受到影响；三是部分学生从入校时就有心理疾病或精神病。因此，高职院校学生心理危机预防及干预工作面临的形势仍然严峻。中华优秀传统文化的内涵是通过内修达到人与外界的和谐，尤其讲究内心平衡。因此，加强传统文化教育能从根本上预防和化解学生的心理问题。

1.3应对网络的负面影响。互联网的低使用成本，微信、微博的快传播速度，视频照像的极简易操作借助手机载体在学生中迅速传播开来，在高职院校，由于较多学生的学习奋斗意识薄弱，享乐主义盛行，经受不住网络的强烈刺激和诱惑，拒绝和排斥纪律和管理，给学生工作带来严峻挑战，中华优秀传统文化教育能增强学生的自律与自省意识，通过输送正面能量提高学生的网络免疫力，远离虚幻世界，回归集体生活。

2、高职院校学生工作加强中华优秀传统文化教育的途径

2.1传统文化意义与育人目标结合。中华优秀传统文化的意义在于构建人的精神世界，也即做人的教育，这是目前大学生还比较欠缺的教育，也是国家、社会及用人单位一致认为很重要的人格教育和精神教育。因此，高职院校学生工作育人目标可以结合中华传统文化基本内容，加强以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。将学生工作的育人目标围绕国家、社会、个人三个层面的中华传统文化教育内容开展，使学生工作成为以人为本、塑造灵魂、培育精神的重要格局，使每项学生事务工作都体现育人目标的实现。