民族文化多样性范文

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篇1

生物多样性是所有生物种类、种内遗传变异和它们的生存环境的总称，包括所有不同种类的植物、动物和微生物，以及它们所拥有的基因，它们与生存环境所组成的生态系统。云南省是我国少数民族数量最多的一个省份，少数民族达25个。云南这块神秘的土地，它独有的生物多样性和民族文化多样性早已引起世人的关注。云南各族人民在长期的生产生活实践中，形成了十分广博的民族文化，这些民族文化中，有着丰富的生物多样性保护的内涵，保护和开发这些民族文化，对云南的生物多样性保护，具有十分重要的意义。

一、云南民族文化与植物

云南丰富的植物资源和多样的民族文化，使云南各族人民在长期的生产和生活中，不仅把植物作为生产和生活资料，而且还赋予植物不同的文化内涵，使植物成为传承民族文化的载体之一。人们除了利用植物为人类生存与生活服务外，还人为地赋予植物许多来自人类自身思维活动的文化内涵，使植物成了文化的载体，这样的一些植物，称为文化植物。云南文化植物的形成与云南的区位、宗教文化、开发历史和自然生态环境具有不可分割的关系。长期以来，居住在云南的26个民族，根据各自所处的生态环境，创造了云南原始的宗教和文化，在原始宗教和外来文化的影响下，创建和积累了许多与植物相关的精神和文化产品，形成了颇具民族特色和鲜为人知的云南民族文化植物。云南的文化植物具有文化植物的多样性、文化植物起源的古老性 、文化植物区系组成的复杂性、文化植物民族和宗教的多元性特征。

二、云南民族文化与动物

云南的一些少数民族把有的鸟类视为“神鸟”。如傣族把孔雀敬为“柳鸟”，从不猎杀，并养在寺庙中，作为观赏，加以保护。西双版纳和德宏的傣族，普遍有跳孔雀舞的习俗，意为赞赏其美丽，博取人人爱护。阿昌族把美丽的白腹锦鸡视为“市鸟”，在山上拣到羽毛，姑娘们将它作为头饰，以示娇艳。白族、傣族和山区的汉族，也把鹤作为“神鸟”加以保护。

在少数民族的观念中，蝴蝶是美的象征，也是美好生活的征兆。蝴蝶以其特殊美的魅力，而从纯粹的自然界，迁飞入人文化了的自然中。这种人类文化的演变，在少数民族的服饰中表现得非常突出。如云南的彝族、苗族、白族、傣族、景颇族和阿昌族等少数民族的服饰中，一些直接描摹的蝴蝶图案频繁出现。在全身上下，帽饰、衣饰、腰饰、裙裤、鞋子上，都没有出现过蝴蝶的形象。苗族的蜡染、白族的扎染、彝族的挑花、傣族的织绵，蝴蝶图案屡见不鲜。在云南，无论是生活在高山或是水边，山居还是坝居的少数民族，无一例外地都喜爱蝴蝶，并以之作为服饰图案的组成部分。五彩缤纷的云南生态环境启发了人们服饰构形的想象力和色彩想象力。

不仅少数民族如此。蝴蝶也早在汉文化的历史长河中占有一席之地。甲骨文中的象形绘画是丰富而多样的，从太空中的日月星晨，到地面上的草、木、虫、蝶、鸟、兽、鱼和水土田畴、阴阳雨雾等等，都依类象形，一望而能辨别。庄周梦蝶中“不知周之梦为蝴蝶，蝴蝶之梦为周舆”的慨叹，哲理深奥，也引发一场“人生如梦”、“物是人非”的争论直至如今。而其中所蕴涵的文学艺术意义上的主客体相互移情，更道出了艺术的真谛，与少数民族图案服饰所隐含的深层意义异曲同工。宋代诗人谢逸所写的诗句“狂随柳絮有时见，舞入梨花何处寻”，流传千古，把蝴蝶的飘逸风姿写得出神入化。此外，哀艳缠绵的“梁山伯与祝英台的故事”，最终以男女主人翁为爱情献身，化蝶飞升为结局，留给人们无穷的想象。从生态学的角度看，处于大自然中的人，把自己作为生态系统中的一部分，人类活动使自身的生态环境得到更充分的改善。人们通过自己的想象、创造和劳动，使生物多样性深深地打上了人类文化的烙印，大大丰富了美丽的自然界。

三、丰富多彩的民族文化与生物多样性保护

云南民族文化多样性和自然生态系统的生物多样性形成了有机交融，构成了一幅人与自然和谐的画卷。无论是图腾崇拜的传统文化，还是千百年来形成的生活习俗，对促进当地生物多样性的保护都起到了很多积极的作用。然而，云南各民族文化中，也存在对生物多样性产生一定负面影响的内容，如狩猎习俗。在森林和野生动物日益减少的今天，过度捕猎必然会导致某些动物的减少甚至绝灭。在云南的很多少数民族地区，使用木柴做饭和取暖的生活方式造成了大量的森林被砍伐，对森林资源的破坏是不言而喻的。目前，一些有利于生物多样性保护的民族传统文化正在消失，如傣族，乃至于汉族对神山、水源山的禁忌，哈尼族保护森林以培育风水等等，正在被主流文化所淹没，保护民族文化多样性和保护生物多样性同样受到严峻的挑战。各民族文化中许多优秀传统，也将随着民族传统文化的消失而消失，这种消失是不可逆转的。因此，保护各民族优秀的传统文化、发扬各民族传统文化中有利于生物多样性保护的成分，不但能够促进当地经济社会发展，而且有利于当地生物多样性的保护。

弘扬各民族文化，加强生物多样性的保护。首先要加强各地自然保护区的建设和管理；其次，各地文化部门应大力发掘各民族的传统文化，特别是有利于当地精神文明、生态文明建设和生物多样性保护的传统文化；再次，逐步改变各民族传统文化中，不利于当地生物多样性保护的生产、生活方式，如：刀耕火种的生产方式、伐木做饭取暖的生活方式等。近年来，昆明动物研究所配合林业管理部门，对全省中、小学教师和各族民众进行保护野生动植物的宣传和教育，培训林业管理干部，提高了民众对野生动植物物种的识别能力和管理水平。同时，林业部门加大了执法力度，大大地扼制了盗卖野生动植物的不法行为，使云南各地生物多样性保护工作取得了初步成效。

参考文献：

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民族民间文化，既是一个民族精神世界的写照，又是这个民族所创造的物质文化和精神文化的结晶。保护和传承各民族民间优秀的文化传统是在现代化程度日益强烈、范围日益扩大的形势下，对全世界日益消亡的民族民间文化的现实关照，也体现了人们对于“现代性灾难”的深刻反思。所以，在社会文化变迁剧烈、全球经济一体化的今天，尊重与保护自然与文化遗产的多样性已经成为世界各族人民迫在眉睫的重要任务。

一、民族民间文化保护的关键是培育良好的文化生成环境

要保护和传承好各民族优秀的传统文化，关键就是要保证这些文化艺术有好的赖以生长发育的土壤和环境，即文化生成环境。要保护好民俗这块土壤，必须让民众从民俗活动中感受到生活的愉悦、快乐和乡情亲情，让他们在世代相传的民俗文化活动中感受到独特的文化情致和魅力，感受到传统文化与他们的生活密不可分。如果有了这一点，各种乡土艺术、民间信仰等，都会融入到民众的日常生活中，成为他们日常生活的一部分。

贵州省是一个多民族省份，在黔东南苗族侗族自治州的首府凯里东南27公里的苗岭腹地有个美丽的村寨——郎德苗寨。这个村寨和周围的一些寨子都保持着非常浓郁的本地传统的民俗文化，其中很多民俗活动都离不开鬼司，他们至今仍沿袭着传统的祭白虎神（自然神）的仪式。传说白虎神给了他们这片土地和吃的粮食，寨民们许诺要世世代代年年供奉白虎以保平安和丰饶。本寨的鬼司经常在一些丧葬、取名、结婚、占卜、建房等活动中被邀请去寨民家中做法事。

笔者曾经见过朗德苗寨的鬼司主持的祭白虎神的仪式。这种仪式通常在某人或某家有了什么灾难时进行，鬼司如果认定是因为触犯了白虎神，便会举行仪式，用供品向白虎神告罪。在这个过程中，鬼司会不断的念密语，意思是与白虎商量、讲道理，让白虎神帮助他们的生活，而不是毁坏。鬼司是经过严格的挑选和培养的，除了要有着超凡的记忆力和感知力，还要具有身心的超敏感能力，村寨的人对寨子的鬼司都很敬重，参加这个仪式的人都很虔诚，实际上这也是一个传统的生态伦理道德和信仰的场景。

现在很多比较原始的地区还沿袭着这种祭祀的活动，如果用科学理性的价值观去解读这种文化，朗德苗寨的鬼司肯定会被认为是封建迷信文化的宣扬者，祭祀活动也会被认为是一种封建迷信的糟粕，这样的活动肯定是要予以破除的。然而，从人类学的视角分析这种文化事相，苗寨寨民的日常生活意义都深刻的根植于这种祭祀仪式之中，一个简单的仪式蕴涵着苗寨人对天地人神的理解和认知，也是解决个体和家族之间矛盾纠纷复杂关系的一种重要手段。毫不夸张的说，这种被现代人视为荒谬的仪式，正是维系着苗族人千百年来繁荣有序生活的一个重要组成部分。试想如果朗德苗寨的日常生活被现代人的日常生活方式逐渐同化，祭祀仪式渐渐消失，那么其民族文化的根基也就逐渐丧失了。所以，要保护民族民间文化就要保证各种民族民间文化有一个良好的生存土壤和载体，各种民俗一旦消失或者被外来文化和主流文化所同化，那么人们也就不再会有这样的民俗文化活动的需求了。

一种文化的生成环境与很多因素密切相关，一种民俗活动也会随着社会的、文化的变迁而产生变异。政府、媒体、以及权威机构的评价和态度是影响民族民间文化发展的重要因素，因此，来自政府层面的推动和支持，会促成传统民俗活动的恢复、发展和繁荣，有了民俗活动这块土壤，文化传人就有了显身手的空间和发展传承的条件，反过来，民间文化生成的土壤也自然有了富足的养料，能滋养出优秀的民间文化传人。

二、民族民间文化传承的关键是强化社区民众的文化自觉

文化自觉概念，最初是由我国著名学者先生提出来的，先生将文化自觉归结为16个字：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。认知、理解和诠释自己的民族文化历史，联系现实，尊重并吸收其他文化的经验和长处，与他种文化共同建构新的文化语境，这就是我们所说的文化自觉。

先生曾提出文化自觉的问题，其中一个重要的内涵，应该是指拥有和传承着一种文化的民族、社区或者个人，一定要对自己的文化有一种自觉的意识，能冷静地看待自己文化的利弊，并采取正确的方式方法来保护它、发展它。

贵州西江千户苗寨地处黔东南州雷山县，被誉为“苗族民族文化艺术馆”，是苗族文化历史研究的“活化石”。西江苗寨的寨民们也曾经受到城市建筑时尚的影响，纷纷拆掉自家传统的土木干栏式建筑，而改建成砖瓦水泥房，寨民们认为像城市里的人一样，住在钢筋水泥的房子里才是好生活的体现。政府部门还曾经计划“改田造景”，把大片的梯田改造成庭院楼阁等颇为现代化小高层建筑景观，把中原地区的新农村建设的经验移植入西南少数民族地区，让西部落后地区共享中原经济发展地区的成果。值得庆幸的是在很多人类学家和民俗学家的严肃考据和强烈建议下，政府及时调整了改造方案，认识到我国少数民族地区特殊的发展需要，避免了破坏性建设导致的文化灾难。“新西江改造”充分考虑到寨民的生活需要，在建筑风格上也体现了苗族文化的生命力，很多外出打工的苗寨青年纷纷返乡建设村寨，原来很多苗寨青年都认为自己民族的文化是落后的，都不愿学习手工刺绣、蜡染和苗歌等传统艺术文化，但当他们发现自己的文化传统正是可以供养他们的生活手段时，日渐消亡的苗族文化再一次焕发了勃勃生机，现在的西江千户苗寨已经成为贵州省少数民族文化旅游的一张王牌。

民族民间文化传承的另一个突出矛盾就是是否要强调文化的本真性。无论是官方机构、大众传媒还是民俗学者，大都把对民间传统文化的原生态和本真性作为一个基本的工作原则来强调。事实上，这样的倡导是违背传统民俗文化自身的发展规律的。民俗最大的特征就是既有传承又有变异，在不同的时空下，传统民俗文化总会发生变化和调整，以适应新的环境，只有这样，它才能够保持旺盛的生命力，代代相传。以西江千户苗寨为例，苗寨13年一次的苗年祭祖仪式，从最初只是自己村寨的一个内部活动演变到现在，已经成为由政府主办，有众多民众和媒体参观的一个大型表演活动。这就是各个利益集团对本真性和原生态的过分宣传和渲染，造成的大众对民族文化原生态的盲目追求所导致的。笔者认为这种主流意识形态对边缘文化的过度追捧主要是出于一种务实的策略，它实际上变成了多种社会力量与政治力量共同参与、共谋利益的一项运动。

三、文化的多样性作为一种普世价值观的确认

维柯在《新科学》一书中认为，文化和文化之间，美德和美德之间如果要想去除相对主义和主观主义的独断性和单一性，可以借助一种“想象力的洞见”，理解的“进入”不同的历史和文化中，正是“人之为人的东西”使得这种自由选择和沟通成为可能。在不同的文化和冲突的价值体系之中自由选择是“进入”对方的前提，而理解和沟通承认了各种价值存在具备同等的客观性和合理性，使得我们可以，从多元的比较中，更好地认识自己，认识到我们的差异和个性并不一定构成我们无法逾越的鸿沟。

一个民族文化的核心是本民族认同的文化价值观。每一种文化都提供一系列评价人类行为的范畴和标准。文化作为人类行为选择的标准体系，既是人类行为的直接结果，又是人类行为的指针。一个民族所共有的选择标准，就是这一民族的价值观。每个民族的价值观，决定这一民族的价值取向。价值观念和价值取向集中地反映出民族意识和民族心理，拢聚着民族的凝聚力，因而占据着民族文化的核心组成部分。由于少数民族传统文化具有多样性的特点，其文化价值观及价值取向既有中华民族价值观的共性，又有每一个民族的个性。

价值观是不能强加的，文化多样性保护，前提是尊重传承文化的主体价值，而不是以客体的价值尺度去强加的同一性。我们必须看到：少数民族传统价值观属于非主流文化，表现出文化性，而非政治性，与我们国家主流的政治价值观没有冲突。少数民族民间信仰中有许多在现代社会有积极意义的内容，还没有很好的发掘。在昔日被打成封建迷信的民间信仰，经过学者们负责任的价值评估，今天人们已重新认识了人与自然和谐的新的意义。抢救、保护、传承少数民族民间文化的多样性，应当对各种文化现象给予更多的尊重和更积极的关注。

参考文献

[1]：《乡土中国》，上海人民出版社，2006年。

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从古至今，有匈奴、鲜卑、突厥和党项等靠游牧为生的几个民族在蒙古高原上生活和居住过，这些游牧民族在生活生产中逐渐创建一个独特的多样的草原文化，但是随着社会结构的演变和时间的推移，现在仅仅有蒙古族一直守卫着生活在这伟大的高原上，而且这个神圣的高原一直还存在着古老文化、艺术和审美的延续。所以，从地域文化的方面来进行蒙古传统文化以及传统民间艺术的造型艺术的研究是很重要的，这样的研究具有深远的现实意义和历史价值。

【关键词】

蒙古族文化；多样性；民间艺术；包容性

与农耕文化相比较，蒙古高原的游牧文化具有掠夺性和破坏性的特点，但是蒙古文化对于外来文化的的态度是开放的，能接受一些具有代表性的文化，因此蒙古的游牧文化具有一定的包容性。当然，蒙古文化的包容性决定了蒙古文化的多样性。本文笔者从几个方面进行对蒙古文化的多样性和民间艺术的包容性进行研究探讨。

1 蒙古文化与中原文明

在历史长期的发展过程中，汉族和少数民族相互学习，并且进行密切的沟通，携手为中华民族的长久发展做出了很大的贡献。蒙古作为少数民族中的重要一员，也做出了巨大的贡献。我国的很多学者对青花瓷的起源问题进行了仔细的研究和系统的论证。元青花是多种多样的，其中，主要是蒙古族的相关颜色。唐宋的青花瓷胎质粗松，釉是苍白色的和灰绿色，图案不好，典型的元青花与其相比，造型和装饰风格独特，与其有显著性差异。因此，“唐宋青花”没有具备青花的条件。

在我国的北方有一座五塔寺，五塔寺有一个蒙文天文图石刻直径是一百四十四厘米，圆心是北天极，同是在上面标出了赤道和经线的位置，同时具有五个同心的圆，这五个圆分别是天南极圈、冬至圈、天赤道圈、夏至圈、天北极圈。这个五塔寺的蒙文天文图石刻具有很强的代表性，是世界上独有的一座以蒙古文标注的一幅天文石刻，具有很高的科研价值和艺术价值。这个蒙文天文图石刻也是我国唯一一个用少数民族的语言进行标注的天文图，具有较高的研究价值和艺术价值。而且这个天文石刻的精度很高。

蒙古文化中的建筑文化也与中原文化有着深刻的联系，典型的一座建筑就是延庆观了，是我国的文化遗产之一，也是我国的旅游胜地。延庆观位于河南的开封，室内的建筑结构和建筑的外形都与蒙古的建筑有很大相似的地方，比如，外形就是颇像一座蒙古包，室内是用八根弧形的支架进行支撑，世人对其的评价是“一座华丽的蒙古式宫殿”。 延庆观这个玉皇阁的建造的结构和外形都是是蒙古包与中原楼阁的巧妙结合， 是蒙古和汉文化融合在建筑艺术上的生动反映。

有史以来，汉文化对少数民族的文化影响是很深的，在中国，一道屏障是蒙古文化和中原文化的分水岭，就是阴山山脉，这也使得汉文化和蒙古文化得以在异中求同的条件，让汉文化和蒙古文化进行有效的接触和缓冲。这是不能不提的就是蒙古文化中的民间艺术了，在蒙古文化中，好多饰品图案来之于中原文化，比如“寿”“喜”等吉祥的图案都是和汉文化有着不可分割的联系。这种影响从元代就开始了，一直延续至今。

2 蒙古文化与藏族文化

一个民族的艺术形式不能没有他们的生活方式，藏族和蒙古族一样，有着相同的悠久的“逐水草迁徙”的游牧生活，因此，他们都擅长使用明亮的色彩，用大胆的简单的线条来表达他们热爱的生活。他们的生活生产工具美观大方，携带方便，实用，这些文化和精髓是蒙古族和民族居住的文化和迁移文化中的产品具有艺术美和强大功能相结合而形成的。在许多器具上都有描绘生活的片段或者植物和动物的变形的过程的情景，或者是画上吉祥图案，然后对金属进行雕琢，这样的商品经久耐用，携带方便。有的在一些细节上运用优雅的金粉，而且细腻进行对称设计，平行交叉的结构，这些创造和艺术是令人无法想象的。

蒙古族和藏族建筑技术与产品艺术之间有着多种形式的密切关系。蒙古建筑风格出现在藏传佛教寺院建筑是在十三世纪中期，而在十六世纪是发展的鼎盛阶段。库伦宫殿的一大部分中有一大批宫殿都是蒙古风格的，这标志着蒙古建筑艺术发展影响了藏族，而且影响很深刻。对于艺术和手工艺产品，蒙古具有独特的悠久的手工制作的传统。他们展示自己的艺术才华主要是通过用木头，金属和皮革等。随着藏传佛教的深入，藏族艺术也进入了蒙古人的生活，所以，在蒙古的家庭生活，我们可以在他们生活范围随处可见藏文化的手工艺品。应该说，藏传佛教艺术为蒙古家庭手工业提供了新的素材和内容。在蒙古的家庭日用品，我们处处可以看到藏传佛教留下的清晰的印记。如：八吉祥纹金属浮雕，碗勺和其他配件。

藏传佛教对蒙古文化有着很深的影响，一方面藏传佛教给蒙古文化注入了新鲜的元素和内容，让蒙古文化更加多样化，另一方面，藏传佛教主张的佛教宣扬的思想让朴实的蒙古人而少了几分游牧文化的朴实、积极，多了几分凝重的消沉。

3 蒙古文化与伊斯兰文化

蒙古文化与伊斯兰文化有着深远的交流，在蒙古还没有统一前，草原上的游牧民族种类繁多，为了生存和利益互相残杀，导致当时的蒙古人民生活中战争的硝烟中，但是当时一些的较强的部落已经接受了伊斯兰的文化，比如成吉思汗所在的部落。这无疑对于老百姓是一个好的前景。这时候蒙古文化已经和伊斯兰文化有了初步的交流，直到蒙古占领了阿拉伯地界，这时的文化交流达到了。蒙古在早期的手工业是落后的，又因为豪放不羁和勇猛的性格，使得蒙古不喜欢中原的文化，对于伊斯兰精美华丽，雍容华贵的文化却是爱不释手。即使是现在也能够看出在蒙古族民间美术中很大一部分保留着伊斯兰工艺美术的审美元素。如繁缛的纹样、几何形花草形图案、富丽堂皇珠光宝气的装饰等。

4 结束语

随着我国社会的飞速发展，综合国力的不断提高，我国在国际中的地位也在不断的提高，中国作为世界大国，必须具有自己特色的中国文化。中国具有特色的社会主义文化也同样有很强的开放性和包容性， 同时也在强调文化的多样性。蒙古族作为中国民族重要组成，其传统文化和，民间艺术都有着很强的地域特色。尤其是作为一种优美的视觉艺术值得去发展和学习传播。这种珍贵的非物质文化遗产的民间美术必须要进行保护。

【参考文献】

[1]康国章.论中原文化内涵研究的体系性[J].河南师范大学学报，2013，（01）：27-28.

[2]韩博文.论藏文化和伊斯兰文化在甘肃地域文化中的地位[J].中国藏学，2009，（02）：45-46.

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全球化不仅是一种概念，也是一种人类社会发展的现象过程。目前，全球化定义诸多，通常，全球化是指全球各个国家的联系不断增强，人类生活以全球的共同规模为发展基础。同时，全球意识的崛起，也是全球化的一个重要表现。各个国家之间在政治、经济贸易上互依互存。全球化亦可以概括的解释为世界的压缩和视全球为一个整体。二十世纪九十年代后，随着当今社会经济的发展，全球化势力对人类社会影响层面不断扩张，从而逐渐引起各国政治、教育、社会及文化等学科领域的重视，纷纷引起研究热潮。对于“全球化”的观感是好是坏，目前仍是见仁见智。

一、全球化进程

全球化带来的影响也可以说不尽相同，其中我认为，随着全球化趋势的不断扩大，具有相对独立性的意识形态自然会受到严峻的考验，经济实力雄厚的超级大国也会抓住这个机会，向其他相对经济落后的国家进行意识形态的侵略。这无疑也会对世界文化的多样性造成严重的打击。殊不知在当今全球化的大背景下，以美国为首的经济强国出现了文化垄断的苗头，其中，他们通过影视传媒的手段，来对其他国家进行美国文化的渗透，极力推销自己的文化意识形态。由美国的影视公司拍摄的《功夫熊猫》《花木兰》等和中国传统文化息息相关的影片也赢得了全球的票房，“中国人在电影院花钱看老外拍的中国故事”，这句话不尽让人哭笑不得。因此，作为世界上最大的发展中国家中国而言，如何一方面适应全球化的趋势，另一方面又能在从中发扬我们的本土文化，这是当下的一个难题。全球化不仅仅体现在经济方面，如今经济全球化也带来了“文化全球化”。

“‘文化全球化’是指“超越本土的文化认同和价值认同，或者说倡导一种所谓的‘全球文化’。全球文化的产生意味着一种超越国界、超越社会制度和意识形态的普遍价值已经成为一种现实存在于世”。①事实上，我们正在感受着“文化全球化”向我们走来。但是，随着全球化程度的加深，似乎这种全球文化的内容变得越加有限，出现了归一的苗头。因此，这种以消耗自然资源和误解现代化为前提的社会文明正在向古老的传统文化产生强烈的冲击，甚至有些是毁灭性的。

作为一个拥有数千年历史的文明古国，中国之传统文化无疑是丰富和深厚的。“中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续 5000 多年发展至今的文明。 中华民族在漫长历史发展中形成的独具特色的文化传统， 深深影响了古代中国， 也深深影响着当代中国。 对于我们这个拥有多个民族并存、 多种文化融合的国家来说， 博大精深、 多姿多彩的各民族传统文化共同构筑了华夏民族的核心内涵”。②但是，随着两次的科技革命的到来，近代的中国除了饱受侵略的痛苦外，极少的受到了两次科技革命所带来的积极的影响。时至今日，中国的“本土文化”与世界上很多的传统文化一起承受着全球化浪潮的冲击，其中一部分最能体现民族特征的本土文化正在消失，有的甚至已经消亡。

面对如今的态势，无论世界上哪个国家试图逃避全球化的推动力都是不现实的，当然也是不明智的，因为，被卷入“全球化”的浪潮并不意味着牺牲本土文化，使之被淹没或者屈服于文化霸权主义。全球化对我们来说是机遇与挑战并存，我们应该积极面对各种挑战，让民族文化不断的磨练，既能适应这种环境，同时也能放射出自己独特的魅力。进而，才能在大的浪潮中抓住机遇，生存发展。

二、文化多样性

在2005年10月，第33届联合国教科文组织大会上，一致通过了《保护和促进文化表现形式多样性公约》，其中，也对“文化多样性”做出了全面的定义：文化多样性（cultural diversity）是指各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。也就是说各个国家和社会形态通过借助各种方式和技术来表现自己独特的文化特色，从而构成了文化的多种不同形式。文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。我们对待文化多样性既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。

文化多样性的意义在于：

1、文化的多样性就如生物多样性一样，是全人类生存的根本，是可持续发展的基本保证。

2、文化的基本特征之一是民族性 ， 这是一切民族立于世界的基石， 保持文化的多样性就是保持民族的独立性。

3、文化多样性是民族平等和人权保障的基础。

4、在世界性的现代化进程中 ， 在文化多样性的自身发展条件下， 文化多样性在保持其文化精神的前提下， 能以更加开放的姿态吸纳异质文化的优质性， 能够与时俱进地实现自身的文化变迁， 这是文化多样性中一种有效的文化调适， 更是文化多样性应对现代化进程， 实现文化自主发展的有效方式与必然途径。

5、根据文化相对论理论 ， 任何民族的文化都具有其独创性和充分的价值， 都是在长期的历史过程中形成的并与其经济条件相适应的。

总之，如何一方面适应全球化，享用全球化给我们带来的物质文明成果，另一方面通过发展强大本国经济来实现民族文化的复兴和发展，已经成为了世界课题。我们要重视全球化给我们带来的一系列文明成果，绝对不能简单的将物质文明和精神文明相互对立，如果国家不能够将自己民族的文化发扬传承，那就不能立于世界之林，谈何国力，谈何国际地位？同时，我们也不能把本民族文化封闭孤立起来，呈现给世人的应该是丰富多彩的民族文化，而非“单一”。因此，我们还要进一步的加强和世界各国之间的文化对话、交流与合作，兼收并蓄，意义重大。

【参考文献】

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“文化生态”是文化生态学最基本的概念之一，最初的文化生态学是作为美国人类学的一个分支出现的。1955年，美国文化人类学家J.H.斯图尔德首次提出“文化生态学”的概念，倡导建立专门学科，以探究具有地域性差异的特殊文化特征及文化模式的来源。此后，文化生态学为越来越多的人类学家和生态学家所重视，逐渐形成一门新的学科，其理论和概念主要是用来解释文化适应环境的过程，认为人类是一定环境中总生命网的一部分，在这个总生命网中引进文化的因素，即在生物层上建立起一个文化层，两个层次之间交互作用、交互影响，形成一种共生关系，这种共生关系不仅影响人类一般的生存和发展，而且也影响文化的产生和形成，并决定着不同的文化类型和文化模式。也就是文化生态学所要研究的是环境所导致的文化变迁[1]。

首先，民族文化多样性的产生是由民族生态位决定的。生态位是生态单元在特定生态系统中的地位和作用，是生物个体或物种可以在其中不受限制地生存下去的多维生态因子。生态位有两层含义：其一是对某个生物个体或种群来说，它在种群或群落中的地位与功能，包括空间、时间、营养及与其他生物个体或种群的相互关系；其二是环境所提供的资源谱和生物对环境的生态适应度[2]。在民族生存和发展过程中，每个民族都拥有具有特定空间和资源基础的共同地域，这就是每个民族特定的生态位。不同民族的生态位是民族间均势妥协的结果，各个民族在特定生态位上，受他们赖以生存的自然环境的影响，形成了本民族特定的民族文化。而民族间均势的改变，相应的造成一个民族对另一个民族生态位的侵入。由于生态位的改变，对入侵的民族或对被征服的民族而言，都改变了他们原有的和自然环境的关系，从而使他们原有的民族文化发生变化。由此可见，特定的民族在特定的地域为适应特定的环境产生了本民族的文化特质，生存环境和经济生活的多样性造就了民族文化千姿百态的个性特征。不同民族文化特征所赋予的价值观念、道德意识、行为偏好、选择方式等，成为民族特定的文化价值标准，使每一个民族文化都有各自的独特风格和内涵。

其次，民族文化多样性的存在和发展是由文化生态决定的。文化生态是影响文化生存、发展各要素的有机统一体，它包括文化的自然生态和社会生态两方面，是由特定民族的生活环境、生产方式、生活方式、风俗习惯等文化因素构成的，是追求人与自然协调发展，维护人类与自然界共存的共同利益，使人口、环境和资源良性循环的文化体系。民族文化生态是特定民族的物质、制度和精神文化的有机组合，是民族生存和发展的重要条件。民族传统文化是各民族在千百年的生产生活实践中形成的，它是各民族人民群众生活生产的精神财富，也是各民族精神联系的血脉，是各民族最持久的特征。语言文字、文学艺术、建筑服饰、医药体育、风俗节庆、婚丧嫁娶、、生产技术、民族历史等都是各民族文化延续发展的重要形式。一个民族及其文化，其生成和发展离不开特定的环境，这一特定的环境就是民族文化赖以存在的文化生态。按照文化人类学家的观点，人类不仅是生物意义上的人，同时又是文化的产物，人类生理功能在发展进化的同时，人类自身又在文化进化的基础上发展起来。文化不仅是人类文明进化的产物，也是人类与外部环境相协调和适应的手段和途径，因而文化的本质和特征与人类生存的自然生态环境和文化生态环境密切相关。不同种族、不同地域的文化现象、文化差异、文化模式，是人类为了适应自然条件、生产力发展水平等所做出的选择。

最后，民族文化多样性的消失将导致文化生态平衡的破坏。与自然界的生态系统一样，文化生态体系也可以作为一个系统来看待。在系统内部，它是由不同层次的子系统要素按一定的规律组成的有机整体，各种内部要素相互制约、保持动态平衡。例如，各民族饮食、服饰、居住、语言、信仰、观念等民俗文化共同构成了类型多样、稳定有序、互动共生的民族文化系统整体。生态观是一种整体观、协调观，也是一种运动的发展观。因此，民族文化生态系统平衡是一种相对的、整体的平衡，即不同时代、不同地域、不同民族以及不同文化形态之间的相对平衡。按照生态学原理，当生态系统达到动态平衡的最稳定状态时，它能够进行自我调节和维持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外来的干扰，以保持自身的稳定。当生态系统的构成要素减少，系统整体性遭到破坏，则生态平衡无法维持，系统也将失去正常功能和生命力。民族文化形态的多样性是文化生态系统生命力和活力的表现。不同民族不同形态的文化作为文化物种链上的一环，各有自己的生态位，彼此关联，保持着文化生态系统的相对平衡。如果文化种类减少，甚至不断灭绝，文化环境遭到破坏，人类的文化生态平衡就会遭到威胁。正如自然界一样，单一的物种无法维持生态系统的平衡，单一的文化物种也不适合人类社会的发展。在日益趋同和现代化的现实世界中，就像人类需要多样性生物、洁净的水源和清新的空气等良好的生态环境一样，人类对拥有丰富多彩的文化模式的需求也日益增强。

二、问题的提出

我国是一个由56个民族组成的统一的多民族国家，少数民族有一亿多人口，分布在全国各地。民族自治地方占国土面积的64％，少数民族文化资源是全国民族民间资源的重要组成部分。各民族在发展过程中都创造了悠久的历史和灿烂的文化，呈现出丰富多彩的多样性。由于我国少数民族众多，民族文化旅游资源多样且异质性强，因此民族文化成为旅游资源开发的热点。

在民族文化旅游资源开发过程中，出现了生态旅游热，也暴露出旅游资源开发的一些误区和问题。如，认为生态旅游仅包括自然旅游，忽视文化资源的存在；认为生态旅游本身就是可持续旅游，忽视资源的保护。由于开发方式的不科学导致环境污染，由于民族文化旅游资源产权不明晰带来利益分配不均，在强势文化冲击下民族传统文化的稳定性、完整性、延续性受到威胁；文化同化、异化和消失现象不断出现，民族文化产品庸俗化、商品化、价值退化现象时有发生。

2002年，中国生态旅游论坛一致通过了《关于中国生态旅游发展的倡议书》，提出“所有生态旅游资源富集和生态脆弱的地区，都必须注意保护生态完整性，同时还必须提高对人文生态的认识，将抢救和保护自然生态资源与抢救和保护文化生态资源应放到同等高度来对待”。由此可见，旅游资源的开发不仅要保护自然资源，更重要的是要保护民族文化资源。

三、旅游对民族文化生态的影响

我国是一个多民族国家，民族地区有着丰富而独具特色的文化资源，目前这些资源在被开发利用的同时，也遭受不同程度的破坏。从文化生态角度看，民族文化资源受到破坏主要是由于文化生态受到破坏而引起的。由于文化生态是文化赖以生存的必要条件，因此一旦文化生态遭到破坏，民族文化资源就会发生变异或丢失。同自然生态具有脆弱性一样，文化生态也具有相同的属性。相对于自然生态脆弱区，有的学者提出“文化生态脆弱区”的概念，指一种文化处于抗干扰和生态恢复能力较弱的地区，或者处于不同文化圈交接地带的区域[3]。文化生态脆弱区在空间上，是被主流文化包围的孤岛；在时间上，是某种文化进化的分支；在文化表征上，表现出一定的异质性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。

一方面，随着旅游资源开发范围的不断扩大，民族文化赖以生存和发展的文化生态不断遭到影响和破坏，民族文化的变异、融合、消亡也就不可避免。

第一，民族文化资源过度利用。近年来，随着民族地区旅游业的较大发展，人们已经认识到，要使旅游业创造更多的价值，必须增加旅游业的文化含量。因此，各地开始大规模盲目地开发利用民族文化资源，一些地区甚至对民族文化资源实行掠夺式开发，结果造成许多资源遭受严重破坏，无法实现可持续发展。

第二，民族文化严重滥用。民族地区为了增加旅游的吸引力，在自然景区内建设众多的民俗景观，大兴民俗表演，人为的文化旅游商品也同时被生产出来，与民族原生态文化相去甚远。各民族地区文化旅游商品开发雷同，毫无特色。

第三，民族文化资源大量流失。由于民族文化资源属于不可再生资源，其稀缺性导致其具有较高的市场价值，吸引有经济实力的个人和集团深入民族地区收集民族文物，如民族雕刻品、民族乐器、民族服饰、盛物器皿等民间保存的物品。此外，不少民间习俗等非物质文化遗产，由于缺乏有效的保护，在强大的现代文明冲击下也逐渐消失。

第四，民族文化资源自然损坏。在民族地区，许多民族文化遗址、建筑物、墓室等珍贵物质遗产，由于保护不力，自然磨损较为严重，不少民族器物残破不全，价值受损。此外，由于施工不当致使不少民族文化遗址和民族建筑物遭受严重损害，有的造成永久性破坏。

另一方面，大规模的民族文化旅游开发干扰了民族文化生态过程，超越了民族地区环境承载力，透支了自然生态和文化生态的生态价值，使民族文化因社区居民对已变化环境的社会生态适应而发生变异，使民族文化因异质文化的侵入而改变了原有的民族生态位而发生变异，从而使民族地区旅游业的可持续发展受到威胁[4]。

第一，民族文化资源的过度开发干扰了基本生态过程。生物群落与生态系统的结构、功能和动态特征总是通过基本的生态过程来表达和实现。对于特定区域的旅游生态系统而言，基本生态过程的驱动力在于系统生产力的提高(自然和社会)及生物量的积累(自然)，表现为区域旅游生态系统的波动、演替和更新。民族文化资源的过度开发将导致正常的生态过程扰，生态平衡受到破坏，自然和文化生态结构就遭到破坏，其系统共生、循环再生和自我调节的生态功能也受到损害，这将不利于旅游地的可持续发展。

第二，民族文化资源的过度开发超越了环境承载力。“承载力”是指某一特定空间或区域的接纳、包容能力，在旅游学上通常指某一旅游区所能接纳的最大游客数量。旅游环境承载力侧重的是区域旅游的生态容量(当然包括自然生态和文化生态)，即在特定时期内，某旅游地旅游生态系统能够正常发挥整体功能所能承载的最大游客数量。环境承载力问题是旅游开发的一个核心问题，环境承载力可以不断提高，但不是无限扩充。如果旅游地为了追求更大的经济利益，不顾资源、生态环境、服务水平、基础设施以及社会文化容量，盲目扩大规模，将导致游客旅游兴致下降、生态环境及资源遭受破坏，无法实现旅游地可持续发展。

第三，民族文化资源的过度开发透支了生态价值。生态价值是指地球生物圈作为生命维持系统的价值或人类生存的价值，它是自然界物质生产过程中创造的价值，是不可替代的，是最高价值。生态价值涉及自然界的消遣价值、美学价值、生命价值和科学价值等，它是自然界价值的主体。在旅游地生态系统中，生态价值是当地环境和居民共同创造的。大规模的旅游资源开发破坏了生态价值的产生机制，导致超前消费生态价值，造成“生态赤字”，因而无法实现旅游地自然与文化资源的永续利用。

四、民族文化资源的保护性开发

民族文化资源保护主要是保护该文化生成的最为主要的条件，即保护民族文化生态。“生态保护”这一概念确切地说，应涵盖两个方面内容：一是地球生态保护，二是文化生态保护。既要保护人类生存的物质生态，又要保护人类生活的精神生态。丧失了自然生态等于失去了物质家园，丧失了文化生态无异于失去了精神乐园。开发旅游资源，既必须保护自然生态，又必须保护文化生态。旅游资源开发，必须是保护性的开发，这是旅游可持续开发的先决条件[5]。

发展旅游业与民族传统文化保护之间并不是对立的。文化生态保护不是拒绝外来文化进入。外来文化因素进入及外部环境的某些变化并不意味着整个文化生态发生了变化。同质文化或同类文化的交流不会导致文化生态变化，非同类文化或异质文化发生交流也不一定会产生文化生态变异。民族文化资源的开发利用并不一定要通过破坏传统文化和文化生态来实现。一方面，对于文化渗透和文化冲突，人们可以发挥主观能动性，通过文化调适来实现文化之间的整合。只要采取恰当的手段，处于弱势的民族文化完全可以得以保存。另一方面，在强势文化的冲击面前，民族传统文化并非完全处于被动状态和弱势状态，民族传统文化中的不少思想和观念与现代文明的理念是一致的。民族文化传统中的自然生态观和生态保护思想包含着众多科学成分，这些文化资源经过现代转换，对于人类走出目前所面临的生态困境有启示意义。

民族文化资源的保护，就是要维护文化物种的多样性和文化生态系统的平衡，建立主客体之间平等和谐的交流机制，促进整个社会文化向最优化的方向发展。具体表现为：

第一，要突出民族文化的原生性和完整性。自然生态系统总是朝着种类多样化、结构复杂和功能完善发展。生态系统的调节能力与系统的组成成分有关，成分越多样、结构越复杂，调节能力越强，对文化生态系统也一样。文化种类多样性和文化结构复杂性同样影响到文化生态系统的稳定性和平衡性。所以旅游资源开发必须关注民族文化的原生性和完整性。否则，将会使一些深具文化内涵的文化资源，在市场开发中被肢解和庸俗化。久而久之，文化的独特性和差异性就受到了损害。而民族文化的地域差异是旅游行为产生的主要动机。不同的地域有其不同的自然环境、人文景观和社会经济条件以及在特定的地域背景下所形成的独特的生活方式、饮食习俗、语言、服饰、等。这些对当地人来说是习以为常的事情，恰恰是吸引很多旅游者趋之若鹜的因素。由此可见，文化旅游资源的开发只要体现出地方特色就有生命力。

第二，要寻求民族文化的传承载体。在民族文化资源开发中，将民族文化纳入旅游业中，既可以丰富旅游活动的内容，民族文化也因此实现了其经济价值，获得生存土壤。民族文化有其特定的传承方式，以旅游为载体，通过民族艺术节来传播民族歌舞文化，通过民族传统体育运动会来传承民族传统体育文化，利用旅游观光景区和各地重大节庆，展示各民族特色鲜明的民族传统服饰和歌舞艺术，通过影视剧、戏曲等方式，将民族传统文化中的爱国主义精神、美好的道德情操、乐观豁达的生活态度加以传扬。

第三，要拓展民族文化的生存空间。通过开发利用民族文化资源，为传统文化寻求新的社会市场和生存空间。民族传统文化的传承和发展与社会需求密切相关，如果失去社会需求，民族文化就会消失。通过发展文化产业，既可以创造经济价值，又可以使这些文化事象获得新生。

第四，要将民族文化置于自然生态系统中。民族文化的生成环境由自然生态与文化生态组成。任何文化生态都是自然与人文的结合，许多民族文化事项不是孤立存在的，必须与相应的自然生态结合才显出其价值。不少人文景观的价值与自然景观和环境形成一个整体，离开这些相应的自然环境，人文事项的价值就会降低。

第五，要不断强化文化主体的生态意识。民族文化是各族人民在长期生活生产过程中形成的本民族独特的传统特性。因此，人在民族文化健康发展的进程中始终处于核心位置。文化主体主要指文化传承人、旅游者和旅游开发者。对于文化传承人来说，自然、人文生态环境是民族文化旅游的依托。保护民族旅游地的自然、人文生态环境，要通过宣传教育将保护生态和文化的意识上升为当地居民的全民意识，通过教育的形式使当地居民对本民族文化进行再认识，重新审视本民族的民俗文化，以增强民族文化的自豪感。在民族文化旅游开发过程中，社区居民参与的方式既能实现文化的多样性保护，又能实现主体的自身发展和当地的经济发展。