民族文化多样性范文

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篇1

生物多样性是所有生物种类、种内遗传变异和它们的生存环境的总称，包括所有不同种类的植物、动物和微生物，以及它们所拥有的基因，它们与生存环境所组成的生态系统。云南省是我国少数民族数量最多的一个省份，少数民族达25个。云南这块神秘的土地，它独有的生物多样性和民族文化多样性早已引起世人的关注。云南各族人民在长期的生产生活实践中，形成了十分广博的民族文化，这些民族文化中，有着丰富的生物多样性保护的内涵，保护和开发这些民族文化，对云南的生物多样性保护，具有十分重要的意义。

一、云南民族文化与植物

云南丰富的植物资源和多样的民族文化，使云南各族人民在长期的生产和生活中，不仅把植物作为生产和生活资料，而且还赋予植物不同的文化内涵，使植物成为传承民族文化的载体之一。人们除了利用植物为人类生存与生活服务外，还人为地赋予植物许多来自人类自身思维活动的文化内涵，使植物成了文化的载体，这样的一些植物，称为文化植物。云南文化植物的形成与云南的区位、宗教文化、开发历史和自然生态环境具有不可分割的关系。长期以来，居住在云南的26个民族，根据各自所处的生态环境，创造了云南原始的宗教和文化，在原始宗教和外来文化的影响下，创建和积累了许多与植物相关的精神和文化产品，形成了颇具民族特色和鲜为人知的云南民族文化植物。云南的文化植物具有文化植物的多样性、文化植物起源的古老性 、文化植物区系组成的复杂性、文化植物民族和宗教的多元性特征。

二、云南民族文化与动物

云南的一些少数民族把有的鸟类视为“神鸟”。如傣族把孔雀敬为“柳鸟”，从不猎杀，并养在寺庙中，作为观赏，加以保护。西双版纳和德宏的傣族，普遍有跳孔雀舞的习俗，意为赞赏其美丽，博取人人爱护。阿昌族把美丽的白腹锦鸡视为“市鸟”，在山上拣到羽毛，姑娘们将它作为头饰，以示娇艳。白族、傣族和山区的汉族，也把鹤作为“神鸟”加以保护。

在少数民族的观念中，蝴蝶是美的象征，也是美好生活的征兆。蝴蝶以其特殊美的魅力，而从纯粹的自然界，迁飞入人文化了的自然中。这种人类文化的演变，在少数民族的服饰中表现得非常突出。如云南的彝族、苗族、白族、傣族、景颇族和阿昌族等少数民族的服饰中，一些直接描摹的蝴蝶图案频繁出现。在全身上下，帽饰、衣饰、腰饰、裙裤、鞋子上，都没有出现过蝴蝶的形象。苗族的蜡染、白族的扎染、彝族的挑花、傣族的织绵，蝴蝶图案屡见不鲜。在云南，无论是生活在高山或是水边，山居还是坝居的少数民族，无一例外地都喜爱蝴蝶，并以之作为服饰图案的组成部分。五彩缤纷的云南生态环境启发了人们服饰构形的想象力和色彩想象力。

不仅少数民族如此。蝴蝶也早在汉文化的历史长河中占有一席之地。甲骨文中的象形绘画是丰富而多样的，从太空中的日月星晨，到地面上的草、木、虫、蝶、鸟、兽、鱼和水土田畴、阴阳雨雾等等，都依类象形，一望而能辨别。庄周梦蝶中“不知周之梦为蝴蝶，蝴蝶之梦为周舆”的慨叹，哲理深奥，也引发一场“人生如梦”、“物是人非”的争论直至如今。而其中所蕴涵的文学艺术意义上的主客体相互移情，更道出了艺术的真谛，与少数民族图案服饰所隐含的深层意义异曲同工。宋代诗人谢逸所写的诗句“狂随柳絮有时见，舞入梨花何处寻”，流传千古，把蝴蝶的飘逸风姿写得出神入化。此外，哀艳缠绵的“梁山伯与祝英台的故事”，最终以男女主人翁为爱情献身，化蝶飞升为结局，留给人们无穷的想象。从生态学的角度看，处于大自然中的人，把自己作为生态系统中的一部分，人类活动使自身的生态环境得到更充分的改善。人们通过自己的想象、创造和劳动，使生物多样性深深地打上了人类文化的烙印，大大丰富了美丽的自然界。

三、丰富多彩的民族文化与生物多样性保护

云南民族文化多样性和自然生态系统的生物多样性形成了有机交融，构成了一幅人与自然和谐的画卷。无论是图腾崇拜的传统文化，还是千百年来形成的生活习俗，对促进当地生物多样性的保护都起到了很多积极的作用。然而，云南各民族文化中，也存在对生物多样性产生一定负面影响的内容，如狩猎习俗。在森林和野生动物日益减少的今天，过度捕猎必然会导致某些动物的减少甚至绝灭。在云南的很多少数民族地区，使用木柴做饭和取暖的生活方式造成了大量的森林被砍伐，对森林资源的破坏是不言而喻的。目前，一些有利于生物多样性保护的民族传统文化正在消失，如傣族，乃至于汉族对神山、水源山的禁忌，哈尼族保护森林以培育风水等等，正在被主流文化所淹没，保护民族文化多样性和保护生物多样性同样受到严峻的挑战。各民族文化中许多优秀传统，也将随着民族传统文化的消失而消失，这种消失是不可逆转的。因此，保护各民族优秀的传统文化、发扬各民族传统文化中有利于生物多样性保护的成分，不但能够促进当地经济社会发展，而且有利于当地生物多样性的保护。

弘扬各民族文化，加强生物多样性的保护。首先要加强各地自然保护区的建设和管理；其次，各地文化部门应大力发掘各民族的传统文化，特别是有利于当地精神文明、生态文明建设和生物多样性保护的传统文化；再次，逐步改变各民族传统文化中，不利于当地生物多样性保护的生产、生活方式，如：刀耕火种的生产方式、伐木做饭取暖的生活方式等。近年来，昆明动物研究所配合林业管理部门，对全省中、小学教师和各族民众进行保护野生动植物的宣传和教育，培训林业管理干部，提高了民众对野生动植物物种的识别能力和管理水平。同时，林业部门加大了执法力度，大大地扼制了盗卖野生动植物的不法行为，使云南各地生物多样性保护工作取得了初步成效。

参考文献：

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民族民间文化，既是一个民族精神世界的写照，又是这个民族所创造的物质文化和精神文化的结晶。保护和传承各民族民间优秀的文化传统是在现代化程度日益强烈、范围日益扩大的形势下，对全世界日益消亡的民族民间文化的现实关照，也体现了人们对于“现代性灾难”的深刻反思。所以，在社会文化变迁剧烈、全球经济一体化的今天，尊重与保护自然与文化遗产的多样性已经成为世界各族人民迫在眉睫的重要任务。

一、民族民间文化保护的关键是培育良好的文化生成环境

要保护和传承好各民族优秀的传统文化，关键就是要保证这些文化艺术有好的赖以生长发育的土壤和环境，即文化生成环境。要保护好民俗这块土壤，必须让民众从民俗活动中感受到生活的愉悦、快乐和乡情亲情，让他们在世代相传的民俗文化活动中感受到独特的文化情致和魅力，感受到传统文化与他们的生活密不可分。如果有了这一点，各种乡土艺术、民间信仰等，都会融入到民众的日常生活中，成为他们日常生活的一部分。

贵州省是一个多民族省份，在黔东南苗族侗族自治州的首府凯里东南27公里的苗岭腹地有个美丽的村寨——郎德苗寨。这个村寨和周围的一些寨子都保持着非常浓郁的本地传统的民俗文化，其中很多民俗活动都离不开鬼司，他们至今仍沿袭着传统的祭白虎神（自然神）的仪式。传说白虎神给了他们这片土地和吃的粮食，寨民们许诺要世世代代年年供奉白虎以保平安和丰饶。本寨的鬼司经常在一些丧葬、取名、结婚、占卜、建房等活动中被邀请去寨民家中做法事。

笔者曾经见过朗德苗寨的鬼司主持的祭白虎神的仪式。这种仪式通常在某人或某家有了什么灾难时进行，鬼司如果认定是因为触犯了白虎神，便会举行仪式，用供品向白虎神告罪。在这个过程中，鬼司会不断的念密语，意思是与白虎商量、讲道理，让白虎神帮助他们的生活，而不是毁坏。鬼司是经过严格的挑选和培养的，除了要有着超凡的记忆力和感知力，还要具有身心的超敏感能力，村寨的人对寨子的鬼司都很敬重，参加这个仪式的人都很虔诚，实际上这也是一个传统的生态伦理道德和信仰的场景。

现在很多比较原始的地区还沿袭着这种祭祀的活动，如果用科学理性的价值观去解读这种文化，朗德苗寨的鬼司肯定会被认为是封建迷信文化的宣扬者，祭祀活动也会被认为是一种封建迷信的糟粕，这样的活动肯定是要予以破除的。然而，从人类学的视角分析这种文化事相，苗寨寨民的日常生活意义都深刻的根植于这种祭祀仪式之中，一个简单的仪式蕴涵着苗寨人对天地人神的理解和认知，也是解决个体和家族之间矛盾纠纷复杂关系的一种重要手段。毫不夸张的说，这种被现代人视为荒谬的仪式，正是维系着苗族人千百年来繁荣有序生活的一个重要组成部分。试想如果朗德苗寨的日常生活被现代人的日常生活方式逐渐同化，祭祀仪式渐渐消失，那么其民族文化的根基也就逐渐丧失了。所以，要保护民族民间文化就要保证各种民族民间文化有一个良好的生存土壤和载体，各种民俗一旦消失或者被外来文化和主流文化所同化，那么人们也就不再会有这样的民俗文化活动的需求了。

一种文化的生成环境与很多因素密切相关，一种民俗活动也会随着社会的、文化的变迁而产生变异。政府、媒体、以及权威机构的评价和态度是影响民族民间文化发展的重要因素，因此，来自政府层面的推动和支持，会促成传统民俗活动的恢复、发展和繁荣，有了民俗活动这块土壤，文化传人就有了显身手的空间和发展传承的条件，反过来，民间文化生成的土壤也自然有了富足的养料，能滋养出优秀的民间文化传人。

二、民族民间文化传承的关键是强化社区民众的文化自觉

文化自觉概念，最初是由我国著名学者先生提出来的，先生将文化自觉归结为16个字：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。认知、理解和诠释自己的民族文化历史，联系现实，尊重并吸收其他文化的经验和长处，与他种文化共同建构新的文化语境，这就是我们所说的文化自觉。

先生曾提出文化自觉的问题，其中一个重要的内涵，应该是指拥有和传承着一种文化的民族、社区或者个人，一定要对自己的文化有一种自觉的意识，能冷静地看待自己文化的利弊，并采取正确的方式方法来保护它、发展它。

贵州西江千户苗寨地处黔东南州雷山县，被誉为“苗族民族文化艺术馆”，是苗族文化历史研究的“活化石”。西江苗寨的寨民们也曾经受到城市建筑时尚的影响，纷纷拆掉自家传统的土木干栏式建筑，而改建成砖瓦水泥房，寨民们认为像城市里的人一样，住在钢筋水泥的房子里才是好生活的体现。政府部门还曾经计划“改田造景”，把大片的梯田改造成庭院楼阁等颇为现代化小高层建筑景观，把中原地区的新农村建设的经验移植入西南少数民族地区，让西部落后地区共享中原经济发展地区的成果。值得庆幸的是在很多人类学家和民俗学家的严肃考据和强烈建议下，政府及时调整了改造方案，认识到我国少数民族地区特殊的发展需要，避免了破坏性建设导致的文化灾难。“新西江改造”充分考虑到寨民的生活需要，在建筑风格上也体现了苗族文化的生命力，很多外出打工的苗寨青年纷纷返乡建设村寨，原来很多苗寨青年都认为自己民族的文化是落后的，都不愿学习手工刺绣、蜡染和苗歌等传统艺术文化，但当他们发现自己的文化传统正是可以供养他们的生活手段时，日渐消亡的苗族文化再一次焕发了勃勃生机，现在的西江千户苗寨已经成为贵州省少数民族文化旅游的一张王牌。

民族民间文化传承的另一个突出矛盾就是是否要强调文化的本真性。无论是官方机构、大众传媒还是民俗学者，大都把对民间传统文化的原生态和本真性作为一个基本的工作原则来强调。事实上，这样的倡导是违背传统民俗文化自身的发展规律的。民俗最大的特征就是既有传承又有变异，在不同的时空下，传统民俗文化总会发生变化和调整，以适应新的环境，只有这样，它才能够保持旺盛的生命力，代代相传。以西江千户苗寨为例，苗寨13年一次的苗年祭祖仪式，从最初只是自己村寨的一个内部活动演变到现在，已经成为由政府主办，有众多民众和媒体参观的一个大型表演活动。这就是各个利益集团对本真性和原生态的过分宣传和渲染，造成的大众对民族文化原生态的盲目追求所导致的。笔者认为这种主流意识形态对边缘文化的过度追捧主要是出于一种务实的策略，它实际上变成了多种社会力量与政治力量共同参与、共谋利益的一项运动。

三、文化的多样性作为一种普世价值观的确认

维柯在《新科学》一书中认为，文化和文化之间，美德和美德之间如果要想去除相对主义和主观主义的独断性和单一性，可以借助一种“想象力的洞见”，理解的“进入”不同的历史和文化中，正是“人之为人的东西”使得这种自由选择和沟通成为可能。在不同的文化和冲突的价值体系之中自由选择是“进入”对方的前提，而理解和沟通承认了各种价值存在具备同等的客观性和合理性，使得我们可以，从多元的比较中，更好地认识自己，认识到我们的差异和个性并不一定构成我们无法逾越的鸿沟。

一个民族文化的核心是本民族认同的文化价值观。每一种文化都提供一系列评价人类行为的范畴和标准。文化作为人类行为选择的标准体系，既是人类行为的直接结果，又是人类行为的指针。一个民族所共有的选择标准，就是这一民族的价值观。每个民族的价值观，决定这一民族的价值取向。价值观念和价值取向集中地反映出民族意识和民族心理，拢聚着民族的凝聚力，因而占据着民族文化的核心组成部分。由于少数民族传统文化具有多样性的特点，其文化价值观及价值取向既有中华民族价值观的共性，又有每一个民族的个性。

价值观是不能强加的，文化多样性保护，前提是尊重传承文化的主体价值，而不是以客体的价值尺度去强加的同一性。我们必须看到：少数民族传统价值观属于非主流文化，表现出文化性，而非政治性，与我们国家主流的政治价值观没有冲突。少数民族民间信仰中有许多在现代社会有积极意义的内容，还没有很好的发掘。在昔日被打成封建迷信的民间信仰，经过学者们负责任的价值评估，今天人们已重新认识了人与自然和谐的新的意义。抢救、保护、传承少数民族民间文化的多样性，应当对各种文化现象给予更多的尊重和更积极的关注。

参考文献

[1]：《乡土中国》，上海人民出版社，2006年。

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从古至今，有匈奴、鲜卑、突厥和党项等靠游牧为生的几个民族在蒙古高原上生活和居住过，这些游牧民族在生活生产中逐渐创建一个独特的多样的草原文化，但是随着社会结构的演变和时间的推移，现在仅仅有蒙古族一直守卫着生活在这伟大的高原上，而且这个神圣的高原一直还存在着古老文化、艺术和审美的延续。所以，从地域文化的方面来进行蒙古传统文化以及传统民间艺术的造型艺术的研究是很重要的，这样的研究具有深远的现实意义和历史价值。

【关键词】

蒙古族文化；多样性；民间艺术；包容性

与农耕文化相比较，蒙古高原的游牧文化具有掠夺性和破坏性的特点，但是蒙古文化对于外来文化的的态度是开放的，能接受一些具有代表性的文化，因此蒙古的游牧文化具有一定的包容性。当然，蒙古文化的包容性决定了蒙古文化的多样性。本文笔者从几个方面进行对蒙古文化的多样性和民间艺术的包容性进行研究探讨。

1 蒙古文化与中原文明

在历史长期的发展过程中，汉族和少数民族相互学习，并且进行密切的沟通，携手为中华民族的长久发展做出了很大的贡献。蒙古作为少数民族中的重要一员，也做出了巨大的贡献。我国的很多学者对青花瓷的起源问题进行了仔细的研究和系统的论证。元青花是多种多样的，其中，主要是蒙古族的相关颜色。唐宋的青花瓷胎质粗松，釉是苍白色的和灰绿色，图案不好，典型的元青花与其相比，造型和装饰风格独特，与其有显著性差异。因此，“唐宋青花”没有具备青花的条件。

在我国的北方有一座五塔寺，五塔寺有一个蒙文天文图石刻直径是一百四十四厘米，圆心是北天极，同是在上面标出了赤道和经线的位置，同时具有五个同心的圆，这五个圆分别是天南极圈、冬至圈、天赤道圈、夏至圈、天北极圈。这个五塔寺的蒙文天文图石刻具有很强的代表性，是世界上独有的一座以蒙古文标注的一幅天文石刻，具有很高的科研价值和艺术价值。这个蒙文天文图石刻也是我国唯一一个用少数民族的语言进行标注的天文图，具有较高的研究价值和艺术价值。而且这个天文石刻的精度很高。

蒙古文化中的建筑文化也与中原文化有着深刻的联系，典型的一座建筑就是延庆观了，是我国的文化遗产之一，也是我国的旅游胜地。延庆观位于河南的开封，室内的建筑结构和建筑的外形都与蒙古的建筑有很大相似的地方，比如，外形就是颇像一座蒙古包，室内是用八根弧形的支架进行支撑，世人对其的评价是“一座华丽的蒙古式宫殿”。 延庆观这个玉皇阁的建造的结构和外形都是是蒙古包与中原楼阁的巧妙结合， 是蒙古和汉文化融合在建筑艺术上的生动反映。

有史以来，汉文化对少数民族的文化影响是很深的，在中国，一道屏障是蒙古文化和中原文化的分水岭，就是阴山山脉，这也使得汉文化和蒙古文化得以在异中求同的条件，让汉文化和蒙古文化进行有效的接触和缓冲。这是不能不提的就是蒙古文化中的民间艺术了，在蒙古文化中，好多饰品图案来之于中原文化，比如“寿”“喜”等吉祥的图案都是和汉文化有着不可分割的联系。这种影响从元代就开始了，一直延续至今。

2 蒙古文化与藏族文化

一个民族的艺术形式不能没有他们的生活方式，藏族和蒙古族一样，有着相同的悠久的“逐水草迁徙”的游牧生活，因此，他们都擅长使用明亮的色彩，用大胆的简单的线条来表达他们热爱的生活。他们的生活生产工具美观大方，携带方便，实用，这些文化和精髓是蒙古族和民族居住的文化和迁移文化中的产品具有艺术美和强大功能相结合而形成的。在许多器具上都有描绘生活的片段或者植物和动物的变形的过程的情景，或者是画上吉祥图案，然后对金属进行雕琢，这样的商品经久耐用，携带方便。有的在一些细节上运用优雅的金粉，而且细腻进行对称设计，平行交叉的结构，这些创造和艺术是令人无法想象的。

蒙古族和藏族建筑技术与产品艺术之间有着多种形式的密切关系。蒙古建筑风格出现在藏传佛教寺院建筑是在十三世纪中期，而在十六世纪是发展的鼎盛阶段。库伦宫殿的一大部分中有一大批宫殿都是蒙古风格的，这标志着蒙古建筑艺术发展影响了藏族，而且影响很深刻。对于艺术和手工艺产品，蒙古具有独特的悠久的手工制作的传统。他们展示自己的艺术才华主要是通过用木头，金属和皮革等。随着藏传佛教的深入，藏族艺术也进入了蒙古人的生活，所以，在蒙古的家庭生活，我们可以在他们生活范围随处可见藏文化的手工艺品。应该说，藏传佛教艺术为蒙古家庭手工业提供了新的素材和内容。在蒙古的家庭日用品，我们处处可以看到藏传佛教留下的清晰的印记。如：八吉祥纹金属浮雕，碗勺和其他配件。

藏传佛教对蒙古文化有着很深的影响，一方面藏传佛教给蒙古文化注入了新鲜的元素和内容，让蒙古文化更加多样化，另一方面，藏传佛教主张的佛教宣扬的思想让朴实的蒙古人而少了几分游牧文化的朴实、积极，多了几分凝重的消沉。

3 蒙古文化与伊斯兰文化

蒙古文化与伊斯兰文化有着深远的交流，在蒙古还没有统一前，草原上的游牧民族种类繁多，为了生存和利益互相残杀，导致当时的蒙古人民生活中战争的硝烟中，但是当时一些的较强的部落已经接受了伊斯兰的文化，比如成吉思汗所在的部落。这无疑对于老百姓是一个好的前景。这时候蒙古文化已经和伊斯兰文化有了初步的交流，直到蒙古占领了阿拉伯地界，这时的文化交流达到了。蒙古在早期的手工业是落后的，又因为豪放不羁和勇猛的性格，使得蒙古不喜欢中原的文化，对于伊斯兰精美华丽，雍容华贵的文化却是爱不释手。即使是现在也能够看出在蒙古族民间美术中很大一部分保留着伊斯兰工艺美术的审美元素。如繁缛的纹样、几何形花草形图案、富丽堂皇珠光宝气的装饰等。

4 结束语

随着我国社会的飞速发展，综合国力的不断提高，我国在国际中的地位也在不断的提高，中国作为世界大国，必须具有自己特色的中国文化。中国具有特色的社会主义文化也同样有很强的开放性和包容性， 同时也在强调文化的多样性。蒙古族作为中国民族重要组成，其传统文化和，民间艺术都有着很强的地域特色。尤其是作为一种优美的视觉艺术值得去发展和学习传播。这种珍贵的非物质文化遗产的民间美术必须要进行保护。

【参考文献】

[1]康国章.论中原文化内涵研究的体系性[J].河南师范大学学报，2013，（01）：27-28.

[2]韩博文.论藏文化和伊斯兰文化在甘肃地域文化中的地位[J].中国藏学，2009，（02）：45-46.

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全球化不仅是一种概念，也是一种人类社会发展的现象过程。目前，全球化定义诸多，通常，全球化是指全球各个国家的联系不断增强，人类生活以全球的共同规模为发展基础。同时，全球意识的崛起，也是全球化的一个重要表现。各个国家之间在政治、经济贸易上互依互存。全球化亦可以概括的解释为世界的压缩和视全球为一个整体。二十世纪九十年代后，随着当今社会经济的发展，全球化势力对人类社会影响层面不断扩张，从而逐渐引起各国政治、教育、社会及文化等学科领域的重视，纷纷引起研究热潮。对于“全球化”的观感是好是坏，目前仍是见仁见智。

一、全球化进程

全球化带来的影响也可以说不尽相同，其中我认为，随着全球化趋势的不断扩大，具有相对独立性的意识形态自然会受到严峻的考验，经济实力雄厚的超级大国也会抓住这个机会，向其他相对经济落后的国家进行意识形态的侵略。这无疑也会对世界文化的多样性造成严重的打击。殊不知在当今全球化的大背景下，以美国为首的经济强国出现了文化垄断的苗头，其中，他们通过影视传媒的手段，来对其他国家进行美国文化的渗透，极力推销自己的文化意识形态。由美国的影视公司拍摄的《功夫熊猫》《花木兰》等和中国传统文化息息相关的影片也赢得了全球的票房，“中国人在电影院花钱看老外拍的中国故事”，这句话不尽让人哭笑不得。因此，作为世界上最大的发展中国家中国而言，如何一方面适应全球化的趋势，另一方面又能在从中发扬我们的本土文化，这是当下的一个难题。全球化不仅仅体现在经济方面，如今经济全球化也带来了“文化全球化”。

“‘文化全球化’是指“超越本土的文化认同和价值认同，或者说倡导一种所谓的‘全球文化’。全球文化的产生意味着一种超越国界、超越社会制度和意识形态的普遍价值已经成为一种现实存在于世”。①事实上，我们正在感受着“文化全球化”向我们走来。但是，随着全球化程度的加深，似乎这种全球文化的内容变得越加有限，出现了归一的苗头。因此，这种以消耗自然资源和误解现代化为前提的社会文明正在向古老的传统文化产生强烈的冲击，甚至有些是毁灭性的。

作为一个拥有数千年历史的文明古国，中国之传统文化无疑是丰富和深厚的。“中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续 5000 多年发展至今的文明。 中华民族在漫长历史发展中形成的独具特色的文化传统， 深深影响了古代中国， 也深深影响着当代中国。 对于我们这个拥有多个民族并存、 多种文化融合的国家来说， 博大精深、 多姿多彩的各民族传统文化共同构筑了华夏民族的核心内涵”。②但是，随着两次的科技革命的到来，近代的中国除了饱受侵略的痛苦外，极少的受到了两次科技革命所带来的积极的影响。时至今日，中国的“本土文化”与世界上很多的传统文化一起承受着全球化浪潮的冲击，其中一部分最能体现民族特征的本土文化正在消失，有的甚至已经消亡。

面对如今的态势，无论世界上哪个国家试图逃避全球化的推动力都是不现实的，当然也是不明智的，因为，被卷入“全球化”的浪潮并不意味着牺牲本土文化，使之被淹没或者屈服于文化霸权主义。全球化对我们来说是机遇与挑战并存，我们应该积极面对各种挑战，让民族文化不断的磨练，既能适应这种环境，同时也能放射出自己独特的魅力。进而，才能在大的浪潮中抓住机遇，生存发展。

二、文化多样性

在2005年10月，第33届联合国教科文组织大会上，一致通过了《保护和促进文化表现形式多样性公约》，其中，也对“文化多样性”做出了全面的定义：文化多样性（cultural diversity）是指各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。也就是说各个国家和社会形态通过借助各种方式和技术来表现自己独特的文化特色，从而构成了文化的多种不同形式。文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。我们对待文化多样性既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。

文化多样性的意义在于：

1、文化的多样性就如生物多样性一样，是全人类生存的根本，是可持续发展的基本保证。

2、文化的基本特征之一是民族性 ， 这是一切民族立于世界的基石， 保持文化的多样性就是保持民族的独立性。

3、文化多样性是民族平等和人权保障的基础。

4、在世界性的现代化进程中 ， 在文化多样性的自身发展条件下， 文化多样性在保持其文化精神的前提下， 能以更加开放的姿态吸纳异质文化的优质性， 能够与时俱进地实现自身的文化变迁， 这是文化多样性中一种有效的文化调适， 更是文化多样性应对现代化进程， 实现文化自主发展的有效方式与必然途径。

5、根据文化相对论理论 ， 任何民族的文化都具有其独创性和充分的价值， 都是在长期的历史过程中形成的并与其经济条件相适应的。

总之，如何一方面适应全球化，享用全球化给我们带来的物质文明成果，另一方面通过发展强大本国经济来实现民族文化的复兴和发展，已经成为了世界课题。我们要重视全球化给我们带来的一系列文明成果，绝对不能简单的将物质文明和精神文明相互对立，如果国家不能够将自己民族的文化发扬传承，那就不能立于世界之林，谈何国力，谈何国际地位？同时，我们也不能把本民族文化封闭孤立起来，呈现给世人的应该是丰富多彩的民族文化，而非“单一”。因此，我们还要进一步的加强和世界各国之间的文化对话、交流与合作，兼收并蓄，意义重大。

【参考文献】

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“文化生态”是文化生态学最基本的概念之一，最初的文化生态学是作为美国人类学的一个分支出现的。1955年，美国文化人类学家J.H.斯图尔德首次提出“文化生态学”的概念，倡导建立专门学科，以探究具有地域性差异的特殊文化特征及文化模式的来源。此后，文化生态学为越来越多的人类学家和生态学家所重视，逐渐形成一门新的学科，其理论和概念主要是用来解释文化适应环境的过程，认为人类是一定环境中总生命网的一部分，在这个总生命网中引进文化的因素，即在生物层上建立起一个文化层，两个层次之间交互作用、交互影响，形成一种共生关系，这种共生关系不仅影响人类一般的生存和发展，而且也影响文化的产生和形成，并决定着不同的文化类型和文化模式。也就是文化生态学所要研究的是环境所导致的文化变迁[1]。

首先，民族文化多样性的产生是由民族生态位决定的。生态位是生态单元在特定生态系统中的地位和作用，是生物个体或物种可以在其中不受限制地生存下去的多维生态因子。生态位有两层含义：其一是对某个生物个体或种群来说，它在种群或群落中的地位与功能，包括空间、时间、营养及与其他生物个体或种群的相互关系；其二是环境所提供的资源谱和生物对环境的生态适应度[2]。在民族生存和发展过程中，每个民族都拥有具有特定空间和资源基础的共同地域，这就是每个民族特定的生态位。不同民族的生态位是民族间均势妥协的结果，各个民族在特定生态位上，受他们赖以生存的自然环境的影响，形成了本民族特定的民族文化。而民族间均势的改变，相应的造成一个民族对另一个民族生态位的侵入。由于生态位的改变，对入侵的民族或对被征服的民族而言，都改变了他们原有的和自然环境的关系，从而使他们原有的民族文化发生变化。由此可见，特定的民族在特定的地域为适应特定的环境产生了本民族的文化特质，生存环境和经济生活的多样性造就了民族文化千姿百态的个性特征。不同民族文化特征所赋予的价值观念、道德意识、行为偏好、选择方式等，成为民族特定的文化价值标准，使每一个民族文化都有各自的独特风格和内涵。

其次，民族文化多样性的存在和发展是由文化生态决定的。文化生态是影响文化生存、发展各要素的有机统一体，它包括文化的自然生态和社会生态两方面，是由特定民族的生活环境、生产方式、生活方式、风俗习惯等文化因素构成的，是追求人与自然协调发展，维护人类与自然界共存的共同利益，使人口、环境和资源良性循环的文化体系。民族文化生态是特定民族的物质、制度和精神文化的有机组合，是民族生存和发展的重要条件。民族传统文化是各民族在千百年的生产生活实践中形成的，它是各民族人民群众生活生产的精神财富，也是各民族精神联系的血脉，是各民族最持久的特征。语言文字、文学艺术、建筑服饰、医药体育、风俗节庆、婚丧嫁娶、、生产技术、民族历史等都是各民族文化延续发展的重要形式。一个民族及其文化，其生成和发展离不开特定的环境，这一特定的环境就是民族文化赖以存在的文化生态。按照文化人类学家的观点，人类不仅是生物意义上的人，同时又是文化的产物，人类生理功能在发展进化的同时，人类自身又在文化进化的基础上发展起来。文化不仅是人类文明进化的产物，也是人类与外部环境相协调和适应的手段和途径，因而文化的本质和特征与人类生存的自然生态环境和文化生态环境密切相关。不同种族、不同地域的文化现象、文化差异、文化模式，是人类为了适应自然条件、生产力发展水平等所做出的选择。

最后，民族文化多样性的消失将导致文化生态平衡的破坏。与自然界的生态系统一样，文化生态体系也可以作为一个系统来看待。在系统内部，它是由不同层次的子系统要素按一定的规律组成的有机整体，各种内部要素相互制约、保持动态平衡。例如，各民族饮食、服饰、居住、语言、信仰、观念等民俗文化共同构成了类型多样、稳定有序、互动共生的民族文化系统整体。生态观是一种整体观、协调观，也是一种运动的发展观。因此，民族文化生态系统平衡是一种相对的、整体的平衡，即不同时代、不同地域、不同民族以及不同文化形态之间的相对平衡。按照生态学原理，当生态系统达到动态平衡的最稳定状态时，它能够进行自我调节和维持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外来的干扰，以保持自身的稳定。当生态系统的构成要素减少，系统整体性遭到破坏，则生态平衡无法维持，系统也将失去正常功能和生命力。民族文化形态的多样性是文化生态系统生命力和活力的表现。不同民族不同形态的文化作为文化物种链上的一环，各有自己的生态位，彼此关联，保持着文化生态系统的相对平衡。如果文化种类减少，甚至不断灭绝，文化环境遭到破坏，人类的文化生态平衡就会遭到威胁。正如自然界一样，单一的物种无法维持生态系统的平衡，单一的文化物种也不适合人类社会的发展。在日益趋同和现代化的现实世界中，就像人类需要多样性生物、洁净的水源和清新的空气等良好的生态环境一样，人类对拥有丰富多彩的文化模式的需求也日益增强。

二、问题的提出

我国是一个由56个民族组成的统一的多民族国家，少数民族有一亿多人口，分布在全国各地。民族自治地方占国土面积的64％，少数民族文化资源是全国民族民间资源的重要组成部分。各民族在发展过程中都创造了悠久的历史和灿烂的文化，呈现出丰富多彩的多样性。由于我国少数民族众多，民族文化旅游资源多样且异质性强，因此民族文化成为旅游资源开发的热点。

在民族文化旅游资源开发过程中，出现了生态旅游热，也暴露出旅游资源开发的一些误区和问题。如，认为生态旅游仅包括自然旅游，忽视文化资源的存在；认为生态旅游本身就是可持续旅游，忽视资源的保护。由于开发方式的不科学导致环境污染，由于民族文化旅游资源产权不明晰带来利益分配不均，在强势文化冲击下民族传统文化的稳定性、完整性、延续性受到威胁；文化同化、异化和消失现象不断出现，民族文化产品庸俗化、商品化、价值退化现象时有发生。

2002年，中国生态旅游论坛一致通过了《关于中国生态旅游发展的倡议书》，提出“所有生态旅游资源富集和生态脆弱的地区，都必须注意保护生态完整性，同时还必须提高对人文生态的认识，将抢救和保护自然生态资源与抢救和保护文化生态资源应放到同等高度来对待”。由此可见，旅游资源的开发不仅要保护自然资源，更重要的是要保护民族文化资源。

三、旅游对民族文化生态的影响

我国是一个多民族国家，民族地区有着丰富而独具特色的文化资源，目前这些资源在被开发利用的同时，也遭受不同程度的破坏。从文化生态角度看，民族文化资源受到破坏主要是由于文化生态受到破坏而引起的。由于文化生态是文化赖以生存的必要条件，因此一旦文化生态遭到破坏，民族文化资源就会发生变异或丢失。同自然生态具有脆弱性一样，文化生态也具有相同的属性。相对于自然生态脆弱区，有的学者提出“文化生态脆弱区”的概念，指一种文化处于抗干扰和生态恢复能力较弱的地区，或者处于不同文化圈交接地带的区域[3]。文化生态脆弱区在空间上，是被主流文化包围的孤岛；在时间上，是某种文化进化的分支；在文化表征上，表现出一定的异质性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。

一方面，随着旅游资源开发范围的不断扩大，民族文化赖以生存和发展的文化生态不断遭到影响和破坏，民族文化的变异、融合、消亡也就不可避免。

第一，民族文化资源过度利用。近年来，随着民族地区旅游业的较大发展，人们已经认识到，要使旅游业创造更多的价值，必须增加旅游业的文化含量。因此，各地开始大规模盲目地开发利用民族文化资源，一些地区甚至对民族文化资源实行掠夺式开发，结果造成许多资源遭受严重破坏，无法实现可持续发展。

第二，民族文化严重滥用。民族地区为了增加旅游的吸引力，在自然景区内建设众多的民俗景观，大兴民俗表演，人为的文化旅游商品也同时被生产出来，与民族原生态文化相去甚远。各民族地区文化旅游商品开发雷同，毫无特色。

第三，民族文化资源大量流失。由于民族文化资源属于不可再生资源，其稀缺性导致其具有较高的市场价值，吸引有经济实力的个人和集团深入民族地区收集民族文物，如民族雕刻品、民族乐器、民族服饰、盛物器皿等民间保存的物品。此外，不少民间习俗等非物质文化遗产，由于缺乏有效的保护，在强大的现代文明冲击下也逐渐消失。

第四，民族文化资源自然损坏。在民族地区，许多民族文化遗址、建筑物、墓室等珍贵物质遗产，由于保护不力，自然磨损较为严重，不少民族器物残破不全，价值受损。此外，由于施工不当致使不少民族文化遗址和民族建筑物遭受严重损害，有的造成永久性破坏。

另一方面，大规模的民族文化旅游开发干扰了民族文化生态过程，超越了民族地区环境承载力，透支了自然生态和文化生态的生态价值，使民族文化因社区居民对已变化环境的社会生态适应而发生变异，使民族文化因异质文化的侵入而改变了原有的民族生态位而发生变异，从而使民族地区旅游业的可持续发展受到威胁[4]。

第一，民族文化资源的过度开发干扰了基本生态过程。生物群落与生态系统的结构、功能和动态特征总是通过基本的生态过程来表达和实现。对于特定区域的旅游生态系统而言，基本生态过程的驱动力在于系统生产力的提高(自然和社会)及生物量的积累(自然)，表现为区域旅游生态系统的波动、演替和更新。民族文化资源的过度开发将导致正常的生态过程扰，生态平衡受到破坏，自然和文化生态结构就遭到破坏，其系统共生、循环再生和自我调节的生态功能也受到损害，这将不利于旅游地的可持续发展。

第二，民族文化资源的过度开发超越了环境承载力。“承载力”是指某一特定空间或区域的接纳、包容能力，在旅游学上通常指某一旅游区所能接纳的最大游客数量。旅游环境承载力侧重的是区域旅游的生态容量(当然包括自然生态和文化生态)，即在特定时期内，某旅游地旅游生态系统能够正常发挥整体功能所能承载的最大游客数量。环境承载力问题是旅游开发的一个核心问题，环境承载力可以不断提高，但不是无限扩充。如果旅游地为了追求更大的经济利益，不顾资源、生态环境、服务水平、基础设施以及社会文化容量，盲目扩大规模，将导致游客旅游兴致下降、生态环境及资源遭受破坏，无法实现旅游地可持续发展。

第三，民族文化资源的过度开发透支了生态价值。生态价值是指地球生物圈作为生命维持系统的价值或人类生存的价值，它是自然界物质生产过程中创造的价值，是不可替代的，是最高价值。生态价值涉及自然界的消遣价值、美学价值、生命价值和科学价值等，它是自然界价值的主体。在旅游地生态系统中，生态价值是当地环境和居民共同创造的。大规模的旅游资源开发破坏了生态价值的产生机制，导致超前消费生态价值，造成“生态赤字”，因而无法实现旅游地自然与文化资源的永续利用。

四、民族文化资源的保护性开发

民族文化资源保护主要是保护该文化生成的最为主要的条件，即保护民族文化生态。“生态保护”这一概念确切地说，应涵盖两个方面内容：一是地球生态保护，二是文化生态保护。既要保护人类生存的物质生态，又要保护人类生活的精神生态。丧失了自然生态等于失去了物质家园，丧失了文化生态无异于失去了精神乐园。开发旅游资源，既必须保护自然生态，又必须保护文化生态。旅游资源开发，必须是保护性的开发，这是旅游可持续开发的先决条件[5]。

发展旅游业与民族传统文化保护之间并不是对立的。文化生态保护不是拒绝外来文化进入。外来文化因素进入及外部环境的某些变化并不意味着整个文化生态发生了变化。同质文化或同类文化的交流不会导致文化生态变化，非同类文化或异质文化发生交流也不一定会产生文化生态变异。民族文化资源的开发利用并不一定要通过破坏传统文化和文化生态来实现。一方面，对于文化渗透和文化冲突，人们可以发挥主观能动性，通过文化调适来实现文化之间的整合。只要采取恰当的手段，处于弱势的民族文化完全可以得以保存。另一方面，在强势文化的冲击面前，民族传统文化并非完全处于被动状态和弱势状态，民族传统文化中的不少思想和观念与现代文明的理念是一致的。民族文化传统中的自然生态观和生态保护思想包含着众多科学成分，这些文化资源经过现代转换，对于人类走出目前所面临的生态困境有启示意义。

民族文化资源的保护，就是要维护文化物种的多样性和文化生态系统的平衡，建立主客体之间平等和谐的交流机制，促进整个社会文化向最优化的方向发展。具体表现为：

第一，要突出民族文化的原生性和完整性。自然生态系统总是朝着种类多样化、结构复杂和功能完善发展。生态系统的调节能力与系统的组成成分有关，成分越多样、结构越复杂，调节能力越强，对文化生态系统也一样。文化种类多样性和文化结构复杂性同样影响到文化生态系统的稳定性和平衡性。所以旅游资源开发必须关注民族文化的原生性和完整性。否则，将会使一些深具文化内涵的文化资源，在市场开发中被肢解和庸俗化。久而久之，文化的独特性和差异性就受到了损害。而民族文化的地域差异是旅游行为产生的主要动机。不同的地域有其不同的自然环境、人文景观和社会经济条件以及在特定的地域背景下所形成的独特的生活方式、饮食习俗、语言、服饰、等。这些对当地人来说是习以为常的事情，恰恰是吸引很多旅游者趋之若鹜的因素。由此可见，文化旅游资源的开发只要体现出地方特色就有生命力。

第二，要寻求民族文化的传承载体。在民族文化资源开发中，将民族文化纳入旅游业中，既可以丰富旅游活动的内容，民族文化也因此实现了其经济价值，获得生存土壤。民族文化有其特定的传承方式，以旅游为载体，通过民族艺术节来传播民族歌舞文化，通过民族传统体育运动会来传承民族传统体育文化，利用旅游观光景区和各地重大节庆，展示各民族特色鲜明的民族传统服饰和歌舞艺术，通过影视剧、戏曲等方式，将民族传统文化中的爱国主义精神、美好的道德情操、乐观豁达的生活态度加以传扬。

第三，要拓展民族文化的生存空间。通过开发利用民族文化资源，为传统文化寻求新的社会市场和生存空间。民族传统文化的传承和发展与社会需求密切相关，如果失去社会需求，民族文化就会消失。通过发展文化产业，既可以创造经济价值，又可以使这些文化事象获得新生。

第四，要将民族文化置于自然生态系统中。民族文化的生成环境由自然生态与文化生态组成。任何文化生态都是自然与人文的结合，许多民族文化事项不是孤立存在的，必须与相应的自然生态结合才显出其价值。不少人文景观的价值与自然景观和环境形成一个整体，离开这些相应的自然环境，人文事项的价值就会降低。

第五，要不断强化文化主体的生态意识。民族文化是各族人民在长期生活生产过程中形成的本民族独特的传统特性。因此，人在民族文化健康发展的进程中始终处于核心位置。文化主体主要指文化传承人、旅游者和旅游开发者。对于文化传承人来说，自然、人文生态环境是民族文化旅游的依托。保护民族旅游地的自然、人文生态环境，要通过宣传教育将保护生态和文化的意识上升为当地居民的全民意识，通过教育的形式使当地居民对本民族文化进行再认识，重新审视本民族的民俗文化，以增强民族文化的自豪感。在民族文化旅游开发过程中，社区居民参与的方式既能实现文化的多样性保护，又能实现主体的自身发展和当地的经济发展。

篇6

中图分类号：G127.73 文献标识码：A 文章编号：1002-6959（2008）06-0070-07

由于“人类学”、“文化学”的发展，全世界关于“文化”这一概念的理解，据统计已有一百多种，大致又可分为以下几类：第一类观点将文化界定为人类创造的一切成果。泰勒认为：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”。[1]第二类观点将文化理解为人类的能力。如斯塔姆勒认为“文化不外是在正常的途径上发展的人类的能力”。第三类观点认为文化属于精神现象。培根指出，文化是民族精神的表现；贝克哈特认为，文化是一切精神的发展的总和。第四类观点认为文化是人的行为及其构成总和。梁漱溟先生在其名著《东西方文化及其哲学》中说：“文化并非别的，乃是人类生活的样法”。文化应该是多层次的，“文化变迁可以分成很多层次，首先是物质层次，最后是思想与价值层次。一般来说，文化指的就是一个民族在历史上所创造的并渗透在其一切行为系统里的观念体系和价值体系。[2]按照陈永龄先生主编的《民族词典》解释，民族文化是各民族在长期的生产斗争和阶级斗争中创造出来的带有民族特色的文化。[3]一个民族的文化包括它的语言、服饰、文学、戏剧、诗歌、音乐、舞蹈、绘画、民居、建筑、器具、传统节日、庆典活动、民间游艺、民俗活动等，它积淀厚重、内容丰富、形式独特、异彩纷呈，是一个民族的宝贵遗产。

贵州作为中国一个多民族的省份，很早以来就是―个多民族聚居的地区，其中百万以上的少数民族有苗族、布依族、侗族、土家族；百万以下五十万以上的有彝族；五十万以下十万以上的有仡佬族、水族、回族、白族；十万以下一千以上的有羌族。以上十五个少数民族连同汉族，都在贵州世居百年以上。此外，还有部分属于全国32个少数民族和极少数外国人加入中国国籍的人口。贵州的少数民族构成仅次于广西、云南、新疆，居全国第四位。”[4]

从特征方面看，民族文化具有集体性、传承性和扩布性、稳定性和变异性等基本特性。改革开放以来，随着经济的不断发展，深藏在云贵高原中的贵州各少数民族也不甘寂寞，并随着市场经济的发展，让许许多多的人们走出山门，到外面寻找自己的天地，同时也使更多外面的人们走了进来。这种人员的流动和文化的交往，使得贵州原有的各少数民族原生态文化逐步走向了多元化，同时也有不少的民族民间文化逐步地被外来文化所取代，甚至走向消亡。因此，在当今经济全球化的背景下，如何更好地开发和保护贵州少数民族文化产业，已经成为当前贵州经济社会发展急需研究和解决的重要课题。

一、民族文化的多样性必须受到保护

众所周知，文化是人类社会的独特现象。这是由人类与自然和社会的关系决定的。由于人类所依赖的自然界本身多种多样，也由于人类社会内部存在着各种不同的社会群体，并形成了各种特定的社会关系和文化行为，从而使人类文化天然地具有多样性。如文化学上就此划分出有形的物质文化和无形的精神文化；不同的生产方式所表现的游牧文化、农业文化、狩猎文化、商业文化；不同的社会阶层所表现的贵族文化、平民文化；不同的民族所表现的“族群”文化；不同的社会领域划分出的宗教文化、世俗文化、历史文化。在不同的文化层面还包括有“文化丛”、“文化圈”、“文化层”等多种形式。与此同时，人类文化的多样性还与民族共同体本身的多样性直接相关，世界上的每一种文化都拥有自己的世界。因此，民族文化的多样性理所当然必须受到保护。

首先，文化多样性与生态多样性或生物多样性相互依存，相互影响。各民族的文化是在物质世界的基础上创造和发展起来的，世界各地的生态环境各不相同，不同的生态环境形成不同的文化体系。然而，文化多样性并不是被动的，它反过来又影响生态或物质多样性。因此，两者是相互依存，相互影响的。在人类文化形成和发展初期，由于各地的族群相对封闭，不同地区的族群之间联系很少或没有联系，生态对各族群固有的、早期的传统文化影响很大，相似的生态会形成相似的文化类型。例如北方的蒙古族、哈萨克族和柯尔克孜族，历史上生态环境基本相似，传统文化体系也基本相似。生态环境是因，文化类型是果。生态文化对该族群的物质、制度、精神、科技文化、社会组织及民族性格，都会产生重大的影响。当某一族群的文化发展相当成熟、稳定并自成体系时，它反过来又对生态产生影响，尤其是和观念对生态的影响很大。例如，佛教主张不杀生，包括不伤害动植物的生命，所以，在佛教盛行的地区，生态保护较好。东巴教也主张保护森林，不要破坏环境。可见，文化多样性与生态环境密切相关。

其次，文化多样性是各种族和各民族交流、创新和创作的源泉。它表现在两个方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生，有不少是在异民族文化的基础上吸收其精华而创造的。古今中外许多著名舞蹈、音乐、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。现代西方流行的许多舞蹈、音乐，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音乐的基础上创造出来的。文化创作、建筑艺术等也一样。二是许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。离开本民族的文化传统，创作出来的作品不会具备鲜明的民族特色。因此，各种形式的文化遗产都应当得到保护、开发、利用和代代相传。联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》第一条指出：“文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定”。

第三，文化多样性是民族平等和保障人权的基础。世界上各民族无论大小，无论其社会处于何种发展阶段，都是一律平等的。各民族应该相互尊重对方的文化，并相互理解和相互认同。文化权利是人权的一个组成部分，它们是不可分割的和相互依存的。每个人都有选择语言文字，特别是用自己的母语来表达自己的思想及进行创作和传播自己的作品的权利。只有充分保护各民族的文化，才有可能真正实现民族平等，才有可能保障每个人均能自由使用本民族文化的权利。

第四，文化遗产是一个民族和国家具有重要价值的资源，它可以造福子孙后代。各民族的传统文化多姿多彩，每一个民族都有自己的风俗、礼仪、饮食、居住、服饰等，这些东西构成了各个民族独具魅力的人文风景。国内外大量事实表明，开发和保护民族文化遗产在社会和经济发展中具有十分重要的作用。一是各民族的传统文化具有了解历史，教育后人，凝聚国民，鼓舞人心，陶冶情操，净化灵魂的功能。二是传统文化具有重要的经济价值，发达国家和一些发展中国家十分注重对文化遗产资源的开发、利用和保护。由文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的比重，有些国家的旅游业及其相关产业的收入成为该国家主要的财政收入。作为发展中国家的我国，尤其是经济上较落后的西部民族地区，全面建设小康社会，应当从战略高度重视文化遗产资源的开发和保护，建立一些具有活力的，在本国和国际上都具有竞争力的文化产业。

第五，各民族的传统文化的价值具有相对性，没有高低、优劣之别。从广义的文化概念来看，一个国家或民族的文化可分为两部分：民族性文化和世界性文化，或者说，民族性较强的文化或世界性较强的文化。价值、信仰、伦理道德、理想、艺术、制度、礼俗等是民族性较强的文化，是“创造”出来的。我们所说的传统文化和民间文化主要是指这部分文化。而世界性文化，如科学技术所制造的物质文化或物质文明，是“发明”出来的。民族性较强的文化具有相对性、保守性、排他性和渐变性等特征；世界性较强的文化具有可比性、流动性和速变性等特征。民族性较强的文化相对性较强，没有先进和落后之分。例如基督教、佛教、伊斯兰教三大世界宗教没有高低之分，犹如西方人吃饭用刀叉，东方人用筷子等习惯没有优劣之别。而世界性较强的文化则可比性较强，如科学技术日新月异，不断发展变化，后发明的东西通常比以往发明的东西先进。也就是说，各民族的传统文化如风俗习惯、、伦理道德、婚姻家庭、文学艺术、语言文字等，都有其独创性和独特价值。每一个民族或国家的文化价值应该由该民族的价值体系来评判，而不应该把某一价值标准强加于人。各种文化之间应该共生共存，并行发展。

总的来说，保护文化多样性具有十分重要的意义。文化多样性是人类文化发展、繁荣的基础，是人类共同的遗产。对人类来说，文化多样性像生物多样性一样重要。西方有些学者认为，文化多样性对人类的生存和繁荣至关重要，有的甚至认为，文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键。因此，保护文化多样性，保护各民族的传统文化，是当今世界发展的客观要求。

二、当前贵州少数民族文化产业开发与保护面临的机遇和挑战

（一）贵州具有原生民族文化的资源优势

贵州地区长期以来处于相对封闭状态，原生民族文化生态系统保存比较完整，在历史的发展长河中，各民族原生的文化种类繁多，精彩纷呈。贵州有全国最大的侗寨――黎平肇兴，全国最大的苗寨――雷山西江，世界上最古老的情人节――台江姊妹节，世界上独木龙舟的发祥地――台江施洞，粗犷奔放的苗族祭祀狂欢舞蹈――反排木鼓舞，有“行云流水”之称的苗族飞歌，有“天籁之音”之誉的侗族大歌，有誉满全国的布依族经典民歌《好花红》和《桂花开放幸福来》，还有由杉树演变而来的凝固于空间的历史――侗族古老的鼓楼，有记载镌刻历史的精美而斑斓的侗族、苗族服饰，有流淌千百年的“以歌养心、以舞养身、以酒养神”老百姓的普通生活。独具特色、原汁原味的民族民间节日文化、民族服饰文化、民族饮食文化、民族婚俗文化、民族歌舞文化都是千百年历史的沉淀，被国内外游客赞誉为“世界上最大的民族博物馆”、“人类保存的最古老的歌谣”。贵州黔东南州更是被誉为“人类疲惫心灵的最后家园”、是世界乡土文化保护基金会授予的全球18个生态文化保护圈之―(亚洲有两个，另一个是中国)，是联合国教科文组织推荐的世界十大“返朴归真，回归自然”旅游目的地首选地之一。

从古到今的移民文化，把贵州从蒙昧带向文明，从古代推向现代。尤其是神秘的古夜郎文化，它与周边的的滇文化、巴蜀文化、楚文化和南越文化，共同构成了中国古代“西南夷文化”中“南夷”文化的完整的板块，并成为贵州多元共生互补的民族文化最古老，也最易被人们接受的文化符号。此外，贵州还是古生物化石的王国，是国内外关注的研究地球生命起源的宝库，也是古人类的摇篮之一。“北有周口店，南有观音洞”的结论，不仅把研究中国人类发祥地的目光由北向南转移，而且把贵州地域历史之源向上延伸了20多万年。贵州先后有盘县大洞古人类遗址、赫章可乐墓葬遗址和威宁中水遗址群分别获得1993年、2001年、2005年“全国十大考古新发现”的殊荣，证明了贵州历史文化之灿烂。贵州还有蜚声中外的彝族古籍文献，有与殷商甲骨文有姻缘关系的水书，有难以破译的岩画和崖壁刻画符号等等，呈现出五彩缤纷、美不胜收的文化事象。在新近崛起的红色旅游中，贵州更以“出奇制胜，伟大转折”为特色的文化吸引着中外旅游者。与红色文化相伴生的各种历史文化遗址遗迹，更为打造综合性、复合型的旅游产品提供了广阔的空间。

(二)贵州的民族文化产业正在逐步兴起

自从西部大开发的战鼓擂响以来，西部各省区的地方文化几乎都受到了重大的震撼和冲击。尤其像贵州这样民族文化浓厚的大省，其民族文化的建设借助西部大开发的东风脱颖而出，不仅通过很抓基本文化设施，基本文化队伍，基本文化活动内容和基本文化方式等建设，夯实了文化建设的基础，而且逐步明确了新世纪文化工作的新思路。

在发展民族文化产业方面，贵州依托本省的民族民间文化，提出了“建设自然风光与民族文化相结合的旅游大省”的发展目标，并将这一目标的内涵定位在文化，特别的民族文化上。[5]“至改革开放以来，通过建设以民族博物馆和民族村镇为载体的苗族、布依族、侗族、彝族、水族等民族文化生态保护区，作为发展民族文化旅游的基础工程。在巩固和完善六枝特区梭戛苗族文化生态保护区的基础上，建立了花溪镇山布依族文化生态保护区、雷山郎德苗族文化生态保护区、黎平堂安侗族文化生态保护区、三都水族文化生态保护区，进而建成若干既有时代气息，又有浓郁传统的文化旅游基地。与此同时，积极理顺文化旅游集团；积极加强市场的培育，发展艺术演出、艺术教育、美术品交易、民族民间工艺产品的生产、文化信息等文化产业，逐步形成―批规模不同的文化产业集团。”[5]

在新世纪新阶段，贵州在民族文化产业开发方面，以一系列的民族文化、特色文化产业开发作为突破口。例如,“贵州2003年凯里市南花村通过发展民族文化旅游业，年收入30余万元，人均800元。”[6]

除了特色民族文化旅游外，民族医药业的发展也是民族文化产业中―支突起的异军。据有关媒体报道，“2002年8月，贵州又有109个民族医药通过国家医药审查。至此，贵州省共有264个民族药通过了国家医药审查，获得国家标准的民族药品逐渐成了贵州工业发展中不可多得的、巨大的无形资产。全省现有的182家药品生产企业中，生产民族药的已达70多个。2001年贵州全省的医药生产总值为48亿。其中民族药的生产总值占40％以上。”[7]

总之，贵州在发展民族文化产业上所取得的成就，都得益于当前国家的政策和开放条件下的市场经济的发展，同时也为贵州少数民族文化产业的进一步开发创造了难得的机遇。

(三)时代潮流冲击下的民族文化流失与衰退

在论述中国少数民族传统文化现状时，有关专家曾痛心地指出：至少在20世纪80年代后期至90年代初，少数民族传统文化便已面临危机，一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；―些精湛的民族工艺和建筑开始衰退；―些有灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。从当前的情况来看，贵州在开放市场的条件下，在西部大开发的号角中，通过自身的优势充分发展民族文化产业的同时，也给自身的民族文化带来了严峻的挑战：

首先是少数民族有形文化的流失与衰退。例如，雷山县不少的苗寨手工业种类主要有农具制作、竹器编织、蜡染刺绣、米酒酿制等，如今竹器编织还有，但竹器产品进入市场十分少，很多年轻人都不懂传统手工制作。再―个就是服饰的变化，改革开放以来，由于生产的发展和物资交流的扩大，各种纺织品大批运入贵州少数民族地区，甚至穷乡僻壤。这些纺织品大多价格低廉，易为少数民族群众所接受，加上外出务工的人越来越多，到过大城市和沿海地区的返乡青年，很少有人在穿着做工复杂、不易获得的民族服装了。在多数民族地区，男性们已都身穿汉服了，很多女性也在改穿汉装，只有到逢年过节，才有机会看到有人穿本民族的服装。因为许多民族村寨里愿做和会做民族服装、懂得制作民族服饰工艺的人越来越少，民族服饰文化的传承已经开始后继无人。近年来，在贵州的黔东南、黔南、黔西南以及一些民族自治县，许多生产、生活中珍贵的具有民族特色的实物，如织布机、纺车、酒海、工艺品、蓝靛、蜡染、刺绣、服饰、头饰、项圈等，被廉价购走。一些迫于经济拮据或受利益驱使，将家里上百年的工艺品或服饰轻率出售，导致民族民间实物甚至文物大量流失。

其次是行为文化和精神文化的流失与衰退。一是民族节日文化的衰退。贵州各少数民族都有自己的传统节日，而这些节日名目繁多，按内容分可以将其分为季节性节日，如布依族的三月三、六月六；记念性节日，如苗族的四月八；祭祀性节日，如苗族的吃鼓藏等。但随着生产和生活方式的变化，一些节日在历史发展中逐渐消失。一些传统节日文化在少数民族实际生活中的逐渐消失，与为民族发展旅游业进行的政府办节的热闹场面形成了鲜明的对照。二是在现代文化的冲击面前，作为民族文化组成部分的民族歌舞也出现了流失和衰退的现象。如贵州侗族大歌、蝉歌和苗族的飞歌曾在国外引起过轰动，但是随着社会的发展，侗族文化和苗族文化在与现代文化相互渗透的同时，老歌已经没有多少人愿意唱了，也不会唱了。三是民族传统美德的流失，也是精神退化的表现。勤劳勇敢、正直善良是贵州各少数民族所崇尚的传统美德，但随着改革开放和市场经济的推进，在―些地区发生了变化。许多民族村寨在发展经济的过程中，精神文化的发展没有跟上，面对新的变化人们无所适从，甚至感到困惑；随着贫富悬殊的加大，社会治安―度出现较为混乱的现象，盗牛盗马、偷鸡摸狗、打架斗殴等现象时有发生，赌博之风盛行，传统的礼貌待人等美德逐渐消失，与以前路不拾遗、夜不闭户的社会景象相比较，形成了鲜明的反差。

第三是语言文化的萎缩。对于―些历史上没有记载的贵州少数民族文化来说，语言的重要性显得尤为突出。但是如此重要的甚至可以作为民族的第一要素的少数民族语言，在多数的少数民族青少年的心目中，只是一朵不起眼的黄花，没有多少人愿意去关注它。许多民族村寨，20年前整个村子的人都会说少数民族语言，由于对外开放和人员的流动，如今一些既会讲民族语言又会讲汉语的父母，已不再教自己的孩子讲本民族的语言了，而是更愿意让孩子说一口汉语。还有就是很多民族寨子的人们，现在给自己小孩取名字的都采用汉名。用他们的话来说，民族语言“学了又没用，出去人家还瞧不起”。这一现象的发生并不是个别的，在整个贵州来说，各少民族地区都有类似的现象。

此外,“科技进步对民族文化的破坏效应，有可能会使某些文化结构进行重组，形成一种新的文化类型，这有可能将使一些少数民族优秀文化因子消失”。[8]旅游业在发展中忽视对民族传统文化进行保护，商品化后的民族文化被异化，异族文化进入对当地文化的冲淡，为迎合游客心理、追求高额利润而放弃自己的民族传统，有意或无意损害自己的传统文化，等等，都是一些值得注意的问题。

三、加强贵州民族文化产业开发与保护的建议

中央民族大学教授王庆仁曾说过,“文化既是民族的，也是世界的，文化经济化，不仅有利于那个文化特有民族的发展，也有利于丰富全人类的文化生活”。在这个经济全球化的时代，民族文化是―定要开发的，文化开发就会带动经济发展，带动一个民族飞跃，但是要做到保护与开发并行，两者得兼顾，不能只保护不开发，这样带动不了经济发展，但也不能只开发不保护，这样就会导致民族灭亡，精髓抽尽。在保护中要看到老百姓的利益，就是让他们没有失去他们原滋原味的风俗文化和习性，让他们能长久地看到自己民族的存在。同样，在开发中，仍然从老百姓的利益着想，为的是让他们能从自己的民族文化中看到希望和价值，从中受益，尽可能的在向外界宣扬自己文化的过程中得到自己的物质生活所需。

从一定意义上看，民族文化的保护与开发是矛盾的，那么旅游在这个文化产业领域的涉入更是这种矛盾的所在。旅游业是一把“双刃剑”，它带来的是经济的发展，但也有可能会破坏传统的生产生活方式，甚至是传统的人际关系模式和文化观念。旅游业既可以把民族文化发展宏扬，但也可以把它消磨平淡以至毁灭。“在当今文化旅游日益成为世界各国旅游的重点，人们的旅游观念正在变化的时代，各地在旅游发展中充分利用当地的民族民间文化资源，打造旅游亮点工程是快速发展旅游的重要手段之一。”[9]可见民族文化已经成为旅游业发展的一大支柱，但是，这是一个“人们”的旅游观念正在变化的时代，人们对民族文化的欣赏评价要求程度也会随着人们自身的精神需求而越来越高，当人们认为某种民族文化比较有意义，那么，人们就会适时做出传扬，以至吸引更多游客前来观看，相反，则被冷落。另外，也与人们的好奇心理有关，当目睹某种曾觉希奇之物过后，好奇心已得到满足之后，自己不愿再做此事物的回头客等等。总之民族文化在繁荣的旅游业背后可能会得到与“发展”这个词形成背道而驰的结果，这也就是所谓的“久看不觉鲜”、“久闻不觉鲜”的结果。如此看来，对待这把双刃剑最好的办法任是保护与开发并存，保护特色与开发创新，使特有的民族文化不失本质而向多样化发展，给人以新鲜的感觉。另外，本民族人士应该始终信仰自己的民族文化，不应在文化经济化中迷失方向。

保护民族传统文化的措施有多种，首先是立法保护。在这方面，人们已经做了大量的工作。联合国教科文组织于1972年制定了《保护世界文化和自然遗产公约》，把文化遗产和自然遗产纳入保护范围。1989年又提出了《保护传统文化和民俗的建议》，把民族传统和民俗文化也纳入保护范围。2001年提出了《世界文化多样性宣言》。2003年在联合国教科文组织第三十二届会议上通过了《保护非物质文化遗产国际公约》。据联合国教科文组织《2000年世界文化报告》资料，世界上57个国家将无形文化和民俗文化遗产保护作为国家文化政策的一部分，52个国家的立法中包含了无形文化和民俗文化遗产的“知识产权”方面的条款。日本是传统文化保护较好的国家，其根本原因在于立法较早且十分完备。美国也比较早。韩国也非常重视对传统文化的保护。我国到1982年开始颁布了第一部《文物保护法》，2002年又有了一个较为系统的第二部《文物保护法》。

其次是开发保护。任何一种文化现象，一旦在社会中失去功能，也就会自动消失。通过开发可以使传统文化恢复活力，使各族人们重新认识本民族的文化。英国是世界上最发达的国家之一，它同样十分注重开发文化资源，旅游业十分发达。法、德等欧洲各国也十分重视自己的文化传统，并通过各种方式开发和保护。日本保留的传统祭祀之多令人惊奇，如温泉祭、豆腐祭、雏祭、裸祭、求雨祭、樱花祭、梅花祭、文化祭、音乐祭等等。此外，日本的神社、寺庙众多，每一个神社和寺庙一年中都有不少祭祀。每一个神社供奉的神都不同，祭祀日期和形式也各不相同。在众多的祭祀中，富士的吉田祭，静岗县岛田市的带祭，岩手县水泽市的裸祭被称为日本的三大怪祭。而东京的神田祭、浅草三社祭和山王祭则被称为东京三大祭。东京浅草的三社祭，其规模之大，形式之古，观众之多，令人咋舌。一年一度的焰火大会，日本人称之为“花火大会”，是日本人最有特色、最为普遍的传统活动之一，也是日本之夏的时令风物，每年都有近百万人观看。[10]在外来文化的不断冲击下，日本的传统文化尚能保留如此之多，使许多外国人感到十分惊奇。

第三是创新保护。维护世界文化多样性，保护本民族的传统文化，并不是原封不动地予以继承和保留。一个民族如果没有文化创新，也就不可能保住自己的传统文化；一个民族的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，也就无法与当代社会相适应。中国著名哲学家冯友兰先生一生追求的理念是振兴中华，希望古老的文明之邦走上现代化的道路，用他自己的话说，即“旧邦新命”。所谓“旧邦新命”，即尊重传统并弘扬传统，但不因袭传统，而是适应时代前进的要求，吸收新思维，新概念，对传统的东西进行新的诠释，推陈以致出新，从而丰富中华文化的内容。[11]文化创新的形式多样，其一是在传统文化的基础上增加新的内容。其二是文化再造，使传统文明升华为现代文明。其三是转换功能，使某些传统文化在现代社会中具有新的功能。

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和生物多样性的范本

荔波位于贵州最南端，地处贵州高原向广西丘陵过渡地带，自古以来，就是西南内陆通往南部沿海古驿道上的重镇。县境内平均海拔约800米，属中亚热带季风性湿润气候，森林覆盖率达62％以上。全县总面积2431．8平方公里，总人口16．83万人，少数民族占总人口的92％，世居主要有布依族、水族、瑶族、苗族等，是贵州省人口密度最小的县。．

民族文化绚丽多彩。荔波历史悠久，世居于这块神奇土地上的各族人民，依山建寨，聚族而居，民居独特，服饰亮丽，节日纷繁，原生态文化异彩纷呈，民族民间文化得到较好的保护和传承，沿袭了“百里不同风，十里不同俗”的文化现象。

生物资源内涵丰富。荔波具有独一无二的喀斯特森林生态系统，包含众多特有和濒危动植物及其栖息地，是研究型锥状喀斯特发育区森林植被自然“本底”及森林生态系统结构、功能平衡机理的理想地和天然试验场。尤其是茂兰自然保护区，是世界同纬度地区残存下来的一片相对集中、原生性强、相对稳定的喀斯特森林生态系统，蕴含着丰富的动植物种类及遗传种质资源，已发现有维管束植物1532种，脊椎动物316种，昆虫800种，是一个庞大而独特的生物资源基因库。

自然景观独特优美。荔波拥有樟江国家重点风景名胜区，是“中国南方喀斯特”世界自然遗产地。典型的喀斯特地貌特征，造就了群峰竞秀，漫长而奇妙的地质构造过程，孕育了奇山秀水，充分展现出荔波喀斯特水体的纯静之美、喀斯特原始森林的灵秀之美、喀斯特峰丛的壮丽之美，被誉为“中国最美丽的地方”之一。世界自然遗产专家吉姆•桑塞尔博士形象地比喻说：如果“中国南方喀斯特”是世界喀斯特的一顶皇冠，那荔波则是皇冠上最为璀璨的绿宝石。著名喀斯特地质学家福德博士更是盛赞荔波为“喀斯特朝圣者心中的麦加”。

人与自然和谐的“荔波现象”

远古的文明印证了文化植根于丰富多彩的自然世界。具有悠久历史、充满神秘色彩的水族水书，是水族古老的文字及其文化典籍，有学者研究认为，它形成于殷商时代，内容博大精深。水书与汉字一样，充分体现出最早造字时有相当一部分来自自然界的动植物图案符号表态、表形，体现人类文化起源于对自然环境的认知。

生物多样性的保护得益于对传统文化的坚守。世居在荔波这块古老土地上的各族人民，至今仍保持“敬山、敬树、敬石、敬水”等自然崇尚活动，少数民族立房建屋，搭桥修路，均依山就势，避免破坏生态植被，古寨都有自己的“风水林”、“风水树”，这样的理念，在漫长的历史延续中，促进了人与自然和谐相处。

文化多样性和生物多样性的契合，是构建和谐与可持续发展的根基。文化多样性是全人类共同的财富，生物多样性是我们赖以生存的基础，文化多样性与生物多样性相互促进、密不可分，成为构建和谐社会、推动可持续发展的不竭源泉。

面对现代文明的冲击

世居民族的价值取向正在发生变化。受外部现代消费水平日益提高信息的刺激，世居民族对生活愿景的期望大大超出现实可能，劳动者收入与外界的明显反差，使得原来有节制的生产生活方式被打破，加剧了对自然资源的索取，长期以来与自然所形成的和谐关系受到严峻挑战。

本土文化的坚守受到强势文化的冲击。在现代生活方式及大众传媒传播的重重压力下，许多民族文化因生存环境的变化而逐渐消失，人们对本土文化的坚守失去信心，民族文化传承人没有得到足够尊重和重视，新生代不愿对本民族文化中的优秀遗产进行学习，出现了文化断代的危机。在与强势文化交融的同时，正在快速地忘却本民族的文化，造成古朴的自然崇尚理念的丢失。

城市化推进使得人们的生活方式悄然改变。随着市场经济的渗透和城市化进程加快，传统文化面临直接冲击，民族村寨传统建筑已逐步被现代的建筑材料和简洁化的建筑造型所替代，许多民族特色建筑元素已消失；传统的节日活动因约定俗成的时日得不到法定支持而逐渐淡化，失去昔日的隆重；大众传媒尤其是电视媒体已经成为农民的主要休闲方式，民族民间技艺及工艺品逐渐退出乡村。

可持续发展的战略选择

长期以来，为了加强荔波资源多样性的保护与发展，我们划定了自然保护区，设立了风景名胜区，实施了生态建设工程和民族文化保护工程，构建了保护区、景区与社区居民的良好关系。面对经济快速发展的紧迫任务和构建生态文明，促进生态现代化的两重压力，我们有责任从更高层面审视文化与自然结合的资源价值和发展。荔波作为世界上绝无仅有的喀斯特森林生态系统和多元化民族聚集区，虽然极具世界级资源价值，但是同时也有其脆弱的生命特征，需要国内外广泛关注，开展相互合作交流，推动可持续发展。

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中图分类号:D9923.4 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2010)10-0150-03

收稿日期:2010-02-09

基金项目:司法部国家法治与法学理论研究项目阶段性成果(08SFB2039)

作者简介:黎六娅(1982-),女,四川泸州人,知识产权研究所助教,硕士研究生,从事知识产权法研究;汪虹(1966-),女,湖北武汉人,科技处副处长,硕士研究生,从事知识产权管理研究。

一、版权战略中的传统文化产业

(一)对传统文化进行版权保护的基石――产权激励理论

传统文化,作为人类文明重要组成部分,既是一个民族文化特性的体现,又是现代科技与文化成果创新的重要组成部分,是现代文学艺术的创新之“源” [1]。因此,应当承认和尊重传统文化的特殊价值,并进行多形式、多维度的保护和利用。 世界各国基于对传统文化重要性的认识,都在努力从不同角度对其提供保护,并促进传统文化产业的发展。

产权激励理论是古典经济学家用以论证公共产品保护合理性的主要理论基础,也是最主要的有关知识产权的经济学理论。“产权经济学和新制度经济学的理论表明,产权实质上是一套激励与约束机制,影响和激励行为是产权的一个基本功能。”传统文化的私法保护可以授予传统文化的权利主体以垄断性权利,有利于保存、发展、合理利用本群体、本部落的传统文化 [1]。拥有这样的垄断性产权,便能激励享有民族传统文化的部落、民族、地区的文化产业发展,实现文化的精神价值和经济价值。

(二)版权保护的动力――传统文化产业的精神价值与商业价值

1.保护传统文化的精神价值。首先,对传统文化实施版权保护是对民族文化权利的尊重。这种对精神价值认同的理论依据是“族格”理论。“族格理论”认为各个民族都有保护和发展本民族文化的权利,所谓族格就是指在一个多民族国家里(或在国际关系中),每个民族都有平等的权利和尊严。在一个多民族国家里,每个民族都有自己的族格,所以各民族无论大小强弱,无论其宗教、文化的差异,均享有天生的平等自由 [2]。从古代开始,中国各民族就在不同的自然条件之下,从饮食起居、衣衫服饰、生产劳动、娱乐活动等生活的各个方面,创造着具有鲜明特色的文化。即使是在各民族之间相互隔绝的状态下,这样的文化创造活动依然在延续和更新。中国各民族文化的特性表现为拥有自己独特的生产、生活方式,从而形成了他们认识世界的独特视角 [2]。中国实行民族区域自治制度,目的就在于实现民族平等和法律范围内的民族自由发展。尊重民族文化权利是民族区域自治制度的体现,也是必然要求。其次,对传统文化实施版权保护是对民族文化多样性的尊重。一定地域内或世界范围内文化要素的数量庞大、文化类型的多种多样,构成了文化多样性 [3]。2001年11月,联合国教科文组织通过了《文化多样性宣言》。宣言指出,“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利用考虑予以承认和肯定。”西方经济学家斯蒂芬・玛格林指出:“文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键” [ 4]。“文化是民族的精神命脉和生存根基,失去了文化身份和特殊性的族群,仅仅是‘人口’,根本谈不上是独立的民族。” [5]中国是个多民族的国家,保护民族文化多样性是维护民族团结、国家稳定的需要。尊重文化多样性是基于对民族文化权利的尊重,中国拥有56个民族,各民族特色鲜明的文化共同组成了一个色彩斑斓、各具个性的华章,拥有这样的丰富宝藏,得益于在广阔的文化发展空间内各民族的长期并存。所以,为保护民族文化多样性,对传统文化作品给予版权保护在中国有着尤其重要的意义。

2.实现传统文化产业的经济价值。传统文化的恰当开发和利用能促进相关产业的发展,带来巨大的经济效益。在版权视野内,对传统文化作品的商业开发如火如荼。例如,将具有民族特色、区域特色的传统文化图形、标识用于对该区域旅游业的宣传,既能宣扬其瑰丽的区域和民族文化,更能为该区域、该民族带来实际的经济效益。“土著部落文化旅游”就是一个值得借鉴的实例,这种以土著部落传统文化为底蕴的文化旅游在世界旅游市场拥有其独特的魅力。据统计,1993年2月和3月在澳大利亚的国外游客中,1/3到1/2的游客希望亲身领略和感受土著部落的传统文化,如观看他们的图腾、有关器物、手工艺品等。与此相似,在新西兰的Kaikouta地区,1987―1995年的文化游客从3 400人增加到188 000人!在美国,西南土著部落艺术家出售其土著艺术品和工艺品每年可以获利8亿美元 [6]。中国的民族特色旅游业的发展蒸蒸日上,将具有民族特色的文化标识作品与该区域、该民族旅游业的恰当结合,对旅游业的发展无疑是如虎添翼。

但不容忽视的是,“传统文化多种多样的表现形式的传播,可能导致对一国文化遗产的不适当利用。传统文化的任何商业上或者其他自然的滥用或者任何扭曲,是对一国文化和经济利益的损害。” [7] 一旦传统知识和传统文化的“卖点”出现大量的仿制品或者渐渐淡化“其价值将大打折扣”并渐趋消失 [6]!因此在版权战略视野中,传统文化作品的商业化过程需要版权保护这样的有力工具进行干预。

(三)版权战略中的任务详解

中国于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》第四部分“专项任务”之一的版权任务部分指出:支持具有鲜明民族特色作品的创作。对此可作如下理解:

1.战略立场:扶持传统文化的发展。中国是具有五千年文化的文明古国,同时也是拥有56个民族的多民族国家。从时间维度上,中国所拥有的传统文化历史久远;从文化域限上,中国各民族文化风格迥异、各具特色;从地理区域上,中国幅员辽阔,传统文化的覆盖面广阔。对这样一笔“深而广”的无形财富,认识到其商业性价值并为享有该文化的民族和国家所用,能够为享有者和使用人带来巨大的经济利益,因此中国日益重视对传统文化的保护。

2.作品的标准:传统、民族特色、鲜明三项标准。虽然中国传统文化作品的形式多种多样、风格迥异,但真正进入版权战略保护视野的传统文化作品应当符合如下三个标准(严格程度递增):

首先,传统标准。“传统”是个发展的过程,传统的事物并非都具有知识产权保护意义。传统文化需要时间的沉淀和“优胜劣汰”自然法则的筛淘。版权战略倡导的是优良的传统文化作品,即能体现该民族的先进文化与积极文化、具有美感的文化作品。如,云南丽江古城东巴文化中的“金色青蛙”文化标识,就是传承了纳西族的宗教文化,该民族自古将青蛙视为智慧之神,认为其能救人于危难之时。纳西族保留至今最古老的民族舞蹈《勒巴舞》也源于金色青蛙的跳跃 [8]。纳西族自古流传下来的纳西福蛙文化向世人传递着该民族的信仰,具有积极的意义,符合版权战略的传统标准。

其次,民族文化特色。版权战略中的“民族”包括两层含义,一层是指“nationality”而不是“ethnic group”,指我们中华民族;另一层是指“minority”,即中国55个少数民族,正如加拿大民族学家威尔・金里卡在其作品中所述:“这里我所说的少数民族是指聚居于某特殊区域,拥有自己的体制、文化和语言,且在归属于一个更大国家管辖之前,就已经形成了自己的社会并运作着的群体。” [9]

任何文化都有其独一无二的民族禀性,这种独特的民族特征是各民族对在漫长的历史中形成的认知世界的反映 [1]。一个民族之所以是这个民族而不是其他民族,根源在于其“民族特色”。“民族特色”对于一个民族来说,重要性不亚于个性特征对于一个人的重要性。如果一个人丧失了自己的个性,结果便是同化于他人、随波逐流;如果一个民族的核心文化消失湮没,民族有可能逐渐同化于其他民族而消亡,民族集体人格不复存在;如果一个民族核心的文化体系遭到破坏,这个民族完整的集体人格无疑也受到了严重的损害;表现为民族身份的模糊、民族威信的下降、民族尊严的受损等[2]。版权战略强调“民族文化特色”标准,着眼点并不仅仅在于关注该民族自古传承下来的文化,更着眼于该民族文化的长远发展,因为“保持自身独特的传统文化体系对于本土居民和地方社区未来的福利和可持续发展以及其知识和文化的活力都具有极为重要的意义” [10]。体现该民族文化特色的作品能成为传承和宣扬其文化的媒介,更能成为实现该文化持续发展的助推器。

再次,鲜明性。“鲜明性”强调该作品的文化特性,该标准类似于注册商标必须具有鲜明的“可识别性”。历史传承下来的民族文化经历了时间的沉淀,成为了各民族自己的“识别码”。中国拥有56个民族,就拥有着五十六个识别码。

中国版权战略将那些烙着识别码的民族文化特色作品纳入版权战略中传统文化的保护范畴,强调各民族文化之间、各区域文化之间的“界限”,强调文化特征的绝对性,从而形成不同特征的地方文化 。只有能将该作品归入其所代表的文化,符合下列具体条件之一的作品,方能称之为具有“鲜明性”:对外,能代表中华民族的民族特色。例如,中国于2008年举办奥运会为世界呈上的一道文化大餐:奥运会轨道线北土城站贯穿奥林匹克公园,连接“鸟巢”、“水立方“等场馆的奥运轨道线的起点站地铁10号线的换乘站北土城站装饰一新,绝妙应用了民族传统文化符号青花瓷,获得了中外游客的一致好评,该设计的实施应用大大提升世界对中国传统民族符号青花瓷的认知度 [8]。 对内,能代表特定区域文化、特定民族风俗文化。如重庆的“铜梁火龙”、前文所述的“纳西福蛙”,都体现着地方、民族独特的文化。

二、传统文化产业发展的版权战略

1.特殊版权模式。1990年颁布并于2001年修订的《著作权法》和国务院于1997年5月20日制定颁布的《传统工艺美术保护条例》一并构成了中国对民族民间传统文化的著作权保护机制。这样的保护机制随着时间的推进和民间民族文化的日益多样,已不断暴露其不足之处:第一,《著作权法》鼓励对中华文化、各民族民间文化的搜集、整理,着眼于传统文化作品创造人、创作民族权益的保护,侧重的是对版权人精神利益的保护;而于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》中版权战略的主旨不仅仅是为了传承文化、保护传统文化资源,更强调开发民族文化资源、实现经济效益。二者在主旨上的分歧不利于对中国传统文化的保护、传统文化产业的发展(无论是精神价值还是经济价值);第二,中华文化、各民族民间文化发展的无限延续性对著作权保护时限具有挑战性。《著作权法》规定的作者著作权的短期时限,将严重束缚民族传统文化的传承。由此可见,需要调整民族传统文化领域的著作权模式。《著作权法》设立著作权保护期限的立法宗旨是基于对著作权人的私人利益与知识共享的公共利益之间的平衡,防止无限期保护著作权人的垄断性权利而导致知识独占。但是保护民族传统文化的初衷本身就是为了凸显民族特色,对外,保护中国中华民族文化的特色;对内,体现各民族文化个性。基于此,笔者认为,对实行短期时效保护不利于实现文化的“民族特色”,因为期限终结后,民族传统文化作品(例如传统文化标识)将进入公有领域,建议对民族传统文化作品延长期限,并可借鉴《商标法》规定的“续展制度”,用可续期的制度来实现民族文化的无限延续。

2.扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作。并非所有民族传统文化作品都具有经济价值――为所有者和使用人带来经济利益。虽然国家知识产权战略宗旨是为了实现产业化所带来的经济效益,但对于版权领域中“难以参与市场竞争的优秀文化作品”,特别是优秀的民族传统文化作品,依然是重视的对象。这需要从源头着手。可行的措施包括[1]:支持创作人及其后续创作人的创作;例如,提供创作金费、解决创作者生活福利问题 [2]。解决作品的出路问题,主动创造作品的流通链;例如提供专门的作品展示平台。

3.鼓励传统文化产业的创新。“传统文化”虽然是由古至今流传下来的古朴事物,但是与物质文化不同,传统文化①总是动态的,由于和实际的生活紧密相连,他总是不断发展的。传统的文化表达方式必须适应现代生活,才能保证生存下去 [11]。因此,版权战略鼓励传统文化产业的创新,促进基于传统的创造性和创新,使之成为可持续经济发展的不可分割的部分。② 为地方文化、民族文化注入新鲜血液。

三、结语

版权战略视野中的民族传统文化既是由古至今流传下来的古朴事物,拥有体现民族尊严和民族文化权利的精神价值,又是可以融入创新元素的文化产业,能够成为可持续经济发展的不可分割的部分,为享有该文化的民族、区域带来巨大的经济效益。因此,根据实际的需要,改变旧的著作权保护模式、扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作、鼓励传统文化产业创新,将是版权战略促进传统文化发展的新措施。

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Copyright Strategy and the Development of China’s Traditional Culture Industry

LI Liu-ya,WANG Hong

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自古以来，我国的少数民族便一直都保存着各自独特的风格特色，不同的服装、装饰，以及不同的符号都代表着各自民族文化的象征意义，且这些多样性都是根据少数民族地区地域特色长时间逐渐形成的地域文化，这也是我国博大精深的文化中所特有的文化风格。这些或大或小的改变都在一定程度上影响着我国的整体文化特色，所以对于各民族文化在各阶段的不同文化特色及风格我们都应该有一定的了解和认识。接下来本文将就少数民族文化的特征与变迁做一些分析，希望能给大家带来一定的帮助。

一、少数民族文化的特征

（一）形态上具有多样性

自古以来我国少数民族在形态上都具有一定的多样性，且影响力巨大，有自己独特的特色。如宗教，世界上很多地方的宗教都为我国少数民族所信仰，且宗教文化一直具有着显著的多样性。如佛教，在少数民族区域，云南白族等很多少数民族会信仰佛教中的汉地佛教，且汉地佛教的寺院亦遍布在其城乡村社，自古便有“佛国”之称；而藏族、蒙古族等一些少数民族则普遍信仰的是佛教中的藏传佛教，也就是喇嘛教，并留下了许多有意义的藏文、蒙古文方面的相关记载，为我国的考古文献也做出了一些贡献，也对我国的社会经济等都产生了深远的影响。另外，傣族等少数民族信仰的是南传上座部佛教，便是小乘佛教，且留下了一些丰富的巴利文佛教典籍。而除此之外，白族还曾信仰阿叱力教，且留下了一些相关的文献。所以佛教也便几乎成为了这些少数民族的精神文化象征，且对其产生了深远的影响。除此之外，少数民族的衣食住行，也是存在很大差异的，且极富多样性。每个民族的服装设计都相差甚远，甚至每个民族不同支系的服装设计都是不一样且差距挺大的。每个民族的服装都具有一定的代表意义，服装颜色的选择、搭配以及款式的选择都具有一个民族的独特风格，这也是我们民族文化多样性的一个标志性之一。

（二）分布上具有立体性

我国共55个少数民族，占我国总人口不到10%，在我国的分布特点为大杂居、小聚居，由于我国的整体地形是西北高，东南低，所以我国居民的分布特点也便呈现出了立体性。其中以汉族为主，加有壮族、傣族、水族、黎族、布依族等少数民族，是分布在海拔较低的东南地区；而藏族、珞巴族、门巴族等少数民族则分布在海拔较高的西北地区；其他民族则大多分布在这中间地带，且亦呈现出立体性。且由于地域分布的原因，这些民族的饮食习惯也是不相同的，如地处海拔较低地区的傣族、水族、壮族、布依族等民族，便主要是种植水稻，饮食以稻米为主；而藏族、珞巴族等地处海拔较高地区的民族，则是以种植耐低温干旱的青稞为主，并兼放牛羊，饮食以耐饥寒的青稞面、牛肉为主。

二、少数民族文化的变迁

少数民族文化的变迁往往伴随着重大的部落迁徙或是区域性的转移。相对于一些有固定生活场所的民族来说，游牧和狩猎民族的文化变迁速度往往比较快，这很大一部分原因是由于其生态环境、人口以及社会因素等的不停变化导致的。民族文化的变迁还与民族人口数量有关，一些人口较多的民族其文化变迁速度相对较为缓慢和平稳，一些人口较少的民族其文化变迁的速度就更容易受到人口因素的制约，有的民族文化甚至会因为人口的骤减而导致文化的湮灭。具体而言，少数民族文化的变迁主要包括三个方面的内容：不同民族文化之间的融合；民族文化形成区域性的个体；在变迁中的文化流失。

（一）不同民族文化之间的融合

在我国历史上，民族文化的融合大致可分为两类，一是各民族之间通过自觉的、自愿的、和平的方式吸收和借鉴其他民族的传统文化为己所用，渐渐地使民族文化趋同；另外一种民族文化融合就是统治阶层利用政治、军事等力量，通过发动战争的形势使强大的民族吞并弱小的民族，形成一种具有压迫和暴力性质的民族文化融合，这一类通常是人口较少的弱小民族文化融合于人多势众的民族文化。结合我国民族文化融合的实际情况看，通常是少数民族文化主动融合于汉民族文化之中，是所有少数民族文化融合的主流现象，俗称为“汉化”。我国历史上最为著名的一次民族文化融合莫过于北魏时期的孝文帝改革，为了吸收中原文化的精髓，巩固政权，毅然迁都洛阳。孝文帝在位时期通过易汉服、讲汉话、改汉姓、与汉族通婚等一系列举措来促进少数民族与汉族之间的民族文化融合。清兵入关，满族作为少数民族当中人口较多的民族之一在少数民族与汉族文化融合中有着非常悠久的历史。随着进入近现代，以及改革开放和九年制义务教育政策的深入推进，在建国后直至今天我国少数民族同汉族文化渐渐地趋于融合之势，汉语成为全国通用的语言，许多少数民族的人可以说一口流利的汉语，从历史的变迁来看，民族文化融合的过程简而言之就是一个汉化的过程，汉化是历史发展的必然。因此，在民族文化的融合过程中，包容的文化氛围和统一的也促进了民族文化的快速融合，强化了民族共同文化的形成。

（二）民族文化形成区域化的个体

各个少数名族在各自的历史变迁中形成了特色鲜明的、被本民族全体人员所认同的民族文化。在少数民族文化变迁的过程中都或多或少地会受到一些外来文化的冲击，一方面，外来文化的影响可以促进本族文化弃其糟粕，取其精华，更好更快地发展；另一方面，外来文化渗透也可能导致本民族文化的衰落甚至走向灭亡。随着社会经济的发展原来属于一个整体的民族文化会因为迁徙、生活环境的变化分割成块状的区域文化。同一民族分散在不同的地区，不同的自然环境必然导致生活方式的差异，不同的生活方式必然产生不同的社会文化，从而在民族文化内部培育了各具特色的区域性的个体文化。

（三）民族文化的流失与退化

随着信息化的普及以及现代化通讯技术的高速发展，人们接收到的文化五花八门，民族文化的流失速度也在不断加快，其中流失速度最快的就是语言。以我国少数民族的人口大族满族为例，现在随着汉语在各个少数民族的普及，越来越多的人将汉语作为母语，而本民族的语言不管是从使用范围还是使用频率上来说都有着很明显的缩小的趋势。其次是民族服饰文化的流失，随着历史发展我国原有的各民族特有的服饰文化也在悄然从人们的视线中消失，以汉服为例，汉服曾是我们华夏文明别靓丽的一道文化风景，但是随着社会历史的变迁和西方文化的入侵，越来越多的人选择更加西式的服饰，而我们的汉服文化也就渐渐退出了历史的舞台。民族文化流失的另外一个大方面就是建筑文化的流失，我国的木制结构建筑是我国特有的一种建筑文化，其在世界建筑文化的历史中都有着举足轻重的地位，但是由于木制结构建筑本身的特性，导致其被越来越多的混凝土建筑所取代，时至今日已经几乎看不到新的纯木制结构建筑。比民族文化流失更为严重的一种情况就是文化的退化，文化退化通常是由于某种原因，或天灾或人祸导致整个种族发展受挫，甚至出现了整个种族湮灭的情况，这时民族文化就会产生退化现象

三、小结

综上所述，我国民族文化特色多样，且每个民族的文化都有自己的特色以及自己的发展史，这是我国的一大亮点。但在时展的浪潮中，很多少数民族的文化逐渐产生融合以及退化的现象，对此我们需要多加注意，加强相关方面的保护措施。

作者:王宏涛 单位:宁夏大学新华学院

参考文献：

[1]S.P.亨廷顿，郑开译.文明的冲突[J].宗教与世界，1995（11）.

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中图分类号：G03 文献标识码：A

Preliminary Study of National Minority Culture

ZHANG Ying

(Public Management School, Yunnan University, Kunming, Yunnan 650091)

AbstractThe reason that a nationality can distinguish other nationality is different culture.cultural 'performance is various,not only in the material aspect, but also manifests in two different cultural system behaviour.The author through summary the past studied and the life ,attempted to discuss necessity of the protection national culture as well as the function of social mechanism regarding the national culture .

Key wordsnational minority; the diversity of culture; the necessity of culture

1 民族文化的多样性

关于文化的定义，社会学家与人类学家的共同定义是：文化是人类群体或社会的共享成果，这些共有的产物不仅仅包括价值观、语言、知识，而且包括物质对象。文化特质潜藏在不同的文化内容中，构成了文化的多元性。在民族文化中，最大、最基本的文化不同表现，莫过于每种文化使用了不同的表达方式，即语言。与此同时，生活的地域范围缔造了不同民族的生活方式，生活习性。当然，民族文化物质层次的多样性是显而易见的，既可通过人们的语言，也可通过人们的生活方式表现出来。当然，物质与它们的关系并不只是单向的，他们之间有相辅相成的关系，有作用与反作用的关系。

我国有56个民族，他们构成了中华文化的大家庭，是这个文化系统中不可缺少的一部分。尽管各种文化开始融合但是依然没有阻碍文化的多样性发展，表现出了新的不同的文化形态。

少数民族文化被其他文化同化，主要是汉族。这是少数民族在与汉族交往过程中不可避免的一个方面。少数民族在与汉族交往中是处于不利地位的。在民族交往中，不利的少数民族会慢慢放弃自己的生活方式与民族特色，跟随其他民族。

汉族被少数民族同化。这样的情形也是存在的，主要是在比较封闭落后的地区。少数民族聚居的地区，出于对其他民族文化的排斥心理不愿意与其他民族交流，在民族交流的历史中，族际通婚的现象发生较晚较少。当其他民族进入，常驻这样的地区时，跟随其民族生活，养成了民族习惯，最后形成了这个民族所特有的民族心理。汉族被少数民族同化多是通过这样的方式：一个汉族女人加入少数民族较为完整的地区，久而久之变成了他的民族。但是这样的地区一般伴随的是贫穷与落后。

少数民族之间的同化。这主要存在于少数民族的相互交往之中。各种少数民族经过长期的交往之后，相互的民族融合，或表现为甲民族特色，或表现为乙民族特征，其与原先本民族有所差距，产生了新的民族心理。这个过程自少数民族开始交流的时候就开始一直在持续。

2 保护民族文化的必要性

民族文化的多样性是民族生活环境多样性的表现。民族文化是在物质世界的基础上创造和发展起来的，生态环境的不同，形成了不同的文化体系。然而文化不是被动的，它反过来影响着生态环境的改造。在最初文化的形成和时期，民族之间相对闭塞，相互之间没有联系和联系很少，文化体系的构造主要是通过生态环境来作用的，相似的生态环境会有相似的文化类型。而当一种文化发展成熟时，其内部具有约束本民族的民族心理。可以说保护民族文化的多样性是客观世界的要求，保护民族的文化的多样性对于环境保护提供了新的思考。

文化的多样性是民族平等的基础。无论什么样的民族，不问其过去，不管其现在，都应该受到应有的尊重。每个民族都有选择使用文字、语言的权利，都有认同的民族心理习惯传播和传承的权利，不应以一种自我认为是优势的文化模式强加在他民族的身上，破环他民族的传承。现在，比较突出的表现是，少数民族进入学校后学习汉族的语言、文字、表达方式，渐渐丢失了自己的固有的文化。

但如今，我们的少数民族文化不同程度的受到了威胁。

物质形式的威胁。在少数民族与汉族的商品竞争中，少数民族处于劣势，无奈之下，少数民族接受了汉族的商品，接受了那些先进民族的生活娱乐方式，久之，自己的文化内容被改变了。，文化的最小单位是在每一种文化互动过程中的，是体现在每一种物质形式中的。白族自历史就是一个开放的民族，自“丝绸之路”开始就积极与其他民族进行交流，为使彼此交流方便，定三月三为共同交换商品的日子。如今，这项开放式的民俗活动保留和传承下来，可是，我们遗憾的看到，在三月三街上看到了众多非白族的商品，各种各样的商品正使这个白族的传统民间交流活动变成一个巨大了低廉商品产销会。当然，笔者并没有片面的认为一个民族的商品受到其他民族的威胁，其文化亦被破坏。

精神层次的影响。文化有三个层次：物质层、制度行为层和精神层。当一个文化被其他的文化影响时，首先在物质层发生作用，其次影响人们的行为习惯，最后到达其精层次，从而完成一种文化的改造和重塑。精神层次的改变标志着整个文化体系的变化，只是有些微细的地方可能不容易引起人们的关注。大理的古城里有很多的酒吧，那原本是外来人员经营的，其主要受众是外地游客。在这里无法评价究竟是这种现代的休闲方式好还有具有民族特色的休闲活动好，但是这样的生活方式逐渐改变，引起了对于白族文化的精神层次是否被改变的疑问。

3 社会机制对民族文化保护的重要性

对于民族文化的保护，很多做法都是从制度着手。笔者同意这样的做法，认为不管是文化或是其他，形式的做法很重要，它虽然常得到治标不治本的骂名，但是在标本不能兼治的情况下，看中形式的这种重标的做法其重要作用不容忽视。如今可以提供有利证据的是日韩两国对于保护本国文化的做法。日本自19世纪就有关于文化保护的法律，使得日本的传统文化保护较好；韩国在1975年之后也制定了有关保护民族文化的法律，韩国文化也得到了很好的传承。

我国现在采取四项措施保护民族文化：制定法律，用法律的手段保护少数民族的传统文化；设立保护少数民族文化的机构和设施，使少数民族文化的发展有一个重要的载体；培养人才，包括各种大学、艺术院校培养的从事少数民族文化研究的专门人才，也包括培养和使用对少数民族文化起传承作用的民间专业人士；对那些濒临湮灭的少数民族文化进行抢救。

对于机制保护文化的措施还有一些考虑。提供了很好的外在条件是否就能很好的保护民族文化呢。机制毕竟有许多人为操作的东西，若是超出了人的想象与控制，机制的作用便很难发挥了。例如对于少数民族的教育是传授较为发达的民族的语言与文字，还是继承其自身的表达方式；对于少数民族的经济发展是单向的传播较为先进民族的科学成果，还是挖掘其自身的文化价值；而对于一种民族文化中落后阻碍发展的部分怎么对待，若根除是否会破坏这种文化体系，从而使文化发生改变。

文化的保护是一个系统问题，里面总会有我们想不到的细枝末节，总会不断滋生发展出新的有意义的元素，也总会让我们陷入保护与放任自流的两难选择之中，我相信这个问题值得我们不断去思考与探索。

注释

①黄开国,唐亦英.诸子百家兴起的前奏――春秋时期的思想文化[M].成都:巴蜀书社,2004.2.

②关于“德”的起源，有原始社会说、殷商时期说和西周新创说，分见李玄伯的《中国古代社会新研》、斯维至的《说德》、段凌平的《试论殷商德的观念》和郭沫若《青铜时代先秦天道观之进展》；关于“德”的原始字义，有李玄伯、斯维至的图腾说、王德培的行为说和郭沫若的道德说。

③李泽厚.新版中国古代思想史论[M].天津:天津社会科学院出版社,2008:294-295.

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中图分类号：J525 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）27-0201-01

一、现代装饰画与民族文化

（一）现代装饰画及其多样性分享到

所谓装饰画，就是指用独特的艺术语言和艺术风格来展示世界的一种艺术品，是绘画的众多形式中的一种，是在继承和学习传统的基础上逐渐形成的，它是一种历史文化产物。同时，装饰画又区别于传统的绘画，没有绘画的特定要求和严格技法。现代装饰画是现代艺术和装饰画结合的产物，具有多样性的表现风格和多样性的表现手法等特点。现代装饰画具有丰富的色彩和多样化的创意构思，用色大胆、表现夸张，是对现实生活的一种“立象”表现。如今，越来越多的人开始将装饰画运用于室内装修、广告、建筑、工艺品设计、雕塑等各个领域，现代装饰画在现实生活中存在着巨大的应用价值。

（二）民族文化在社会当中获得的广泛认同

我国是一个具有56个少数民族的多民族国家。民族文化包括物质文化和精神文化，它是我国各民族在几千年的历史发展过程中逐渐创造和发展起来的极具本民族特色的文化，包括语言、文字、饮食、衣着、风俗习惯等。每个民族都有着自己独特的方式来表达对生活的热爱和崇敬，如彝族的火把节、回族的开斋节。然而，随着经济全球化的发展，民族文化被卷入了全球一体化的浪潮中，严重威胁了民族文化的生存与延续，有些民族文化在这股浪潮中正在逐渐消逝，引起了国人的忧虑。在民族文化受到严重威胁的今天，我们必须作出深刻的反思，进行认真的思考——在全球化的浪潮中，怎样保护好民族文化，使民族文化在经济一体化进程中得以生存和发展。

二、以现代装饰画为基点的民族文化运用建议措施

（一）政府把促进民族文化的发展纳入到城市总体规划

对于现阶段的民族文化，我们应该取其精华、去其糟粕，同时，广泛吸收其他各民族的优秀文化，借鉴他们的有益成果。对于政府来说，我们应该首先将促进民族文化的发展纳入到城市总体规划中来，明确出促进民族文化发展的指导思想、发展战略、发展目标、引导和激励措施、大力打造和建设发展民族文化的基础设施。其次，可以在市政建设时在主要街区建设具有标志性的雕塑、建筑等，不断提醒人们要牢记本民族的文化传统。最后，要统筹本地区的民族文化资源配置，因地制宜，发展特色民族文化。

（二）改革创新，发掘更深层次的民族文化

民族文化是一个民族在长时期的历史发展中形成的共同思想认同和共同的文化习俗，因此，在继承弘扬民族文化时，本地区、本民族的人们应该拥有一种共识。在继承发扬民族文化的过程中，我们应该充分认识到人才是发展民族文化的核心，是弘扬民族文化的重中之重，因此，我们要进行改革创新，培养更多的人才。

首先，要加强民族文化在学校中的教育。我们应该打破传统的教育模式，学校教育不仅仅是教育学生科学文化知识，也应该重视人文知识的教育。要广泛开展民族文化课程，培养更多的民族型人才。其次，我们要打破常规，不能只一味地继承，对于民族文化，我们应该去粗取精、去伪存真，挖掘民族文化中更深层次的文化内涵，而不是停留在表面的民族习俗的继承。第三，引进人才，通过各种激励措施、奖励政策吸引更多的人才投身于民族文化的挖掘与创新上来。优秀人才具有对事物敏锐的洞察力和创新力，因此，在挖掘与创新民族文化中能更好地发挥他们的主观能动性。

（三）将民族文化与现代产业结合起来，开发多元化的民族文化产品

在市场经济高度发育的今天，要想将本民族的优秀传统文化继承下去，向世人展示，光是继承民族习俗是远远不够的，我们必须要将民族文化与现代产业结合起来，利用本地区、本民族丰富的自然和人文资源，将民族文化产品化，并且要开发出多元化的民族产品、广泛发展旅游业、吸收借鉴其他民族的有益成果，真正做到走出去。

如同上文所提到的，将民族文化与现代装饰画进行结合就是弘扬民族文化的一种有效形式。将具有民族特色的文字、建筑、风土人情、习俗等通过现代装饰画的形式表现出来，广泛投入到市场，不仅可以促进本地区经济的发展、解决更多的就业问题，也真正意义的弘扬的民族文化，成效不言而喻。

三、结语

总之，通过上文的分析，本文提出将民族文化纳入到城市总体规划中、改革创新和挖掘民族文化、将民族文化与现代产业结合起来等三点建议，旨在弘扬各民族的优秀传统文化，挖掘出更多的民族文化瑰宝，展现出多民族国家的伟大魅力。

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中图分类号：G40-03　文献标识码：A　文章编号：1002―6959(2007)05―0138―05

我国是一个多民族的国家，其中少数民族人数约占全国人口总数的8％。近年来，由于全球化的影响，许多民族传统文化逐渐消亡，据有关专家统计，民族传统文化的消亡速度已经远远超过了濒危动物的消亡速度。每一种民族传统文化的消亡，意味着人类失去了一种可供选择的精神家园，而当人类的文化精神家园只剩下唯一的时候，我们有理由相信，那就是整个人类开始走向灭亡的时候。民族传统文化的消亡有其深远的政治、经济原因，教育具有传承民族文化的重要功能，因此，要担当起保护民族传统文化，传承多元民族文化的职责，更多的还需要从教育人手，寻找切实可行的办法。

一、多元文化教育概述

多元文化教育于20世纪50年代以后在西方国家兴起，并迅速在世界各国普及的一种教育思潮和社会与学校的改革运动。多元文化教育的产生有其深远的社会历史背景，世界著名的多元文化教育研究专家詹姆斯・A・班克斯(美国)和詹姆斯・林奇(英国)认为，多元文化教育发生的背景主要包括两个因素：一是多元文化教育发生的人口组成上的因素；二是多元文化教育发生的社会运动上的因素。这一结论是对西方多元文化教育事实的概括。这两个因素决定了多元文化教育应该首先发生在西方国家，而不是其他别的地方。以美国为首的西方国家在二战以后，大量吸收外国移民，使得其自身原有较为单一的民族构成发生了重大改变，成为多民族国家。到了新世纪，美国大约有270个民族，加拿大和英国大约有140个民族，而在其他西方国家，也形成了由多个民族构成的人口结构。在西方多元民族国家形成的同时，“民族复兴运动”也在西方兴起，这一运动的兴起最先是源于非主流民族对不公平待遇的抗争，象马丁路德・金的著名演说《我有一个梦》，就是对这种不公平的强烈控诉。以色列国的建立也是在“民族复兴运动”的一个分支――“犹太复兴主义”运动中建立起来的。以上因素使得西方国家成为了多民族的国家，最早的单一的国家教育很显然就不能适应当时的社会要求，而由于政治、经济一体化、全球化的进程，使得多元文化教育的意义在新的时代更加得到彰显，于是，为了顺应了时代的发展，提出多元文化教育也就成为了必然。

文化多元主义理论是多元文化教育直接的主要理论基础。文化多元主义的理论来源是文化人类学中的文化相对论派别的观点，其代表人物是赫斯科维茨，其基本观点是：每一民族的文化都具有其独创性和充分的价值，都是在长期的历史过程中形成的并与其经济条件相适应的。对不同文化的价值及其所产生的文化背景的估价应该是相对的。文化相对论的最核心之处是认为社会的稳定与和睦来自于对不同特点的尊重，来自互相尊重，强调多个而不是一个生活方式的价值，是对每个文化价值的肯定。从赫斯科维茨的观点可以看出，倡导多元文化是为了社会的稳定与和睦，每一种文化都应该受到应有的尊重，看待文化的价值要持一种相对的态度。根据马克思的辨证唯物主义思想，文化相对论有其合理的地方，也有其不合理的地方。其合理之处在于文化相对论所提倡的文化多元照顾到了处于“非中心”、“非主流”的弱势群体；其不合理的地方在于文化的统一性在倡导多元文化的过程中被消解或弱化，从而增加了民族国家分裂的风险。同样从詹姆斯・A・班克斯言语中也可以看出这一点：多元文化教育的目标是为了提高不同性别、不同种族、不同文化群体的学生以及一切处于不利情况的学生的教育素质；帮助学生获得其自身文化以外的跨文化能力；多元文化教育是对所有学生进行的教育。

我们国家也是一个多民族的国家，也存在民族的多样性与文化的多元性。同其他多民族国家相比。我国民族的多样性和文化的多元性有其特殊性，最大的特殊性就在于我国最大的民族――汉族与其他少数民族的极端的不平衡：数量上的不平衡、政治与经济发展状况的不平衡等等。这就要求我们的教育在传承民族文化的过程中要充分考虑各种不平衡性。我国有的专家认为：“当代中国文化的多元化在一定时期内将会是聚合状态的多元化。换言之，只有在一定的调控下，才存在多元并存的局面，才有文化形式的纷繁多样。西方的多元化，就其文化的价值规范和思想意识而言，虽并非完全是无中心的，但相对来说，其中心或者说主流特征不明显。缺少‘中心’的调控。”另有学者认为，给予各民族文化以相对价值认识的真正意义上的多元化教育可能是保持各少数民族传统文化的有效手段之一。通过多元文化教育，作为本地方和本族群的人能够摆脱一体化的冲击，更深入地理解固有文化的价值，从而更主动地弘扬地方和族群文化；对其他文化拥有者而言，从道德、价值观、伦理、生活科学等方面，更完整地在深层次理解“他者”的文化，从而学会关心，放弃自我中心主义。我国多元文化教育的目标是：保持中华民族文化的多样性；促进多样性的民族文化之间的交流与理解；促进各民族融入现代化主流社会，共同进步。不难看出，与西方较为彻底的“去中心化”相比，我国对传承多元民族文化持一种折衷的态度：既强调民族文化的多元性，又强调一种居于“中心”的主流文化。这与我国的历史和现实状况有着紧密的联系。而在此背景之下，笔者认为，多元文化教育的目的就是要实现国民性和民族性的统一，是一种旨在保持本身文化特征的基础条件下，获得与其他文化学习所在社会主流文化均等机会的一种教育理念。

二、多元文化教育之于多元民族文化传承的价值

多元文化教育的价值是依托于多元民族文化的价值而得以规定的。民族文化蕴含着独特的价值和丰富的内涵，尤其是作为民族文化的一种外化形式的习俗，是人们日常生活中的风俗习惯，通过人的行为表现出来，成为一种经常化、普遍性的自然规范，最能引起人们直观感觉的现象，尤其是由各种习俗升华而成的社会风尚，它渗透在社会生活的各个方面，犹如一个社会文化的“万花筒”。因此，透过习俗我们就可以看到一个社会的精神风貌，透视出该社会的政治、经济、信仰、民族传统、民族性格、意识形态和文化风格。习俗不仅有着深刻的文化内涵，习俗作为一种生活方式，一种固定化的行为模式，对人们有着巨大的影响力，对民众思想意识、行为具有导向、整合与凝聚作用，它引导人们注意自己的民族的角色身份，确固自己的文化和传统，习俗制约着人们的言行举止，是一种从思想观念到行为方式，从表层现象到深层心理结构上都控制着人们的无形力量。

多元的民族文化能够为人类提供多元的思维方式与行为方式，一个社会只有允许多元的文化存在，这个社会才拥有了永不枯竭的创造力的源泉。因此，我们可以说，多元民族文化的价值就在于促进社会的发展，为社会的发展提供一种动力支持。

多元文化教育的价值就在于它能够使多元民族文化得以传承下去，多元文化教育最先也是以“救 火队员”的姿态出现的。美国从20世纪70年代开始，其经济地位和国际竞争力受到了来自日本、西欧和亚太地区一些国家的挑战。对外国人才的依赖使得国家的危机感不断增强。为了保住其霸主地位，美国社会各界要求重视教育、进行基础教育改革的呼声不断。而《国家在危急中，教育改革势在必行》以大量的篇幅列举了多元文化教育方面存在的种种危机，唤醒了大众对多元文化教育及其研究的重视。报告指出：“17岁青年中，约13％是半文盲，少数民族高达40％”；“根据最简单的日常阅读、书写和理解测验，约2300万美国成人是文盲，少数民族青年中文盲可能高达40％”；“中学生在多数标准化测验中的平均成绩，现在低于26年前前苏联发射人造卫星时的水平”。此一阶段的多元文化教育更多是让社会弱势群体获得学习主流文化的均等机会，从而提高全体国民的素质。然而，随着人类社会跨入了新的世纪，我们所倡导的多元文化教育的更多意义在于阻止各种民族文化的消亡。一种民族文化的消亡，意味着我们人类社会又失去了一个精神家园，一种思维和行为方式。而作为传承多元民族文化的一种理念和思潮，多元文化教育因其特点更是彰显出较大的优势。无可否认，过去的一些方法对多元民族文化的传承起到了一定的作用，例如实行少数民族区域自治制度、通过发展少数民族地区旅游业等等方式。但历史与现实证明，通过少数民族区域自治制度，无法阻挡政治、经济一体化的冲击；通过在少数民族地区发展旅游业，来带动民族文化的传承与发展，也因为只是顾及了表明现象和经济利益，使得民族文化如习俗等由于意义的缺失而逐渐僵化，失去了延续的动力。多元文化教育就是要从根本上去尝试解决这些问题，它致力于探究民族文化背后的渊源与意义，在每一个群体里面建立起相应的身份认同，同时，也力求同时代主流文化相结合，为多元民族文化的创生搭建起一个平台。

三、多元文化教育的实现

正如在文章第一部分所提到的：多元文化教育更多的是一种教育理念、教育思潮和教育运动。它不是一个实体，其本身是不具备传承文化的意义的，必须要借助现实的教育才能得以实现。我们只能说倡导多元文化教育，把多元文化教育的理念通过现实的教育体现出来，从而达到传承多元民族文化的宗旨。要在现实的教育中体现多元文化教育理念，笔者认为，主要要靠多元文化课程的设计才能得以实现。

(一)多元文化课程目标的确立

1、掌握本民族文化的基本知识与技能

本民族文化的基本知识和技能又称为本土知识，这种知识体系深刻反映着民族文化心理结构，包括一切信仰、道德、习俗和个人作为社会成员所必须的能力及其习惯。本土知识构成了本土社会文化传统的核心，在本土社会各个方面的建设中都起到基础性的作用。并且本土知识为本土人民提供一种他们自己熟悉的界定问题、观察问题、分析问题和解决问题的视角。

2、民族意识的唤醒和民族文化的认同

文化是一个复杂的信念和行为系统，对少数民族而言，他们的信念源自于自己的民族和家庭背景，持续受到出生后所有的经验的塑造，他们的态度、价值、语言和行为总是受到所生活的家庭和社区潜移默化的影响。因此，从教育的角度看，鼓励学生学习民族文化不是仅仅强调文化的外部标志(如食品和节假日)、英雄和历史事件，获得民族文化的基本知识和基本技能，更为重要的是培养学生的民族自豪感，形成民族认同感和归属感，提高对自身价值的自信和自尊感，形成一定的价值观。

3、理解、接受和欣赏其他种族

我国少数民族的分布特点是大杂居、小聚居，形成了一个多文化、多民族社会。少数民族地区学校课程不仅应该重视帮助所有学生理解和欣赏自己民族文化，同时使其理解、接受和欣赏其他种族、民族和群体的文化和社会经济背景。一方面要培养学生对主流文化――汉文化的风俗、价值和信念等的理解与接受，另一方面培育学生对构成我国人口的多样民族、文化、语言群体的理解与接受，承认文化的丰富性与多样性，消除歧视和偏见，消除文化的界限。

4、发展跨文化能力

多元文化课程应反映国家和世界的种族、民族和文化的多样性，帮助学生掌握跨种族、跨民族和跨文化所必需的知识、技能和价值观。一个民主的、理性的多元社会客观上要求其公民必须能够超越民族和文化的界限，积极参与公共对话与行动。

(二)以民族文化为基点选择课程内容

以民族文化为基点，在此基础上使内容的选取范围触及多民族、多文化的语言、价值体系、文化传统、社会条件和等，凸现课程内容的民族特色。其基本原则是：第一，价值性。各类材料应明确显示多元文化的社会及其多元一体的价值标准，在吸收主流文化甚至外国先进文化的基础上，结合本民族文化对之进行民族化改造。第二，需求性。民族文化素材的选择与组织应贴近学生生活，符合学生的经验、兴趣和需要，所组成的主题内容是学生真实世界中具有个人与社会意识的问题。第三，公正性。在确立主题内容时应力求避免对少数民族的刻板印象、偏见和歧视，杜绝用主体民族或主流文化的标准判断非主流文化或主体民族的传统。第四，效用性。知识的发展和应用要能诠释现行的生活与世界的现象，作为行动的参考，而并非准备考试与测验。

(三)以主题为单元统整课程内容

一般而言。最易于获得的知识是统整琐碎的细节成为一整体的观念，“当一事件愈具有意义，愈深入或愈精致地处理，愈能置于情景脉络，愈植根于文化、背景、后设认知以及个体的知识中，便愈容易理解、学习和记忆。”首先是确立主题。在确立主题时应以真实世界中具有个人或社会意义的问题为主，使主题意义化；设计、组织与统整主题有关学习经验以及课程知识或活动，使主题脉络化；促使学生将课程经验统整到自己的意义架构中，并亲自经验解决问题的方法。使知识意义化。主题的决定可由教师提出初步构想再与学生共同研讨，或由学生提出各种想法再与教师共同商讨，或由师生共同拟定。教师可根据学生的身心发展水平，灵活地选择确定主题的方式。其次是规划主题。在确定主题的基础上，还必须对主题进行规划。围绕主题规划与主题相关的学习经验，在主题的脉络下统整适切的知识，形成次级概念，并围绕概念架构更次一级概念与活动，组成主题网络。

篇13

贵州是一个多民族省份，全省共有48个少数民族，世居少数民族共有18个。贵州少数民族人口数占全国少数民族人口数的比重为12.4％，居全国第3位；少数民族人口占全省总人口的比重为37.8％，居全国第5位。

多民族地区与欠发达、欠开发的社会历史背景，山地的阻隔和交通的不便，使贵州保留了弥足珍贵的多样性的原生态民族民间文化。典型的喀斯特地貌和丹霞地貌、宜人的海拔和气候、珍贵的地质遗迹、繁多的生物种类，使贵州拥有独特的自然景观和良好的生态环境。史前文明、夜郎文化、土司文化、屯堡文化、阳明文化，特别是对中国革命产生重要影响的文化，使贵州形成了地域特色突出的历史文化。贵州民族文化、历史文化、红色文化、民俗文化、军事文化等多种形态的文化交错在一起，构成了贵州文化蔚为大观的“文化库”。文化多元并存，文化原生性、完整性强，是贵州文化的极为突出的特点。

丰富的文化资源为贵州开发民族旅游提供了厚实的基础。民族旅游是在少数民族地区进行自然旅游和文化旅游，是一种感受他者文化的旅游方式，它具有民族性、神秘性、草根性、参与性等特征。美国著名的旅游人类学家柯恩将“民族旅游”定义为：“针对政治上、社会上不完全属于该国主体民族的人群，由于他们的生态环境或文化特征的旅游价值，而进行的一系列观光旅游”。与民俗旅游、民族文化旅游、少数民族地区旅游不同，民俗旅游是以一个国家或地区的民俗事务或民俗活动为开发对象的旅游类型，民族文化旅游则是以一个国家或地区的民族文化为旅游资源，利用民族文化开发旅游项目，不单是狭义的少数民族文化，还包括主体民族文化，由于民俗是一个国家或一个民族传统文化的承载体，因此民俗文化旅游是民族文化旅游较直接、外在的表现形式。民俗旅游和民族文化旅游都属于文化旅游，主要是以参与和感受地方文化为主，少数民族文化旅游资源仅是民族旅游资源的一个主要部分而非全部。民族旅游主要发生在少数民族地区，包含了民族文化旅游和民俗旅游的部分内容，但又不仅限于此，民族旅游除了文化旅游的内容之外，还涉及自然旅游，是文化旅游和自然旅游的结合，异地开发的民族旅游产品不属于民族旅游，比如深圳的锦绣中华。

贵州的少数民族由于他们长期生活在自然的环境中，受社会约束较小，长期与自然的依存关系，因此文化更加符合人的自然状态，更加无拘无束，少了很多人为性和体制化的刚性限制，在这些文化里，人与自然、人与人的关系更为和谐，人的内心更为宁静。民族分享着作为中华民族共同的国民性格，又拥有他们生活的社区这个族群所共有的特征，并拥有本族人所具备的心理和行为方式，并构成了特有的生活方式。每一个民族文化就是一个社会规范体系，生存环境的多样化使其文化也呈现出多样性的特点，我们在相隔不到100公里的西江苗寨和郎德苗寨就看到了苗族文化的多样性，比如，西江的铜鼓是放在鼓藏头家里，作为最神圣的祖鼓秘密存放着，而在郎德我们已看到铜鼓已用来表演，天天露脸，场场出台，人们在铜鼓声中欢声笑语。

可见，贵州民族旅游资源的核心优势是自然、人文生态的原生型、多样性，旅游资源开发潜力和价值大，民族地区的自然风光、人文景观、风俗习惯、民族艺术和手工制品等都独具特色。

二、贵州民族旅游面临的两难选择