传统文化与心理健康范文

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Abstract： Generally， Traditional Chinese culture is Confucianism， Buddhism and Taoism even their syntheses. With prevailing of positive psychology， It is becoming more and more dynamic. The significance of traditional Chinese culture as，Human relation that can be beneficial to responsibility for groups or to altruistic behaviors is very important in traditional Chinese culture； Characters of gentleman that can be in favor of virtue are highlighted in traditional Chinese culture； Harmony that makes for motivating subjective well-being is preached in traditional Chinese culture. It will make some practical suggestions by the relevant of traditional culture.

Key words： Traditional Chinese culture； Confucianism； Taoism； Positive psychology； education for positive mental health

教育部2001年颁布的《关于加强普通高等学校大学生心理健康教育工作的意见》指出，高等学校学生心理健康教育工作成绩卓著，高校学生心理健康教育理论也逐渐趋于成熟。但是，传统心理健康教育理论根植于西方文化价值体系之中，热衷于把人的心理现象理解成一种自然的现象，或者将之看成具有与自然现象相类似性质的客观实在。所以，主流心理学不得不强调其内容的科学性、客观性和可重复检验性的重要，忽视甚至否认心理健康教育的社会性和文化性。坚持还原论和自然主义，把复杂的人的心理还原为物性和动物性，从而导致心理学的研究本体――人性的失落。

随着心理学研究的深入，尤其是正在兴起的积极心理学，坚持以人的积极心理品质为研究目标，它不是简单地对消极心理学的完全否定，而是对消极心理学的扬弃，即在批判中继承。积极心理学关注人性中的积极因素，强调个体的优点和人的价值，它利用更加科学、更加人文的思路和方法研究如何挖掘人的潜能和创造力，如何最大限度地激发蕴藏于人内心的活力，增强人们的自信心，正确树立人们的人生信念。变传统的“问题式”、“病理式”心理健康教育为以积极预防和发展为取向的积极心理健康教育。

我国学者孟万金教授创立了积极心理健康教育的理论，以中国传统文化为根本，并从传统文化中汲取养料，主张以培养积极心理品质作为开展积极心理健康教育的核心内容。这一心理健康教育新理论为当代中国高等心理健康教育开辟出一片崭新的天地。

一、中国传统文化与积极心理健康教育综述

中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。

中国传统文化历史悠久，积淀厚重，博大精深。早在两千多年前的春秋战国，就出现了百家争鸣的诸多学派，最具影响力的有以孔孟为代表的儒家学派、以老庄为代表的道家学派以及墨、法等重要学说流派。现在所讲的中国传统文化一般泛指儒释道三家学说及其综合体。贵和尚中、和而不同、自强不息、厚德载物、君子慎独、天人合一、阴阳相生相克等中国传统文化内容影响着中华民族一代又一代。以儒家文化为主干，兼容道佛等家文化的中国传统文化，在积极心理学盛行的今天，越发显示其旺盛的生命力。

积极心理学最早在美国兴起，它主张采用一种全新视角来诠释心理现象，强调用人的积极力量、美德和善端作为心理学的研究内容，变关注人的心理问题为关注人的内在潜能，并借此激发个体自身所固有的一些实际的乃至潜在的积极心理品质和力量，并通过最大限度地释放个体潜能使之获得美好生活。积极心理学主要涵盖三个层面的研究内容：第一个是主观层面，这个层面研究的主要内容是作为个体――人的主观体验，具体包括心理满足、内心平和、安宁、对未来充满希望以及乐观等。这一层面重点关注的是对个体主观幸福感的研究，强调人要满意的心态看待自己的过去、幸福、乐观地感受着现在和积极、主动地迎接未来；第二个是个体层面，该层面主要研究的是人格特质，尤其关注的是存在于人格之中的那些关于积极力量和美德的人格特质。如，研究包括个体智慧、勇气、仁慈、感激等24种人格因素，并努力探寻一条能够使生命个体具备这些积极人格特质的有效方法；第三个是群体层面，主要以积极的组织系统为研究对象，具体包括了对安定的社会、关系良好的社区、高效能的学校、积极、健康的家庭及具有社会责任感的各种媒体等，从而使公民具有责任、利他、礼貌及所从事职业的职业道德[4]。我国学者孟万金在借鉴和整合西方积极心理学及积极教育等理论的基础上，结合我国传统文化和当今时代精神创立了积极心理健康教育的理论。该理论认为，积极心理健康教育理论的核心内容是对个体积极心理品质的培养，因为积极心理品质不仅有助于心理疾病好转，更好地预防心理疾病。因此，积极心理健康教育的目的就是努力培养在校大学生的心理品质。

二、中国传统文化对积极心理健康教育的意义

传统的心理健康教育理论更多关注于人的心理问题和心理疾病，而积极心理健康教育理论则对人性优点及人的价值更为关注，主张通过发展来化解问题，明确提出“开发潜能，减负增效”与“塑造积极向上心态和奠基幸福人生”是学校心理健康教育的两大使命。中国传统文化以其特有的内涵和多样的形式为积极心理健康教育的有效开展发挥作用。

1.中国传统文化重视人际关系，有利于群体责任感、利他行为等品质的培养

“天时不如地利，地利不如人和”，没有哪个中国人怀疑这句话的正确性。由此可知中国文化是非常重视人际关系的。人际关系能使人感到安全和温暖，满足了个体的心理归属感。在中国传统文化中，对人的理解是需要将人放在一定的社会关系中进行的，它强调的是个体的社会关系和谐，人是一定社会关系中的一个分子、一个角色，人不仅仅是一个简单的生命个体，而是一个具有伦理道德的社会个体，每个人均为群体关系的派生物。

尤其是，儒家学说中用“仁”来处理社会中所有的人际关系。孔子用“忠恕”解释“仁”，认为“仁”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语・雍也》），“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。为了实现“忠恕”的目标，儒家文化倡导自我反省。

儒家文化用礼来调整和规范人和人之间的关系，并以此实现“和”的目的。儒家学说认为，如果把“仁”当作人际交往的核心，以“礼”作为人际交往规范，就能在人际互动中有效约束人的行为，减少人际交往的摩擦，缓解人际交往的紧张与冲突。

人自从来到世界上便与其所生活的环境相互影响，一个人良好的适应性就是一种积极的心理品质。道家文化尤为重视人与环境的适应与和谐，道家文化的主题是“天人合一”，核心是“道”。祸福相依乃是天道，生命枯荣是自然规律，祸福非人力所能左右，是个体品性的自然结果。据此，人在面对伤害或冲突时，应该“顺之以天理，……应之以自然。”

儒家文化也非常强调人对环境的适应。 “不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”（《论语・宪问》）即当遭遇挫折或失败时，不应将原因归于环境或他人，而应该查找自身原因。只有这样，才能永葆积极乐观的健康心态，有所作为。

2.中国传统文化强调君子人格教育，有利于善端、美德的培养

俗语虽然有“人心不同，各如其面”之说，但研究显示，相同文化性及相同生物性能使一个国家、社会或者同一种族的成员具有诸多相同或者相近的心理和行为[7]。儒家文化把人大致分成了两类，一类人是君子，另一类为小人。儒家文化中的君子泛指有较高文化、品德的人；小人则指道德与文化有缺失的人。“君子人格”是儒家思想的重要组成部分，“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。天代表着自然，天的运行一直是刚健苍劲，君子为人处世应当像天的运行规则一样，追求自我进步，刚强坚毅，奋发有为，永不停息；作为地，其气势厚重和顺，君子待人接物应当增益美德，容载万物。儒家文化倡导人格教育应以造就君子人格（自强不息与厚德载物）为要义。在此基础上衍生出诸多君子人格教育的精辟见解：“穷则独善其身，达则兼济天下”、“生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义也”、“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”等等。

自我反省是君子道德修养中不可或缺的过程。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”曾子曰：“吾日三省吾身――为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？如果有过，则勿惮改。”（《论语・学而》）只有通过不间断地自我反省，查找差距，弥补不足，才能实现自我完美人格。

3.中国传统文化倡导和谐，有助于主观幸福感的激发

不同文化模式对幸福感存在不同的理解。一般地，文化模式常被划分为两种：个人主义模式和集体主义模式。个人主义的文化模式强调个人的内在感觉和思想，个人相对地拥有更多的自由；在注重集体主义的文化里，更强调群体（通常是家庭和朋友）内部与外部明显的区别。个人主义者往往以个人情绪体验作为判定生活满意程度的标尺；集体主义者却以人与人之间的关系作为生活满意与否的依据。中国传统文化模式属于后者。所以，中国传统文化价值观对于和谐社会的建设产生积极的影响，因为中国传统文化的本质精髓是“和”文化，其核心价值观中凝聚着相当丰富的和睦、融合、平和的思想与观念，“和”文化渗透于天人、自我、群我等各种社会关系中，也就构成了人与自然、人与自我、人与社会的和谐与统一等内容。即对于生活于中国文化环境中的国人来说，主观幸福感不仅仅是一般感官上的与安逸，而是通过和自然、和自身、和社会的和谐互动中得到的那份心灵的平和与安宁。

人类进入工业时代以来，随着社会生产力的迅猛发展，人类物质生活水平获得了极大提高。但是，社会发展的缺陷与人类的弱点也日渐显现：如，人类对大自然毫无限制的发掘、肆无忌惮的破坏、贪得无厌的掠夺，使得自然资源供应匮乏成为全球性顽疾；越来越多的废弃物的排放，已经打破了地球生态环境的固有循环和平衡。资源的匮乏和环境的恶化已成为世界性难题。“端起大碗吃肉，放下筷子骂娘”的社会现象体现出人类主观幸福感指数的骤降。个人主义文化模式以其“无厌的贪”而无法阻止“骂娘”，中国传统文化凭其“知足常乐”的平常心成为了人类追求幸福的历史选择。

三、利用中国传统文化开展积极心理健康教育的具体建议

文化影响着一个国家、一个民族、乃至一个社区人们的行为、性格、思维及其价值观。当人类进入后工业时代，西方文明越来越受到批判的今天，中国传统文化的生命力越发突显。由此，建构具有中国传统文化底色的积极心理健康教育成为了心理健康教育的历史选择。

1.营造环境，浓厚传统文化氛围

文化是特定的人群在一定的历史时期内形成的，体现着该群体的精神、气质和独特追求的行为模式、思维模式和情感模式的综合体。文化对人的影响是多方面的，可以是有意的，也可以是无意的。不论何种影响，生活于一定文化氛围中的个体，必然要受到该文化的感染与熏陶，这是不争的事实。那么，营造文化环境该从哪些方面着手呢？一方面，用中国传统文化妆点大学校园，让学生随时随处感受到文化的存在。如，在校园内、教学楼道中张贴名人图像；在宣传栏内、线杆儿上悬挂名人名言、历史典故等。另一方面，让传统文化进入网络世界，利用校园网络平台、手机微信等渠道用传统文化占据学校舆论阵地，为学生健康成长汇聚社会正能量。如，通过建立校园网，或者以班级为单位形成微信朋友圈，辅导员或者班干部定时更新传统文化为内容在朋友圈内分享，以实现教育的目的。

2.编撰教材，让传统文化走进课堂

兴趣是最好的老师。实践证明，满堂灌的传统课堂因其远离学生生活实际，而让学生对学习内容丧失兴趣。那么，如何才能让生活走进课堂，已经成为当前广大教育工作者不得不思考的重要问题。

现在，国内许多高校都建立完善了学校心理健康教育机构和相关人员的配置。同时，很多学校还积极开发、编写具有地方特色的心理健康专门教材。如邯郸某高专，凭借邯郸成语典故之乡的地域优势，通过成语、典故等文化形式，结合心理健康教育的具体内容，编写了学生喜闻乐见的教材，受到了学生的普遍欢乐。如，在学习篇章中，通过“胡服骑射”成语典故，使学生明白学习重要的道理；而以“邯郸学步”的故事，让学生领悟到学习是建立在个体原有认知基础上的，抛开既有知识，新学知识将会无处可依；利用“纸上谈兵”让学生认识到学习离不开实践。等等。

3.开展活动，领略传统文化魅力

文化是人改造自然的社会实践活动结果，无形的文化离不开有形的实践活动。文化只所以能成为一个有意义和有价值的系统，就是因为其产生于一个个具体而生动的社会实践活动。反推之，通过具体的活动可以让学生加深对中国传统文化的理解与感受。

一是利用传统节日开展活动。中国传统节日很多，除春节外，正月15日闹花灯，3月里的清明节祭祖，5月5日端午节赛龙舟，8月15日中秋节赏月，9月9日重阳节登高，腊月23日祭灶等。通过开展与节日相关的活动，弘扬传统文化，增强民族认同感和自豪感。传统文化活动除上述节日外，还可以开展其它形式多样的活动，如传统书法、传统美术、传统戏剧、群众舞蹈、曲艺、传统手工艺、杂技与竞技等。二是以中华武术为媒，感悟中华文化的博大。中国传统武术是中国传统文化的浓缩和载体，能充分体现武术的文化性与民族性。

中国传统武术，如太极拳，它以中国传统文化为理论根基，旨在追求生命与自然的和谐，和谐是中国传统文化的灵魂。有研究显示，太极拳训练在一定程度上降低了《症状自评量表》中的阳性诊断指数。

参考文献：

[1]李炳全等.主流心理学的困境与文化心理学的兴起――文化心理学能否成为心理学的新主流[J].国外社会科学，2005（1）

[2]孟万金.论积极心理健康教育[J].教育研究，2008（5）

[3]顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报，1996（6）

[4]任俊.积极心理学[M]，上海教育出版社，2006

[5]诸子集成本[M].上海：上海书店，1986

[6]杨国枢.我们为什么要建立中国人的本土心理学[J].本土心理学研究，1993（1）

[7]王淑梅等.传统文化对构建社会主义和谐社会的价值[J].河北大学学报（哲学社会科学版），2005（5）

[8]邹琼.主观幸福感与文化的关系研究综述[J].心理科学，2005（3）

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【中图分类号】G4 【文献标识码】A

【文章编号】1007-4309（2013）03-0029-1.5

中国自古就是文化大国，我国独有的传统文化就一直深深影响着我国国民，孔孟之道已经深入人心。对于青少年来说，更是在耳濡目染的环境下成长起来的，因此对于青少年来说，传统文化的影响无处不在。

一、传统文化中的心理健康

“心理健康”一词在传统文化中并没有显现，但是我们可以从很多流传下来的论著和典故中看到古代传统教育中对于青少年心理健康方面的培养。传统文化里较为后人熟知的当属“儒”、“道”，儒道文化贯穿中华数千年的历史，历朝历代的政治和教育都深受其影响，因此，从“儒”、“道”两家入手也是我们寻找传统文化中有关“心理健康”著述言论的最佳途径。

儒家的核心是“仁义礼孝”，“礼”说的通俗一点，也就是秩序，尤其是上下尊卑的秩序，这对于青少年而说适当约束自己的言行也是极其重要的一个守则；孟子认为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”才能达到“大丈夫”的标准，而人欲成为大丈夫，“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”只有成为了“大丈夫”才是真正的实现自身的完善。提及“儒”家，不少人还会想到“中庸”之道，孔子曰：“不得中道而与之，必也狂指乎”，《礼记·中庸》说圣人“从容中道”我们都可以从中看出儒家提出的“中庸”某种程度上是为人处事时应做到“无过无不及”，也即是在处理问题和认识事物的时候把握一定的“度”，切忌“过犹不及”。

与儒家相对应的比较严重的就是道家的学说，如果说儒家是入世的话，道家讲究的就是出世，“无为”是道家最倡导的思想，对“无为”二字的考究历来众所纷纭。总起来看，有消极无为；随波逐流；不干预，冷眼旁观；顺其自然；宽刑简政，休养生息等几种观点。我们可以看出，尽管传统教育里没有把青少年的心理健康教育作为一个“专题”呈现出来，不可否认的是诸子百家的思想中不约而同的对这方面有所映射，而且我们可以从之后各朝代的思想和文化教育政策中看到沿承的痕迹，对于当代的教育工作者而言，提炼出从民族文化传统观念里沿袭下来的，并且已经被后世成功利用过的教育理论思想，再结合时代的发展做以完善补充，从而形成有一定的实用意义的理论，是极其有意义的。

二、传统文化对青少年心理健康教育的影响

近年来，教育界“尊儒”之风上扬，我们可以看到儒家思想已经不仅仅是对中国教育影响深远，在日韩、新加坡乃至欧美我们都可以感觉到孔子学院的盛行和对儒家思想的热捧，儒学是我们传统文化几千年的积淀，从中我们可以看到传统的文化对我当今青少年心理健康的教育也有很多值得借鉴的有意义之处。

“仁爱”，孔子提出“仁者爱人”这也是孔子认为的处理人际关系的最高境界，而“仁”在不同的情形下又会引申出不同的内涵：“仁、义、礼、孝”，以“礼”为例，孔子讲“仁”和道德领域的“礼”延伸为一体，要注重对青少年进行宽容、礼让的教育，为人处事中注意朋友之礼、师长之礼，只有这样才能让青少年学生拥有良好的人际关系和学习坏境，为他们的身心健康发展和学习生活的进步创造良好的条件，不懂得的礼让、凡是斤斤计较必定难成大器。

“中庸”之道，对于中庸的理解可谓是仁者见仁，究其核心，儒家所谓的中庸也即是为人处事切忌“过”当然也不能“不及”，既凡是要注意把握一个“度”。在当代自然就是要正确找准自己的人生定位，不要过度自信抑或是自卑，善于找到调节内心平衡的方式，轻松面对生活。我们在很多的心理健康测试中都看回到诸如“最近是否会莫名的生气？”、“是否会出现情绪激动？”等等的问题，不难理解快节奏的现代生活下，青少年的学习和升学压力也越来越来，偶尔也会出现焦躁、易怒，如果一个人能真正体悟儒家的“中庸之道”，自然会对很多事看淡些，在对青少年的心理健康教育方面，可以知道学生发挥自己的长处，扬长避短，不要过分的患得患失，人各有所长，不要拿自己的缺点去比较别人的有点，认识到自己是独特而又个性的，教师要注意自己在学生面前的用语，多采取激励性的教学方式，让学生找到自己的存在感和优势。

顺其自然，“道”家提倡清静无为，认为对待世间万物都要尊重其天性，顺其自然不可拔苗助长，这对于心理健康更是意义深远，青少年学生大都处于叛逆期，过分的阻碍他们的成长必然会适得其反，因此不论是家长还是教师在对青少年的心理健康教育方面都要注重学生自己的思想。我们不难看到一些“虎爸”式的“棍棒”教育模式，自然是需要商榷的。当然在青少年性格形成初期，过分的放任也是不可取的，这就要求对于青少年的心理健康教育要“因材施教”。要做到家长和孩子、师生之间的互相尊重，把握好教育的“度”，既不能过于死板，也不能过于散漫，要让孩子学会遵守秩序的同时，也要敢于质疑和创造。

传统文化值得借鉴之余，不可否认的是也会有一些缺失，现实生活中很多人从众思想严重，很难做出自己的判断，而且不少青少年学生独立生活能力不足，过分依赖家长和老师。过分尊重传统讲究“礼让”和“中庸”会让青少年较为安于现状，过于讲求谦让而缺少竞争和向上意识，必然会消弱青少年的“创新”意识，我们的青少年一代似乎过于“听话”，不遵从所谓的秩序并不一定就是失败，有时会带来一些突破性的进展，也就是创造力。创造力也就是我们往往为我们所意想不到的。在这一方面有杰出才能的人们，往往都能创造出改变世界的东西来。这让他们难以发挥自我的积极性和创造性，一定程度上也会影响青少年综合素质的提高，这当然需要家长和教师的配合，任何事物都要看到他的两面性，没有绝对的好更没有绝对的错，在对青少年进行心理健康教育时首先要端正“教育者”的价值观，认识到事物的相对性，在不断的完善和发展中进行心理健康指导。

总体来说，中国的文化博大精深，而各家的思想有各有千秋。我国渊源广大的文化传统导致了思想的众多和不同，因此青少年的的成长更需要我们加以引导和疏通。青少年是我国未来的希望，更是我们国家未来的栋梁之才，一个健康的国家必要有健康的国民，国民的强健不仅仅是身体的健全，更是心灵的健全。因此引导青少年走出传统文化的不良影响，加强传统文化的健康影响，才是我们教育的最终目的。

【参考文献】

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一、中国传统文化是一种充满了“心理学”意义的文化

儒、道、佛是中国传统文化中一的三大思想传统.俗语说：三教归一或三教本同，这三教本同即是同归于心。孟子把儒家思想的四端仁、义、礼、智皆归之于心的注解，认为“君子所性，仁义礼智根于心”。在道家思想中，“道”是最根本性的概念，对于那包融天地、无形无迹的道，唯有心才能够把握。庄子主张心斋，对道的体验要以心为本。在佛家思想中，有“三界惟心”和“万法一心”的说法，言简意赅，已经是把心放在一切佛法、一切佛缘之根本位置了。归结起来看，中国传统文化之“心”，已不仅仅是指人体中的一种生理结构。而是被用来表示思想、情感、性格、意志等精神状态。这里的“心”已经完全成了心理学的“心”，它已经超越了“心脏”，同时也超越了“大脑”。我们的古人用心来表示人的智慧，表示人的心灵与精神世界。显而易见，在中国传统文化之“心”的概念中有着极其深刻的内涵，一旦我们理解了这一内涵，就会对中国传统文化中固有的心理学，获得一种真实的体验。

二、中国传统文化中的心理健康教育资源

1.“天人合一”和“阴阳平衡”的和谐观

世卫组织将健康定义为：“健康是指人的身体、精神以及与社会和谐的完善状态，而不仅仅指无疾病或无体弱的状态。”《周易大传》“夫‘大人，者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天人合一”强调个人身心发展与自然、社会发展和谐统一，从而为积极心理健康提供了生态学的理念和范式。早在公元前一千多年的西周开始，中国人就用阴阳相互作用的观点来解释天地间的现象；并视之为宇宙间万事万物构成、发展、相互作用的根源。“一阴一阳之谓道”，阴阳是对事物共有的特殊规定性的抽象概念，是宇宙中相关联的事物或现象对立双方属性的概括。阴阳与心理健康的关系主要表现在情志的阴阳属性及心身疾病的致病机理两方而。阴阳协调则人的精力充沛，身心和谐。《素问·生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治。”相反，阴阳失调则形病及神，或形神并病为各种心身疾病。阴阳平衡或失调与健康或疾病关系表明健康和疾病是一个动态发展过程。西方心理健康研究范式从生物医学模式到心身医学模式发展到现在的生物—心理—社会的生态学模式于中国传统文化中“天合、地和、人合、几合”以及“阴阳平衡”的和谐健康观不谋而和。

2.“致中和”和”自强不息”的入世观

“中庸”是儒家提出的处理世间万物的总法则，它包含着保持内心世界动态平衡的深刻内涵。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”中庸强调折中和辞让，避免偏激，以达到“和”。这种“和”不仅是天地万物和谐共处的状态，也是通过调和事物间矛盾关系而达到和谐的手段.““自强不息”也是中国人的基本人生哲学，和入世哲学。《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息，坚持独立意志和人格尊严。儒家提倡尊重理性，推崇德化、感化、重视自治和为社稷承担责任，是一种积极入世的思想。“修身、齐家、治国、平天下”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”是一种社会责任感，更是一种积极向上的人生态度。禅宗认为真正的禅不脱离实际，饥了就吃，渴了就喝，在亲自实践和体验中“开悟”，使得佛法与生命、与生活紧密结合在一起，成为积极向上的人生观和世界观。这种”自强不息”的积极入世观弥补了”致中和”的处世之道的不足，避免了因”致中和”的思想引起的消极遁世思想.同时“自强不息”的积极入世观也在“致中和”的思想中不断的调整到和谐的状态，避免太过入世激进而产生“执着”偏执心理。

3.“内省自悟”心理调节观

中国古代医}弓《诸病源候论·虚劳候》中说：“七伤者，……二曰大怒气逆伤肝，……五曰忧愁思虑伤心，……七曰大恐惧，不节伤志……”意思是说，情绪波动过于激烈容易产生疾病，也会给心理健康带来隐患。中国传统文化是一种非常重视个体自我内省的文化，可以说这是中国传统道德文化中的特有的心理修养范畴。他虽然没有现代心理学意义上的心理健康教育的说法，但却在如何理解个体的心理健康，如何而对和处理个体的心理问题等方而，有着十分丰富而宝贵的遗产。儒家在身心修养上十分重视用“内省”的方法来调节情绪。在如何处理个体的心理问题上，儒家认为应正而控制，即发挥个体的主观能动性，通过控制引发心理冲突或困惑的事件，通过认识的转换和个体的积极修养来解决心理问题；道家的采取退让，通过弃智守朴，去用取无，以下为上的策略来解决心理问题；佛家采用化解，把生存困惑化解为其他方而来解决心理问题。这些方法有一定的消极性和被动性，但若能将其与有些心理问题合情又合理地加以联系与升华，却又不失为一种有效的处理方式。现代心理学研究证明，如果人们能用正确的道德规范反省自己，积极自我暗示，就能有效地预防由于情绪失控而产生的各种心理问题.

4.“不治已病治未病”的预防观

《内经·素问》载：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”；“上医治未病，中医治欲病，下医治已病”。这种预防为主、扶正祛邪、标本兼治的传统医学理念一是把顺应自然作为养生的重要原则，强调“顺四时而适寒暑”，提出“春夏养阳，秋冬养阴”的养生原则；二是把精神情志的调控作为养生的重要措施，指出“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”；二是重视保养正气在养生中的主导作用，认为“正气存内，邪不可干”。人是有机统一体，对外须适应四时气候变化；对内喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情须协调和顺，否则会身心失调而生病。现代“生物一心理一社会”整体健康模式与之一脉相承，为心理健康服务从疾病模式走向生态模式提供了深刻的启示。

5.消愁怡悦，是进行心理调适的方法

从传统文化中可梳理出诸多心理调适之法，在某种意义上来说，这些方法在实施中更注重整体性，不仅考虑心理健康受阻的个体之心理治疗，也强调心理健康者时时维护自身内部与外部之间的和谐统一，以有利于心理健康。概括而言，从传统文化的角度可构建出以下之方法。第一，儒家的“身心修炼”之法。儒家注重个体日常生活中修炼身与心，以达和谐之目的，并获心理之健康无碍；第二，道家的“自然无为”之法。“自然无为”既是一种理念，又不失为一种方法，其顺从自然、尊重规律的态度决定了在作为个体心理治疗时所追求的“尊重现实，活在当下”的理念。第二，佛家的“去除无明”之法。佛家认为，烦恼的来源是“无明”，只有去除无明，才能摆脱烦恼，因此，“去除无明”既是方法，又是目的。二者较好的融为一体。另外消愁怡悦法、移情变气法、气功导引法、义理开导法、以情胜情法等等也都是我国传统的心理疗法。其中消愁怡悦法是很有借鉴价值的。它是通过怡情移志帮助有心理疾病者调节消极情绪的一种心理治疗方法。清代吴师机在《理渝骄文》中说：“七情之病，看书解闷，听曲解愁，有胜于服药者矣。”这种方法的机理是通过山水花草的游玩与欣赏，以及文艺、清谈、琴棋书画的爱好，茶酒的适当品用，使环境发生变化，令人赏心悦目、怡情移志，从而达到对抑郁、焦虑、紧张等心理疾病的调适。这种方法与我们今天的音乐疗法、娱乐休闲疗法基本一致，这种方法对一些心理疾病患者较有疗效，值得推广借鉴。

参考文献：

[1]任其平.文化视域中的心理健康教育[J].安庆师范宁院学报（社会科学版），2007.

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学校是培养新一代人才的摇篮，而其校园文化是只有在学校这种环境中才存在的特色文化，是在学校这一特定的环境氛围内，专门以全体师生为中心制定的相关规章、活动实践乃至其所承载的精神财富。而茶文化是我国优秀的传统文化，是世界文化体系中不可或缺的文化瑰宝，通过茶这一载体进行各种文化的传播，不但可以促进我国茶企向世界各国销售茶产品，而且可以促进我国茶文化及其它传统文化的传播。茶文化的内容丰富，涉及了艺术审美、社交礼仪、哲学宗教等多个方面，而且在思想上融合了儒、道、释三家的思想精华，集各家文化的深刻内涵于一体，不但体现了我国传统文化的魅力，而且展现了我国饮茶之文人雅士的道德风范，起到了重要的文化传播及发扬传统、修养身心的作用。学校肩负着为国家培养人才的重任，而在学校课程中合理的开展心理教育课程是现阶段我国开展教育改革的必然要求，心理教育可以帮助学生的各项技能及综合素质的全面发展。从某种角度上来看，心理教育的独特内涵与茶文化精神存在一定程度上的共通性，尤其是其功能意义，因此，在学校心理健康教育课程中充分的应用茶文化进行教学具有重大价值。本文通过对茶文化的整体及内涵概述，茶文化对学生的心理健康保持的影响及心理健康课程中融入茶文化的价值功能做了清晰系统的分析探索。

1中国茶文化概述

茶文化是由我国古代人民以茶为载体，融合多种优秀的传统文化，历经千年发展积淀而衍生出的，具有一系列的丰富内容，但仍是以茶为核心。我国古代具有高度发达的农耕文明，而茶文化的繁荣发展正是以此为基础的，以至现代经济快速发展的今天，人们对于高品质的物质及精神生活都有了更高的追求，因此，对于茶文化的追求也成为了人们对于生活品质追求的重要体现。从文化的视角来看，茶文化是与茶相关的、随着人类社会发展创造出来的、系统的物质财富与精神财富的统一，是“中介文化”的所属范畴之一，并且在历经了千年的历史积淀之后，其内容与内涵的整个体系更加趋向于健全与完善。茶文化的文化内容主要涉及到了茶的发展历史、生长环境、地域风俗、茶业发展科技乃至茶的种类、茶具、茶艺、茶诗、茶画、茶舞等多种艺术表现形式，再由茶这一具体物质发展延伸至人们的社会生活及思想精神，如茶德、茶道等，但总体上来讲，茶文化在结构体系上共分为了物质文化、制度文化与精神文化三个层次。从行为文化的角度来看，在茶叶的生产、制作与消费发展过程中，人与人、人与社会之间形成了多种约定俗成的茶事活动，通过茶礼茶俗及茶艺表演等形式进行演绎。我国在古代即已经形成了敬茶的习俗，茶被应用于多种礼仪风俗中，如客来敬茶、以茶敬佛、婚礼敬茶、以茶祭祀等，而且不同的民族、地区、社会地位及不同的茶叶种类等有着不同的茶礼习惯，各有各的特色。除此之外，还有心态文化，这主要表现在茶客饮茶品茗的身心意境、审美意趣及价值观念等几方面，是在长期的茶事活动中逐渐的积累表现出来的，从而体现出茶叶的生产过程及茶区茶农们的生活常态，将茶艺文化与人生哲学有机的结合在一起，促使茶文化上升到精神思想哲学的高度，进而形成了茶道等精神文化，同时这也是茶文化的核心精髓所在。

2中国茶文化对学生心理教育的影响

2.1帮助学生树立正确的人生处世态度，形成正确的思维方式

我们知道茶文化的精髓核心是茶德、茶道精神，而这种思想精神的表现又与茶人的思想精神息息相关，茶人精神是指茶人所具备的面貌、风范、气质与素质所塑造的茶人形象，其最朴素的精神表达是从茶树的风格品性中引申出来的人的社会精神，即“无私奉献自己力所能及的力量，为人类谋福”。对于高校环境中学习的学生来说，从丰富的优秀茶文化中汲取其蕴含的营养，并充分的吸收应用，学习茶事活动及茶艺心态所代表的茶人精神，从而掌握正确的为人处世方向与原则，会直接影响着学生的人格发展。所以，在高校的心理健康课程中应用茶文化，以茶文化作为心理素质培养的载体，通过学生对茶道精神的深刻领会体悟，对学生进行思想心理方面的健康保持及强化，从而帮助学生定期的自省，以良好的心态认识自己，以平稳和悦的心态调整自己的社会人际关系，平和地面对生活中的挫折，处理各种各样的问题，进而促进我国和谐社会的发展。

2.2帮助学生更好地修身养性

茶文化与人类的精神理想追求息息相关，其本质就是从泡茶、品茶过程中领会其所蕴含的各种文化韵味。在这种文化本质的促使下，人们通常可以通过细微的视觉、听觉、味觉等来感受茶道精神，从而对未知的事物进行有效的细致探索，使学生能够在茶文化引导的心理教育中达到自我认知层面上的自我超越。茶道精神蕴含了我国传统美德中的仁义与诚信，而这两种美德也直接影响着学生的健康心理发展，是学生素质修养表现的重要指标，同时也是学生立身处世的基本准则。将茶文化引入高校的心理教育课程，可以帮助学生品茶与学习两者互促，领悟深厚的茶道精神，培养自己的思想品德修养，更加注重人与人交往的仁义与诚信，改变自己原有的性格中的劣势，重新在修身养性中塑造自己的人格，以乐观积极的心态为社会、为人民服务，利人利己。

2.3提升整体素质，实现全面综合发展

学生的高校学习时期是学生的“三观”正确保证的关键阶段，他们的各方面技能素质都在逐渐的成长完善，所以，将茶文化融入于高校教育课程具有重要的影响。茶文化经过几千年的发展沉淀之后，已经具有了比较完善健全的文化体系，且其精神内涵意蕴博大精深，对保持学生的心理健康十分有效。此外，茶文化根植于中国博大精深的文化体系中，包容了美学艺术、礼仪风俗、哲学思想等理论精髓。学生在心理教育课程中接触茶文化，不但可以体会到华夏千年丰富文化的独特魅力，而且还可以从中学习为人处世的原则、理念，改善自己的心理、言行与价值观，了解各个行业各个领域的发展特色，以茶道精神对学生未来走入社会的发展方向进行有效指导，并结合自己的发展目标，以修身养性的方式升华自我。

3大学生思政教育中融入茶文化的价值研究

3.1思想引导价值———行为规范的丰富

茶文化对于茶客的行为、礼仪及社交等都有一定的要求，其价值观念也是淡泊悠远、积极向上，是目前浮躁喧嚣社会的有效补充。教学活动尽管是以完成教学目标为目的的，但如果一味的追求目的，则会对学生的思想心理上形成急功近利的局部价值观念引导，不利于其长远发展，而通过融入茶文化，使学生的心态保持积极、清新的状态，乐观豁达地看待将来会遇到的社会问题，从根本上完善自己的价值观念，规范自己的行为准则，从而帮助完成心理教育课程的教学目标。

3.2文化学习价值———传统文化的继承与发展

茶文化作为一个完善的知识文化体系，具有丰富的历史人文内容，在之前传统的心理课程教学中，教师往往过分的依赖于心理教材，仅仅是传授理论内容，不仅增大了学生的理解难度，而且很难帮助学生理解心理课程的内涵与魅力，从而促使学生的心理课程学习的积极主动性不强。将茶文化与心理思想课程的教学知识有效的结合，不但直接丰富了学生所学习的课程知识，而且可以帮助学生理解中国茶文化历经千年的发展渊源与知识体系，加深高校学生对于心理知识内容的印象，以其特有的文化学习价值实现传统文化的继承与发扬。

3.3人才培养价值———理性、健全价值观念的形成

目前的心理课程教学中，教师通常以知识内容的讲解作为教学重点，而相对忽略了学生的实际心理，忽略了学生多种多样的价值观念，甚至是某些如利益导向等的片面错误的观念，从而无法有效的帮助学生改善自己的价值观念，培养与同学、集体、社会中的情感友谊。茶文化的精神蕴含包括了修身养性、与人为善和淡泊宁静等思想价值内涵，而这正是学生的人生成长所具有一定程度缺失的理念。所以，通过高效心理教育课程对于茶文化的合理借鉴，可以帮助学生形成理性、健全的价值观念体系，从而达到心理思想教育的教学目的，最终培养出适合我国未来发展的高素质人才。结语茶文化具有丰富的精神内涵，涉及到了多种多样的文化知识领域，包含了宁静致远、仁义诚信、社交礼仪等多方面的哲学思想及处世原则，将其应用于心理教育课程，对于促进学生的心理健康发展极为有益，可以帮助他们保持正确的自我认知方向，从而实现综合性健康发展。

参考文献

[1]刘桂华，高旭晖，金哲.茶文化与大学和谐校园的建设[J].中国茶叶加工，2010(3):46-48.

[2]张学连.浅谈茶文化在大学校园文化建设中的作用及其开展[J].科技文汇，2009(15):58-58.

[3]黄晓琴,张丽霞,向勤锃,试论《茶文化学》课程对大学生人文素质和创新能力的培养[J].中国茶叶加工，2010(1):40-42.

[4]兰岚.中国礼文化在大学生思政教育中的价值及实现[J].长春大学学报,2014(10):1431-1434.

篇5

根据2009年全国教育事业发展统计公报显示，无论是招生数还是在校学生数，高等职业教育目前都已成为我国高等教育的“半壁江山”。早在2005年，针对高职学生的心理问题研究文献较之前就有明显的增多，高职学生的心理状况开始日益得到教育界研究者的关注①。高职学生，尤其是体育类高职学生在心理特质方面与本科院校学生存在一定的差别性。

一、以情绪发展为主的上海体育类高职学生心理特质分析

在全国范围内的高职学生心理问题研究中，上海市在2007年曾就上海高校大学生心理健康与发展状况作过一次调查研究，即由华东政法大学张海燕教授主持完成研究成果《上海高校学生心理健康与发展研究报告》（以下简称《报告》）。

从《报告》来看，主要测量指标除了被访学生的个人基本情况及家庭情况外，主要涉及心理状况发展的内容包括：学生的认知发展状况、自我水平、情绪发展、人际交往、性心理、心理健康状况等。其所涉及调查对象共计4874人，占到上海全体高校学生人数的1%，其中涉及职业院校。高职学生人数为855人，加上各高校中的专科生人数，高职高专类学生约占总调查人数的20%。依据《报告》中的调查结果，高职高专类学生与本、硕、博阶段学生的心理发展差异主要表现在：对社会环境和对自我现状的认识、自我水平等方面较低。其中，尤其值得关注的是情绪发展方面，上海专科生的情绪平衡性、稳定性最低，最易冲动，且负性情绪最丰富②。

随着后奥运时代的到来，我国体育产业中大众体育健身领域的比重不断增大。也正是在这样的大背景下，在全国各地区，尤其是经济发展较快的大中城市，体育职业院校的发展在近年来的高职院校发展中独树一帜。上海体育职业学院是上海市一所以体育专业为主的专科类院校。体育专业学生拥有专业能力强，文化基础薄弱；人际交往能力强，自我认识水平薄弱；个性心理强，情绪管理弱；竞争心理强，合作能力弱等特点。在学生组成上，男生占到了总人数的80%左右，有相当一部分的学生来自上海农村；在所有学生中，超过70%在中学阶段以练习体育专项为主，即俗称的“体育生”。

从性别心理差异而言，男生在自尊、自我概念、自信、自我发展方面相较女生有更大的起伏性。专科学生情绪发展的特点，在体育类高职学生中同样存在。高职教育以培养技能型人才为主要目标，其中，体育类高职学生从职业发展角度而言，大部分将直接面对社会基层，进行民众体育锻炼指导与服务。这一职业前景更需要学生具备良好的心理状况，尤其是情绪方面的健康发展。

二、传统文化跨学科尝试的可能性

基于目前的上海市体育类高职学生的心理特质分析，以及与体育类高职学生顺应社会发展的未来职业需求，两者之间的衔接性为大学生心理健康建设提供了一个探索空间。如何让这一特殊群体的学生在心理建设方面更具有针对性、有效性及实用性，成为了一个具有挑战性的课题。

目前高职生心理研究多从近期出现的高职生心理问题事件出发，将其中涉及的某个突出心理问题进行针对性研究，是一种单因素研究③。而从学生本身出发，将多个相关联的单因素整合进行系统研究，并进行渗入式建设、跟踪分析的案例却比较少。而在其中较少涉及的针对体育类高职学生的研究中，亦存在对学生心理特质及成因分析的趋势，而依据现状提出对策的文章则相对较少。

近年来，跨学科研究正日益成为学术界的热点趋势。将传统文化与心理建设相结合，正是依据整体性的眼光，将高职学生，尤其是体育类高职学生的心理健康建设作为一个问题，形成跨学科研究。

针对传统文化对大学生的教育作用是一个研究热点，目前我国在这一方面的研究趋势主要体现作为德育的有效途经展开、提高学生的文化思想境界、从思政角度培养爱国主义教育三个方面。利用传统文化进行大学生职业心理建设的相关研究比较少见。作为世界各族文化之一的中国传统文化，即以儒道为代表的思想文化体系，其对于全局观、平衡性、静修的特质与处于成长关键期的大学生心理健康建设有极大的契合与指导作用，更因为其宇宙观、人生观深深根植于中国人的心理，形成了中国人集体文化的一个重要方面，具有很好的群众心理基础。

三、传统文化在情绪建设方面的优势

尤其是在情绪发展方面，传统文化因思想内涵的丰富性与深刻性，对于青年学生的指导依据情绪平衡性、负性情绪丰富性、情绪稳定性、情绪冲动性维度分为以下四个方面。

（一）在天人合一思想中寻求平衡

情绪的不平衡性在于学生对于自身关注过多，而对于外部世界投入目光不够。道家思想中自然天道观推崇自然主义，将人作为自然的一部分，主张天人合一，应遵循自然法则做事，在与自然和谐相处中找到生命的意义和乐趣，能够将学生从以往既定的看到问题模式中跳脱，寻求情绪的平衡。

（二）在辩证视野中寻求丰富

儒家文化讲求中庸，道家文化推崇辩证统一，在这种相互转化的过程中，心理能够寻求一种不极端、不唯一，帮助学生在看待问题时找到其中具有的丰富性内涵。

（三）在自我静修中获得稳定

学生的年龄特点决定其发展的个性特征很难做到平和心静，尤其是运动专业的体育类学生，因此，传统文化在自我静修方面对于他们是一种互补，心理建设在这种互补过程中会逐步稳定。

（四）自我拓展中获得管理

研究证实，学生的情绪状态稳定与自我发展水平、抱负水平存在相关，而自我发展水平与抱负水平与学生的心理健康则存在显著正相关。因此，沟通能力与情绪发展的几个维度均存在显著性相关关系。活动能够为学生提供一个展示自我、加强沟通的平台，让学生得到情绪管理的锻炼。

四、针对体育类高职学生活动展开的对策

体育类高职学生较高的体育专业能力往往使得他们在文化知识学习方面投入的时间较少，兴趣较低，因此，在传统文化基础方面较其他学生相对较弱。如何将传统文化深入开展，让学生消除“古文化无用论”，或对传统文化有抵制的消极态度，关键在于如何引入传统文化。

在情绪发展方面，由于心情不愉快而引发的问题占了较大比重。对教师而言，如何引导学生正确地应对不愉快情绪是情绪管理的一个重要部分。可通过传统文化视野的拓展，课外活动及资源的展开，改变学生不良的转移和发泄方式，多为学生提供一些课外学习资源，引导学生进行有效的情绪管理。

其次，虽然使用古文，但传统文化本身在传承模式上就有着生动具体、平易近人的特点。儒道文化中的诸多观点都是通过故事、谚语的形式记录，对于学生的理解力而言有方便之处。

最后，针对体育类学生竞争心强、成就动机高的特点，在活动展开过程中较多地引入竞赛性的机制，提高参与的积极性。将目前企业文化与传统文化相结合，亦能够提高学生在步入企业之前的心理适应能力。

注释：

①截至2010年5月数据，根据中国知网（CNKI）数据库显示，以“高职学生心理”为关键词，共搜索到558条记录。其中2000年3篇，2001年7篇，2002年19篇，2003年17篇，2004年39篇，2005年60篇，2006年63篇，2007年82篇，2008年至2010年共268篇。

②张海燕.上海高校学生心理健康与发展研究报告［M］.上海人民出版社，2008：19-26.

③诸如针对心理压力（王金洪.高职学生心理压力的成因分析.辽宁高职学报，2008，（8））、自卑心理（赵芳，杨红梅.高职学生自卑心理解析及对策研究.陕西青年职业学院学报，2008，（3））、网络成瘾性心理(孙静.某地高职学校网络成瘾学生的心理状态调查.中国煤炭工业医学杂志，2008，（7））等部分的研究成果。

参考文献：

［1］张海燕.上海高校学生心理健康与发展研究报告［M］.上海人民出版社，2008.