传统文化与科学范文

导语：想要提升您的写作水平，创作出令人难忘的文章？我们精心为您整理的5篇传统文化与科学范例，将为您的写作提供有力的支持和灵感！

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此前高中英语课堂普遍存在着重视英美文化忽视中国文化的问题。诚然，英语教学应当以英美文化为烘托，但传统文化的根基是不能丢的。新课程标准将“熟知我国社会生活的一般话题;可以使用英语介绍我国的风俗、节日、礼仪”等内容作为教学情感目标，并在教材的每个单元都涉及传统文化的内容。教师应该充分利用好教材，在课堂教学中渗透传统文化知识。

（一）设置教材相关问题。如今使用的牛津译林版《英语》教材，中国传统文化的元素很多，教师应当对其深入探索，适度拓展，设置一些适合高中生能力的探究问题。比如Reading National flags， colors and cultures学习这部分知识时，教师可以在深入探索教材的基础上，给学生布置如下问题：What color is Chinese national flag？/How many stars are there on the national flag of China？/What do the stars symbolize？对于这些难度不大却兴趣盎然的问题，学生乐意积极思考并踊跃发言，不仅得到了一次接受中国文化熏陶机会，同时也锻炼了英语口语表达能力。

（二）安排汉英翻译练习。英语习题中包含着极为丰富的文化知识，教师可以根据情况灵活处理。比如提供一些翻译练习给学生：长江三峡景色优美，世界上很多人都想来看一看;毕■发明的活字印刷术，在世界上非常闻名等。有些专有名词高中生可能还没有接触，教师可以事先给出提示，方便学生理解。在阅读题中同样可以安排一些翻译练习，比如在这部分Amazing people，教师可以准备一些郑和下西洋相关材料让学生自由阅读，既训练了学生的阅读理解技巧，也激发了学生对中国历史的兴趣。

（三）开展英语拓展活动。教师将授课内容与班级活动结合起来，根据学生的英语掌握水平开展一些阅读竞赛、辩论赛、演情景剧等活动，并在其中加入中国文化元素：Can we agree forbid the fireworks in cities in China就可以用这样的论题当作辩论赛的题目，从学生熟悉的文化辩题入手，在提升口语的同时加深对中国传统文化的认识。

二、在英语教学中渗透科学思维

相当一部分英语教师并不认同英语学科渗透科学思维的做法，认为这样做会分散英语知识输出的集中度。这种看法是片面的。所谓科学思维，不仅能够应用到理科学习，同样可以在英语学习过程中灵活应用，理应是英语素质教育必不可少的内容。只要方法恰当，是无碍于英语知识自身传授的。在英语教学中渗透科学思维，主要有助于学生发散思维、集中思维、逆向思维三方面的锻炼。

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一、关于文化整合的界定

文化是什么？目前学术界对于文化的基本看法，认为文化是凝结在历史中的一种生存方式，是在特定时代、特定地域、特定民族或特定人群中占主导地位的生存方式。文化决定我们的语言风格、也决定我们怎样言行的方式，我们怎样思考和反思，我们有怎样的痛苦和冲突，有怎样的希望和憧憬。那么文化又具有怎样的功能呢?文化不仅对个体具有行为和价值规范的功能，而且对于社会活动也具有内在机理和图示。文化与个体的关系相互影响，微妙神奇之处就在于虽然文化是由人的实践活动所创造，但它一旦形成和强大会反过来制约个体的行为，文化影响和制约了我们的生存和价值需要。文化是由物质文化、精神文化和制度文化构成。梁漱溟曾在《东西文化及其哲学》中认为文化的精神方面“如宗教、哲学、科学、艺术等”，社会生活方面“我们对于周围的人——家族，朋友，社会，国家，世界——之间的生活方法都属于社会生活的一方面，如社会组织伦理习惯政治制度及经济关系”，物质生活方面，“如饮食、起居种种享用，人类对于自然界求生存的各种是。”[1]从梁漱溟现实对于文化印象的深刻描述中，对于这一概念我们并不陌生，人就是生活在文化中的，从这个层面上讲，文化是人的类本质，文化是一种人的历史生活实践的凝结。因此，什么是文化整合？文化整合，首先是特定的人群在特定历史的时代大背景下实践生活，是对于其所创造的文化的归属感和认同感，从而在被影响和制约的过程中发挥文化的价值功能，保持和创新自身文化的社会心理过程。文化的归属感和认同感，可以包括特定群体对于语言认同、风俗习惯认同、社会价值规范的认同、认同、艺术欣赏和享受的认同等等。文化整合应当是形成和塑造“自我”的过程，这个自我完成的过程又同时具有社会性和自觉性。而且这一过程也体现了人的活动的超越性和创造性。在探究文化整合的概念时，我们还应区别自在文化和自觉文化的区别。自在文化是以天然积淀的形式，出现在我们日常生活中的存在方式和活动图式。其中包括礼俗、习惯、道德戒律、行为准则、经验常识等，甚至是以一种顽固的形式生长在特定人群的血脉中。而自觉文化是指以自觉的知识或思维方式为背景，比如科学探索活动是自觉揭示规律，哲学是自觉对人的生命进行反思，艺术是对于美意识的自觉和对于美的活动的创造，政治制度也会以一种自觉文化因素而存在运行发挥制约和保障。因此，自觉文化以一种具有创造性和超越性的自觉的方式存在或实践着。在自觉文化和自在文化下会形成不同的文化模式，比如原始社会的自然主义文化模式、传统农业文明的经验主义文化模式、现代工业文明的理性主义文化模式以及后工业文明的理想主义文化模式。在人类历史时空一路穿梭而来的各种文化模式，都有着诸多不完善以及令人眷恋之处。

二、文化危机和文化转型下的传统文化资源整合

一个国家和民族的文化模式，常以特定时代占主导地位的生存方式、价值体系和社会内在机理而制约、影响、规范着个体的人格、个体的活动和社会运行，而且还通过文化模式在较大的历史尺度上的变迁，即在文明形态意义上从一种形态向另一种形态的转换和更替，更加深刻地、从更高的层面上制约、影响和规范着人的活动和社会的运行。因而，在文化模式的变迁中，抓住主导型文化模式这一关键角度，有利于解决文化模式在历经历史变迁中的文化转型和危机时，解释一种文化模式从常规稳定期进入冲突紊乱、怀疑混乱时期（文化危机）的现象和原因，有利于文化模式向剧变期和革命期转变为一种新的主导性文化模式（文化转型）。

三、高职院校学生文化失范与文化冲突的现象及原因

我们对于文化失范的理解不能简单停留在感性现象的描述层面，而应将其界定为特定转型变革时期“原有主导性文化模式的失范”。在主导性文化模式失范时，社会的人们往往怀疑原有文化模式中的文化传统、信仰和文化精神，因为原有的文化模式不再有效制约和规范个体的行为和社会机制运行，同时一些新的文化特质或精神要素开始介入正处于怀疑中的群体，并同原有的模式、观念形成冲突和混乱的境况，可以称之为原有的主导性文化模式陷入了文化危机。比如石河子大学的桑华和卿涛在《关于高校素质教育中弘扬优秀传统文化的思考》一文中谈到：学生对传统文化产生了怀疑和轻视的态度，尤其青年学生“面对市场经济和激烈的求职竞争，认为传统文化无用，在校期间应该关注实际专业知识的学习和应用，传统文化学习与否是与未来发展关系不大”，“对西方文化羡慕、崇拜，认为传统文化是历史的东西，已经落伍，在今天已经失去了时代价值和意义”，或者“认识到传统文化的必要性但是对其认识仅停留在粗浅的层面”。[2]在当前高职院校传统文化教育的现实困境下，青年学生出现了以自我为中心、实用主义、功利主义等倾向，同时在人格修养、伦理道德、理想信念、社会责任感等方面出现令人担忧的情况，都是源于传统文化模式陷入文化危机和文化转型之中造成的。同时，在时代历史的变迁中，当代青年学生传统文化教育缺失现实的成因，也主要有以下五个方面：1）中国近代社会转型变迁的文化激进主义造成的历史原因。文化激进主义所带来的直接恶果就是传统文化的断层。2）西方社会意识、文化观念的影响，市场经济和商业文化带来了斤斤计较、蝇营狗苟的竞争和理性，也带来个人利益追求的过程中利益最大化的思想观念。3）中国民众目前以“衣食住行、饮食男女”、“生活的原生态”为主导性的市民文化、消费文化和通俗文化一体的混合模式的局限性导致了当代年轻人变为了眼中只有现实物质和现实娱乐，无理想、无社会责任感的“空心人”。4）中国社会转型下的文化滞差和文化冲突的矛盾影响，文化滞差是指在现代中国转型过程中国，与发达国家相比，我们最滞后的不是物质文明的发展，而是科教文化的滞后，也就是本土先进的文化创造性和创新性不够。而文化冲突是指，一方面原有的信仰、文化传统遗失和被瓦解，另一方面原有传统文化模式中的人情主义和经验主义又在当下中国卷土重来，用人情对抗和违公平，用经验主义代替理性主义，无契约精神和法治精神等等，使得年轻一代要么妥协适应，要么选择无奈颓废。5）高职院校自身文化整合及文化转型要求缺乏重视及创新实践能力等等现实原因造成。目前高职院校虽然认同中国传统文化的魅力和重要性，但是在实际操作层面上既缺乏实践行动，又没有制度上的保障。

四、高职院校“两课”教学如何落实传统文化资源整合

高职院校“两课”教学作为思想政治教育的前沿阵地，既是保障学生思想合格的核心单元，也是肩负传统文化资源整合的落实者和行动者。传统文化是指文化精髓的总体表征。而传统文化资源是指文化具体的载体资源。“两课”教学中所要进行整合的传统文化资源有其特定的对象，如思想文化资源（传统文化典籍）、地方文化资源、诗词歌赋、传统曲艺、艺术、历史人物、典故等都可以作为本课题吸收整合的文化资源。结合相应课程，比如《思想道德修养与法律基础》课程学习主题进行梳理、整合和构建。1）建立优秀传统文化课程资源，加强传统文化启蒙。在“两课”教学中对于中国传统文化资源进行整合，事实上首先是一项文化启蒙的工程。因此，要强化学生对于传统文化知识的认识，加强文化启蒙方面的研究和建设。既可以通过建立和共享全国性传统文化资源库来为“两课”教学服务。高职院校通过结合自身特点和优势融入到特色资源建设和特色教学内容中去。这其中，除了包括与有积淀、有内涵、高水准的优秀教师和专家合作建立校级优秀精品课程资源，也包括开发服务于教学的校本教材和教学视频，并将资源分类入库，方便学生课下学习和追踪必要的文化知识，提高在课堂中进一步领会和体悟传统文化内涵的认同度和积极性。2）除了针对他们面对变革时的困惑和文化精神的冲突进行开导，还应加强青年对于社会“主导性文化模式”选择过程的引导和教育，尤其帮助他们系统进行文化反省和反思、文化批判，文化重建。因而在教学中，应重视案例和情境教学的方法相结合，首先要引导青年学生当前对于社会现象、文化现象反思，尤其对于当前以“衣食住行、饮食男女”、“生活的原生态”为主导性的市民文化、消费文化和通俗文化一体的混合文化模式进行反思、反省和批判。同时，以传统文化中的精神精华和内涵来重新看待和塑造自身对于社会现实和实践的看法和态度，帮助学生自身完成文化重建。3）汲取传统文化思想精华，从素质教育和人文教育的角度加强对于传统文化的梳理和创新。以《思想道德修养和法律基础》课程为例，作为思政课教师必须立足于中国现实背景来确立课程教学资源的文化整合，找准文化整合的立足点。在当前的社会背景下，中国应当是以一种理性文化的核心价值作为中国新文化精神的基本内涵，在继承和吸收传统文化理性文化精髓的基础上，取代中国传统自然主义和经验主义的文化模式，从而确立一种现性主义文化模式。“这种现性文化模式，是一种以人的现代化为核心的发展哲学和文化哲学为主导，以自由、法治、个人的尊严为主要内涵的文化价值，凸显了个人的解放性和主体性的主导性精神文化模式。”[3]但是，两课教学的文化整合，还应将着眼点放到现代中国文化精神的培育上，尤其是要加强现代中国人、中国学生在文化软实力上的建设的核心地位。尤其使我们看到，中国优秀文化精神和价值内涵，可以起到平衡社会机制的作用，以及抑制现代人由于竞争和现实利益的争夺而导致的人的异化方面起到了重要抵制和化解作用。在实践教学中，注入中国经典文学与文化典籍的阅读和解读，可以使学生具有强烈的精神感染力和文化规训作用。这些经典既包括深受青年学生喜爱的《封神演义》、《水浒传》、《西游记》，也包括孔子的《论语》、老子的《道德经》以及荀子的《儒校》、《正名》，这些典籍都是“文以明道”的经典规训。通过故事、专题讲座等形式，在教学中将传统核心价值观与社会主义核心价值观的结合。传统文化核心价值观念中，比如，忠孝文化、轻利重义的文化、中庸和谐的思想、内圣外王的君子人格文化、积极入世情怀、自省安人、谨慎自律的文化、求真务实的文化、民为邦本、天人合一与自然、社会和谐共生的文化等等。4）注重教学实践平台建设。优秀传统文化的弘扬不仅需要课堂教学上的“坐而论道”，更在于能不能提升学生的参与度和直观感受。主题实践课教学过程中，可以有条件地结合和利用地方传统文化资源，开展校内外实践活动，比如通过走访山川古迹、参加传统文化专题讲座、加入传统文化实践方面的志愿者活动、参观艺术博物馆，对于地方民风、民俗、民情、民间艺术等方面进行体验教育和感悟教育，让学生通过知行合一的方式体悟其中蕴含的传统文化精神内涵，陶冶文化情操，培养人文情怀。这样才能使高职大学生在应用和实践中将传统文化内化于心、外化于行，在学习、研究和服务社会中领悟传统文化的魅力，提升个体的人才素质和素养。

参考文献

[1]罗荣渠主编：《从西化到现代化》[M].北京：北京大学出版社1990:55-56.

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引言

中华民族历史悠久，在上下五千年的漫长发展过程中累积了相当丰厚的传统文化，民族传统文化是民族精神的集中体现，传统文化中的优秀文化更是中华民族发展历程中凝聚了无数先贤的智慧结晶和宝贵的探索实践经验的大成之作。高等院校不仅要将这些优秀文化传授给学生，更要担起促进优秀文化传承和发扬的责任，通过融合这些优秀文化探索新的德育方式方法，达到更好的道德教学效果。

一、融合中国优秀传统文化的必要性

中国传统文化是中华民族五千年探索发展历程的经验结晶，优秀的传统文化更是历代先贤们的智慧结晶。优秀的传统文化包含塑造人格、培养精神的道德教育精髓，一直是后代不断积极发掘和利用的教育资源宝藏。高校开展思政教育的目的之一是用先进的马克思文化引导学生树立正确的世界观和价值观，完善和培育他们的人生观，实现学生行为的规范化。文化具有柔性渗透的教育效果，优秀传统文化不仅内容丰富生动，而且广为人知。在更容易接受和形成共鸣的基础上，将优秀的传统文化和思政课融合，有利于提高教学质量，达到思政教育的最终目的。

二、融合优秀传统文化过程中的问题

但是从近几年的社会现状和新闻报道可见，传统文化中诸如诚信待人、尊老爱幼等优秀的文化观念，出现了明显的被学生淡忘甚至逐渐没落的趋向。出现这些趋势的原因主要有：

（一）学校过于追求学生成绩，忽略对学生的思想教育。

长期以来的“应试教育”导致学校和老师或多或少地忽略对学生的思想道德教育，片面专注怎样提高学习成绩提升全校排名，这与教学部一再强调的“以人为本”严重偏离。有时思政课甚至被主课占用来讲课做题，这都是不可取的。

（二）对思想道德教育不重视，严重缺乏教育成果验收机制。

随着时代的发展和科技的进步，越来越多的信息传播平台进入人们的生活。如门户网站、微信、QQ等网络平台缺少相关监控把关，其中有不少有害信息。这些不良信息严重影响正在形成三观、分析辨别能力尚弱的学生。然而在这种情况下，思想道德教育却得不到重视，就算开设了相应的课程，也只是照本宣科，期中期末考试草草验收过去。不仅忽略思政课开设的目的，更是对学生培育工作的不负责。

（三）学生极受西方文化影响，缺乏对文化的辨别吸收能力。

外来文化的大量涌入，虽然开阔了视野、增长了见闻，但是其中包括的负面文化极易影响学生，如拜金主义、崇洋，甚至会有自我中心主义，都是屡见不鲜的却又无法根治的。除了对文化流入进行相关把控，更重要的是必须提高学生对这些外来文化的辨别能力，开展思想道德教育十分紧迫。

三、融合优秀传统文化的途径与方法

要有效开展思政课程，思政老师应以身作则，做好先导效应。最关键的一点，老师要意识到思政教育的重要性和优秀民族文化的引导力，将二者有机结合，共同为“教书育人”最终目标服务。

（一）突出内容针对性，重点加强德育教育。

思政教学内容需要加大有关德育的部分。思想道德滑坡淡忘，广大学生深受其害，不孝顺父母、不诚信考试等现象时常发生。针对这些现状，思想道德教育的教材编写和授课过程中，都可以有目的性地提出这些问题，配合传统优秀文化中对应的历史事实或名言警句讲解分析，引导学生进行分析和反思，强化学生的道德意识，全面发展三观和培育健全人格。

（二）活用实践型教学，全面实现融合教育。

学习目的不仅是获取相应的知识，还必须做到“学”和“习”的有机结合，若只是浅显的知识传授是达不到“教书育人”的目的的。所以，必须通过实践活动让学生实际运用所学知识，验收教学效果并且加深对思想道德的观念意识。学校可以开展相关主题实践活动，如举办优秀文化的宣讲学习讲座、设立传统文化的体验主题项目、带学生进养老院主动关爱老人、参观当地的文化遗址等，真正做到知行合一。

（三）发挥环境的作用，营造良好的文化氛围。

良好的环境对学生教育工作的开展有潜移默化的影响。因此，教学环境是开展教学课程的前提和重要保障。学校和老师必须认识到这一点，努力打造良好的文化氛围帮助学生更好地学习优秀的传统文化。除了在校园内设置相应的人文景观、张贴宣传标语、举办学习周等常见方法外，还可以积极发挥网络和学生社团的作用力。如在校园网开辟文化专栏，加大宣传力度；鼓励汉学社、汉服社等发扬优秀文化的社团成立，扶持它们开展相应的校园活动等，充分利用文化的柔性渗透作用，将优秀文化融合到全校环境全民心态中。

结语

通过上文详细论述我们已经知道，我国流传千年而不衰的传统优秀文化，是中华民族发展的宝贵经验，更是挖掘学习资源的丰富宝藏。将这些民族文化的精髓传承和进一步发扬是每个华夏子孙义不容辞的伟大使命责任，高校和学生都应为此而努力。将优秀传统文化和高校思政课相结合，开辟思想道德教育的新思想和新途径，是德育工作领域一次成功有效的创新实践。结合优秀文化展开教育不仅能增强教学效果，更是全面培养人才的一个途径，值得赞扬和推广。

参考文献：

[1]刘红英.中国传统文化走进高校思想政治理论课的重要意义[J].思想教育研究，2008（04）.

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【中图分类号】G642 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）10-0041-02

一、引言

民族传统文化是某一民族在长期共同生产生活实践中产生的精神文明智慧的结晶和价值的取向，民族传统文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的物质文化和精神文化，包括了民族的饮食习惯、衣着特征、住宅特色以及文字、文学、科学等方面的内容，民族传统文化作为意识形态，是社会和经济发展进步的产物[1]。传统文化是民族的灵魂，中国的民族传统文化建立在几千年的物质繁荣和经济发展的基础上的。中国是东方文明古国，是传统的礼仪之邦，中国的儒家思想和道家智慧是我国民族传统伦理道德的精髓。随着经济与科技空前发展，传统的民族文化对当代人类的价值追求和精神取向依旧发挥着潜移默化的养成作用，历史反复证明，任何一个国家和民族的发展，都不能摒弃民族传统文化的文明成果，否则一个国家和民族的发展就会缺少主心骨和向心力，就会出现道德危机，可见，民族传统文化在引导国民的教育、学习和生活养成等方面都发挥着积极重要的作用[2-4]。

由于中国的民族传统文化源远流长，博大精深，传统文化是民族的灵魂，民族传统文化对国民的性格、情操、品质、伦理道德的培养具有较大的影响和促进作用。民族传统文化对学前教育具有较为重要的引导作用，学前教育是人生接受教育的第一阶段，主要原则和方法有“蒙以养正”“早喻教”“严慈相济等[5]。随着当代教育理念和教育方法的发展，出现了各种学前教育方法，常见的如启蒙教育、中英文双语教育等。学前教育是人生的底色教育，对一个人的性格、作风、习惯、道德品质的严惩具有细微的感知和影响作用，因此，学前教育影响着幼儿的世界观。在生活日趋富裕的时代，人们对学前教育越来越重视，“从小看大，三岁至老”，学前教育的重要性不言而喻，采用民族传统文化思想进行学前教育的启蒙，进行伦理道德规范，在学前教育中强调礼貌养成，促进幼儿养成好的作风品质，尊重他人，待人接物，为人处事，端正志向，向善背恶。本文研究民族传统文化在高师学前教育课程开发中的应用。首先分析了民族传统文化与学前教育的关系及民族传统文化对学前教育的重要性，然后进行了民族传统文化在高师学前教育课程开发中的实践应用，分析了民族传统文化在学前教育的基本内容设置，促进学前教育中伦理道德规范的养成和生活常规的基础训练形成，严慈相济，教爱相辅，促进幼儿健康成长。

二、民族传统文化与学前教育的关系

学前教育在中国现代学前教育中扮演中极其重要的角色，随着社会经济的发展和人民生活水平的提高，国民对学前幼儿教育的重视程度增强，然而我国的学前教育还处于摸索发展角度，对学前教育的内容配置、课程设置以及教育体系、学前教师的人才培养等方面还存在的欠缺。学前教育是先进的科学的成果逐步融合的结果，学前教育主要原则和方法是建立在中国优秀的民族文化遗产基础上中国传统学前教育是在中国传统社会和传统文化中形成和发展的。中国现代学前教育的发展建立在中国博大精深的民族传统文化基础上的，比如在学前教育和启蒙教育中，引入《三字经》、《弟子规》等课程的学习，就是在中国民族传统文化学习的基础上，促进幼儿的人格品质和道德规范的养成。可见，民族传统文化与学前教育存在着指导性建设作用的关系。

首先，传统文化是民族的灵魂的根基，而学前教育是人生的底色教育。在学前的幼儿教育中，通过民族传统文化的洗礼，使得幼儿在古韵古色中感受中国民族传统的仁义大度以及伦理道德，去孔子那里寻找智慧，汲取东方传统伦理的精髓，在不同程度上影响着幼儿的世界观的养成，尊老敬长，蒙以养正，乃圣功也。促进幼儿养成基本的伦理道德规范，接受生活常规的基础训练。

其次，民族传统文化对学前教育中的道德教育发挥着基础性的指导作用。《大学衍义补》中指出：“古人为教，方其子在胞胎之中，已谨其所感”，他认为，“教小儿当以正”，通过民族传统文化的学习，使得幼儿养成基础的道德准确和道德规范，通过本土文化与世界先进文化的有机融合，形成以儒家学说为主体的思想文化和意识形态，培养幼儿分辨善恶是非、端正志向。

再次，民族传统文化对学前教育的教育目的、教育内容、组织形式和实施原则等方面具有规范价值和作用。中国古籍中保存着多种“幼仪”“童子礼”之类的规范，通过对民族传统文化的悬系，按幼儿发育阶段提供合理的教育计划，指导学前教育的内容、组织形式的实施原则的形成，构建治家教子的典范。

三、民族传统文化在幼儿学前教育中的重要性分析

学前教育在中国传统社会和传统文化中形成和发展的，中国的儒家思想构成了中国传统学前教育的社会基础和文化背景。在幼儿的学前教育和家庭教育中，民族传统文化都发挥着极其重要的作用。“父子至亲，相责离恩，易子而教，相成以仁，教之义也”，指的就是通过学前教育建立以德治国，忠孝为本的本位思想，在以儒家学说为主体的思想文化的基础上，通过对学前教育内容安排，在学前教育的教育目的、教育内容、组织形式和实施原则等方面进行优化配置。在学前教育中，通过对道德教育、养成教育和习惯教育，教以诚实，勿使欺妄，辅以简单的文化知识学习，根据“幼仪”“童子礼”之类的要求，使得幼儿能够在学前教育中学到端正志向、向善背恶、行善积德的思想品质。在学前教学中，尊老敬长是幼儿道德教育的重要内容，《思辩录》中也称：“教子须好似一身率先”，提倡幼儿早期教育中要养成童孺之时，元气未漓的理念，使其习与智长，化与心成，通过整洁有序的生活习惯，先要身体端整，自冠巾、衣服。引《易经》称：“正其本，万物理。失主亳厘，差之千里。”民族传统文化对幼儿的学前教育发挥基础性作用，中国的民族传统文化强调伦理本位，以德治国，忠孝为本，民族传统文化应用在学前教育中，在人生的底色教育中促进孩子待人接物、为人处事品质的养成和提升。在民族传统文化的学习和培养中，使得在人生的启蒙教育角度让幼儿发现真、发现善，发现美，以审美的艺术教育培育民族的优秀精神品格，逐渐形成优秀的精神价值追求。

四、民族传统文化在高师学前教育课程设置和教育内容

中华民族在漫长的历史中形成了自己灿烂的文化，随着西方文化的冲击和侵蚀，中国已经发生文化转型的重大历史演进中受到严重的挑战，因此，我们需要在学前教育中引入民族传统文化的教学内容，进行学前教育的课程开发，通过民族传统文化的学习和认知，使得中华儿女在人生的品格和血脉中饱含中华民族特有的优秀精神品质，意识到民族文化在培育我们下一代的民族精神时的重要意义。在学习、研究民族文化的过程中，在学前教育的高等教育培养中，加大对民族传统文化教育的重视程度，从民族文化的表达到文化形式的审美演进，使我们的民族文化从学前教育阶段传递给我们的受教育者。可见，民族传统文化在幼儿学前教育中具有较大的价值和重要性，民族传统文化在幼儿学前教育中形成生生不息的动态理解，促进国民品质素质的提升。高师学前教育是培养学前教育教师的摇篮，通过高职学前教育教师培养，带领出一支专业的学前教育教师队伍，在学前教育中实现有系统、有计划而且科学地的教育体系的构建和培养。民族传统文化对学前教育的重要性巨大，因此，在高师学前教育的课程开发和教育体系配置中，需要纳入民族文化的课程内容，民族传统文化在高师学前教育课程设置方面重点在于积极引导孩子学会关心他人、学会分享、乐于分享。通过民族传统文化在高师学前教育课程设置，使得幼儿拥有广博的文化素养和识物察人的智慧，幼儿时期是形成性格人格，在高师学前教育课程设置中，中国古代流传着许多“幼慧”“少成”的典型，在民族传统文化在幼儿学前教育中配置中，注重体、智、德、美诸方面的发展应互相渗透，使幼儿教育逐步走上正规化、规范化。重视民族传统文化的渗透建设，提出“寓教于乐”，启发诱导的正面教育，教以诚实，勿使欺妄也。

五、结束语

中国的民族传统文化建立在几千年的物质繁荣和经济发展的基础上的，中国是东方文明古国，是传统的礼仪之邦，中国的儒家思想和道家智慧是我国民族传统伦理道德的精髓。传统的民族文化对当代人类的价值追求和精神取向依旧发挥着潜移默化的养成作用，采用民族传统文化思想进行学前教育的启蒙，进行伦理道德规范，在学前教育中强调礼貌养成，促进幼儿养成好的作风品质，尊重他人，待人接物，为人处事，端正志向，向善背恶。在民族传统文化的学习和培养中，使得在人生的启蒙教育角度让幼儿发现真、发现善，发现美。通过高师学前教育课程设置和教学内容的优化配置，指导学前教育的内容、组织形式的实施原则的形成，培养优秀的高师学前教育教师队伍，提升学前教育的质量。

参考文献：

[1]李媛. 社会主义核心价值体系融入大学生思想政治教育全过程论析[J].求知导刊，2015，1：16-17.

[2]刘亚明.善与可能的善：从古典政治哲学到现代政治哲学的嬗替[J]. 内蒙古大学学报：哲学社会科学版2015，2：52-57.

[3]施雪华，李凯.伦理本文为与理性精神：中西政治哲学之价值取向[J].上海行政学院学报，2009，10（1）：29-35.

[4]林存光.中国古典政治哲学论纲――一项基于中西比较视角的审视与分析[J].天津社会科学，2006，2： 139-143.

[5]刘群，王国胤，吴思远.研究型课程教学模式探讨[J].计算机教育，2013（19）：50-53.

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[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02

文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。

一、何谓传统文化

（一）传统文化释义

从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。

中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。

（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义

传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。

传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。

二、传统文化教育的现状调查

为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。

（一）潜在的传承危机

在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。

（二）教育的缺失与乏力

其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。

因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。

（三）渴望了解传统文化

大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。

三、思想政治理论课与传统文化教育的融合

众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。

（一）发挥课堂教学的主渠道作用

课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。

近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。

（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养

教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。

（三）第二课堂的延伸与扩展教育

思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。

在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。

四、结语

长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。