传统文化的认同范文

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篇1

达斡尔族是我国五十六个民族中人口较少的民族之一，大约有人口13.24万（根据2000年第五次全国人口普查统计）。达斡尔族有着悠久的历史、独特的文化，但随着社会现代化的推进，达斡尔族的优秀文化正在濒临消失，如达斡尔族民族语言、“乌钦”说唱艺术等。达斡尔族有重视教育的传统，历史上曾采取过多种措施加强教育。众多达斡尔族有识之士也做过积极的努力，如郭道甫兴办学校、巴金保资助学生等，都为兴办达斡尔族教育做出了重要贡献。自清朝开始，官办达斡尔族学堂开始出现，私塾也较为盛行。由于达斡尔族没有本民族文字，学堂通常教授汉文和满文。通过兴办教育，培养出了很多优秀达斡尔人才，达斡尔族人的综合素质也得到了不断的提高，有力地促进了达斡尔族的发展。但随着时代的变迁，传统的达斡尔族文化保存与传承变得举步维艰：与当代社会发展“不相适应”的文化被废弃；原属于游牧经济文化类型的生产生活方式逐渐被现代的生活方式所取代。在服饰上，除重大民族传统节日要着民族服饰外，平时都着汉族服装，像“奇卡米”、“斡洛奇”、“得热特莫勒”这样的靴子已经淡出了人们的视野；在饮食上，如采摘柳蒿芽、晒干菜等传统习俗被逐渐淡化；在住所上，以往高大的“介”字形泥草房也被砖瓦房或楼房所取代；在体育活动中，曲棍球、摔跤、较劲力、围鹿棋等也已很少有人问津。甚至出现了个别达斡尔族人不认同本民族文化的现象。达斡尔族优秀传统文化的传承面临着前所未有的困境。因此，有必要增强达斡尔族人对本民族文化的认同感，在达斡尔族聚居地区学校教育中传承达斡尔族优秀传统文化。

一、尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择

每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。但对于优秀的民族传统文化，应该想方设法地加以保护和传承。达斡尔族文化在变迁与传承的过程中，形成了独特的自我意识和自我价值，乐观、坚毅、勇敢的民族性格已成为民族宝贵的精神财富。在社会环境变化中，少数民族文化会出现主动或被动适应。达斡尔族人并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化。他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。在黑龙江省齐齐哈尔市哈拉达斡尔族小学调研时发现，达斡尔族学校的教师普遍重视本民族文化，能够在教学中自觉地传承民族文化。甚至有一位汉族体育教师，也有意识地把达斡尔族人传统的较劲力、摔跤、踢毽子等体育活动融入到体育教学之中。因此，在文化传承中，应该遵从文化自觉选择规律、尊重达斡尔族人民的意愿，保护达斡尔族的优秀传统文化。

二、丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升其民族文化认同的主体意识

文化认同是个体对所属群体文化的归属感，是民族文化发展的前提。有学者认为，民族认同表示个体对所属民族的归属感，即一个民族中的人们对于自己所属民族的归属意识，也就是明确“我”属于哪个民族。民族文化认同即一个民族中的人们对本民族文化的归属意识。由于民族是具有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同的文化特点、共同心理素质的稳定共同体，共同的文化以及心理素质是民族形成的必备要素。作为民族的成员，即民族文化的主体，承认并且愿意继承和发扬本民族的文化即为民族文化认同。一个民族要想把优秀的文化传承下去，首先得提升民族成员认同民族文化的意识，形成强烈的民族情感。达斡尔族优秀文化得以传承，同样依赖于民族成员对本民族文化的认同，在此基础上才能保持最基本的民族文化元素和发展本民族优秀文化。在调查中发现，绝大多数达斡尔族学生和家长能够认同民族文化，但对于有关民族知识的掌握还相对欠缺。在回答“如果能够重新选择，你会选择自己是什么民族，为什么？”时，绝大多数人都选择了达斡尔族。但在回答“为什么”这一问题时，答案却较为模糊，很少有人将其归因于民族文化。在与达斡尔族学生交流时发现，大多数达斡尔族学生仅对本民族文化有一般性的了解，但对民族历史、文学等深层次的文化普遍知之甚少。民族文化知识的缺乏势必制约民族文化的传承与发展。教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人；而家长则在家庭教育中对文化传承起着至关重要的作用。对于少数民族家庭来说，家庭教育是少数民族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。因此，要充分发挥教师和家长的作用，并积极利用各种手段，宣传和学习达斡尔族民族文化知识，如在达斡尔族聚居区，以村屯、社区为单位开展绘画、摄影、文艺演出、体育比赛等形式多样的活动，宣传达斡尔族文化，培养达斡尔族人热爱本民族文化的情感。

三、挖掘达斡尔族文化的深刻内涵，并将其纳入学校教育体系

随着经济社会的飞速发展，民族文化变异或消失的速度也在加快，不少少数民族出现了文化认同危机。为增强年轻一代达斡尔族人对本族文化的认同感，应该深入地挖掘达斡尔族文化的深刻内涵。在与达斡尔族学生的交谈中发现，有些学生对本民族文化的理解比较浅显，认为达斡尔族文化也只不过就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、晒干菜等习俗和围鹿棋、曲棍球、摔跤等体育活动。他们对于达斡尔族的历史、文学、宗教、道德等内容普遍不甚了解，表现出深层次的达斡尔族文化的缺失。运用文化的物质、制度和精神三层面的分类法研究达斡尔族文化时发现，学生普遍对物质层面的达斡尔族文化比较了解，对制度和精神层面的文化认识比较欠缺。所以，对达斡尔族的民族组织形式、社会秩序、伦理道德、法律制度及民族情感、民族精神等内容还需要深入地学习和了解。目前学校教育中采用的国家统编教材，仅有几个较大的少数民族文化在教材中有所体现，对于像达斡尔族这样人口较少的少数民族还兼顾不到。这就要求我们必须认真思考如何在达斡尔族聚居地区的学校教育中更好地融入达斡尔族文化教育。民族学校有义务在学校教育中纳入民族文化因子，在学校管理、课程设置、教学实施、教育评价等方面渗透民族风俗及民族精神，使得民族文化在达斡尔族学校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的顺利传承。

四、改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系

教育是文化传承最主要的途径，课程是文化传承最重要的载体。建设好民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，并不是将传统课程颠覆，而是在传统课程基础上进行必要的扩展和补充。即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分。在以往的课程建设中，民族文化的因素往往被忽视。而达斡尔族作为一个有语言无文字的人口较少少数民族，其文化在学校课程中一直处于“失语”状态。达斡尔族文化要在学校课程中得以体现，并使之更好地得以传承，需要在课程目标中提出民族文化认知、情感等方面的具体要求；在课程内容中纳入包括物质文化、精神文化、制度文化在内的全部达斡尔族文化；在课程方式上做到显性课程和隐性课程相结合，有条件的学校可以开设以民族文化为主的校本课程；在课程实施上应保证民族文化课程的必要学时，使民族文化的传承不流于形式；在课程评价中要建立凸显达斡尔族文化特色的课程评价体系，要做到多种评价方法相结合；在课程选择、实施和管理中，要采取有力措施，形成长效机制，确保达斡尔族聚居地区民族学校能更好地传承达斡尔族文化。

五、实施民族语言教学，提升达斡尔语“听”“说”能力

语言是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。教育是语言传承的重要途径之一。历史上，由于没有本民族的文字，达斡尔族人用达斡尔语说，用满文或蒙古文书写。虽然从来没有间断过创制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。调查中发现，家有老人的达斡尔族家庭，成员基本都会说达斡尔语，而年轻的达斡尔族家庭会说达斡尔语的则较少。说明语言环境直接制约着语言的学习。若不通过教育加以及时保护，仅凭借口耳相传来延续的达斡尔族语很容易消亡。在达斡尔族学校的调研中发现，绝大多数达斡尔族教师都会说达斡尔语，有的学校还设有专门教授达斡尔语课的教师，并开设达斡尔语课。在教学过程中，因为各年级学生掌握程度不同，需要教师制订多个教学方案。而在实际教学指导中，还存在低年级学生学习能力不足、同一班级学生的语言水平不尽相同等问题，给民族语教学造成了一定的困难。针对以上问题，民族学校的管理者应该对达斡尔语言课予以充分的重视，保证其授课时数；要加强达斡尔语教师队伍建设，不断充实有经验的民族语教师；要积极编制适合不同程度学生的达斡尔语教材；要探讨有效的达斡尔语教学方式和方法。

篇2

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)02-0029-04

龙文化在我国有着悠久的历史，是中华文化的标志性符号之一。从远古时期人们对龙图腾的崇拜到今天龙的传人，龙文化已经渗透到中国文化的方方面面,成为了中华文化积淀和凝聚的载体。舞龙也称为“耍龙灯”或“龙灯舞”，是在龙文化基础上诞生的民间习俗和民族传统体育运动。舞龙运动作为集体性的行为仪式，是我国民族传统文化的重要载体，也是民族传统体育项目的重要组成部分。舞龙不仅是中华民族欢度节日和表达喜庆氛围的手段，也是寄托民族精神的符号象征。舞龙作为中华民族的一种普遍文化现象得到了炎黄子孙的充分认可，对我国社会产生了重要的影响。因此对舞龙运动的本源和符号特征及其价值进行诠释有着重要的理论意义。

1 舞龙运动的文化渊源及符号象征

1.1 舞龙运动的文化渊源

对于龙的起源自古以来一直众说纷纭，兴隆洼文化查海遗址的考古发掘显示早在8000多年前中国人就有了崇龙的记载。龙的雏形在新石器时期已经开始萌芽，新石器时代的原龙纹是最早关于龙的雏形，原龙纹包含着浓厚的宗教观念，其本身被赋予了承担人与神之间传递信息的重要使命，其身份的产生与原始巫术有着密切关系， 龙图腾作为一种特殊的崇拜， 其物化的表现在人们生产生活过程中随处可见，我们祖先以丰富的想象力将龙描绘成了有着无比法力，能够在水陆空自由驰骋的“三栖动物”。其形态也是各种动物的集合体，如它是“龙麟凤龟”四灵之首，“角似鹿、头似驼、眼似龟、颈似蛇、腹似蜃、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛”般的形状，它更是唤云播雨、遨游四极、吉祥庆瑞被人们顶礼膜拜的神冠之兽。龙在中国古代还代表着帝王的象征，“龙床”“龙袍”等称谓曾是帝王的专属。龙作为帝王的象征最早是从秦始皇开始的，《史记》中这样记载：秦王政的使者从关东夜过华阴平舒道的时候有人持一块玉璧拦住使者对其说“请把这块璧交给池君（即水神）”，然后又补充到“今年祖龙死”。正当使者听得一头雾水的时候那人将玉璧放到地上后便不知踪影，使者回朝后将玉璧交予秦始皇，秦始皇闻讯后沉默良久，随即谕令御史大夫查看玉璧，惊讶地发现是八年前秦始皇渡江时为祈福而沉江的那块。后人因此理解，这是因为秦始皇的暴虐无道上天已不再福佑其统治，所以就派妖鬼化成人形将秦始皇祈福时奉献的玉璧退还，以示不再庇护秦国的意思。要使者将玉璧交给像周武王那样的有德者，讨伐暴秦，取而代之。“祖”有始的意思，“祖龙”即“初始的龙”、“第一个龙” ，这里所说的“祖龙”即指秦始皇。自秦始皇之后的帝王都把自己比喻成“龙的化身”、“真龙天子”，自此龙在中国古代也成为了皇权的象征。龙在民间更多的代表着与水有关的“动物”。闻一多先生就曾指出“龙是一种图腾，是一种只存在于图腾之中而不在生物界中的一种虚拟生物，是由许多图腾糅合成的集合体”。龙是一种虚拟动物，属于水物，它的产生与农业对水的需求有关［7］。作为图腾和动物龙在中国古代被赋予神奇的色彩，不但可以兴云降雨还可以驱邪避异，更能给人们带来祥瑞与幸福。龙作为一种图腾是华夏先民在远古时代与自然环境斗争过程中的产物，更是给人们带来希望的一种虚无的崇拜物和精神寄托。舞龙运动的产生源于人们对龙的崇拜，据史料记载汉代的“鱼龙漫衍”之戏是舞龙运动的雏形，“遭值文、景玄默，养民五世，天下殷富，财力有余，士马强盛……设酒池肉林以飨四夷之客。作《巴俞》都卢、海中《砀极》、漫衍鱼龙、角抵之戏以观之。”（《汉书・西域传赞》）所谓“漫衍”颜师古注释曰“漫衍者，即张衡《西京赋》所云‘巨兽百寻，是为漫延’者也。鱼龙者，为舍利之兽，先戏于庭极，毕乃入殿前，激水花成比目鱼，跳跃漱水，作雾障日毕，化成黄龙八丈，出水敖戏于庭，炫耀日光。《西京赋》云‘海鳞变而成龙’，即为此色也。”自此之后龙文化一直贯穿于中华民族的发展历程之中，并在漫长的发展过程中形成了不同的文化意识和风俗习惯。如盛行于我国南方的“草龙”、浙江省流行的“百叶龙”，另外还有“彩绘布龙”、“纸龙”、“段龙”等等。资料显示我国的舞龙形式非常多，仅在重庆地区就有诸如“黑龙”、“扁担龙”、“肉龙”、“柑子龙”、“采龙”、“板凳龙”、“小金龙”、“蠕龙”、“虾子龙”、“火龙”等十多种舞龙的形式。而且舞龙的方法也各不相同，花样和技巧繁多诸如“金龙绕柱”、“青龙上升”、“龙头穿花”、“引龙出洞”、双龙抢珠”、“龙脱衣”、“滚龙”、“盘龙”等方法。虽然风俗与仪式不尽相同但是其对图腾的崇拜和对美好生活的向往是一致的，形成了中华民族独具特色的基因符号，“龙作为虚拟的动物与图腾在民俗、宗教、文学、艺术及政治领域中被赋予了重要的角色”［1］。舞龙习俗也承载着中华民族的文化基因，得到华夏儿女的普遍认同，满足了不同社会阶层的精神需要。

1.2 舞龙运动的原始意象及文化符号象征

1.2.1 舞龙预示着繁衍生息，展示着人们对生命力追求的一种象征

对于以农业社会或以农业文明为主体的社会结构下，最具有魅力的当数风调雨顺、五谷丰登，当古代先民对无法把握的风、雷、雨、电等自然现象做出解释时便试图通过“神”的图腾崇拜来表达愿望，于是舞龙活动便成了满足人们精神需要和情感平衡的重要仪式。龙的每一个身体结构和体貌特征均被赋予吉祥的意象。如虎一样的眼睛象征着威严；鹿一样的角象征着长寿；牛一般的耳朵象征着名列魁首；鹰一样的爪象征着勇猛；剑眉象征着英武；狮一样的鼻子象征着富贵；前额的宽阔隆起象征着聪明和智慧；马一样的牙齿象征着勤劳与善良；金鱼一样的尾巴象征着灵活等等［2］。人们在舞动这种祥瑞“动物图腾”的过程中表达着一种对生活和生产的本质追求和对美好生活的向往。在民间，舞龙习俗与生殖和繁衍生息更是密不可分。《墨子・明鬼》中就有关于“燕之有祖，当齐之社稷，宋之桑林，楚之云梦也。此男女之所属也。”的记载。其中“祖”、“社稷”、“桑林”、“云梦”指的是在仲春之月男女会合的地方［3］。闻一多先生也进一步指出“仲春之月，令会男女” （《周礼・媒氏》），与夫《桑中》《溱洧》等诗所昭示的风俗代表着以生殖机能为宗教的原始时代的一种习俗［3］［4］。另外舞龙与“灯”的结合形式也昭示着祭祖和繁衍后代的含义，在中国民间文化中灯有两层含义，灯不但代表着能够给人光亮和温暖还代表着“阳”是男子的标志，“龙灯”与“龙丁”谐音，预示着人丁兴旺，在我国南方的一些地区的舞龙习俗中认为龙灯是有利于生育的，在舞龙灯的过程中摸“龙角”和“龙须”的行为也象征着为了受孕而象征性的与龙交合。胡朴安撰写的中国民俗中就记载着“妇女绕龙可受胎，痴心求子亦奇哉；真龙不如纸龙好，能作麒麟送子来”的诗句［5］。由此可见，舞龙运动已经超出了运动的本身，更多的是体现一种精神的憧憬与追求。在舞龙运动中也展示着繁衍生息具有强大生命力的象征。

1.2.2 作为农耕文化的遗迹，舞龙运动具有祈福性象征

我国的地理位置和气候条件铸就了我国古代形成了以农耕文明为主体的生产方式和社会结构。在这样的生产方式下丰收的取得一般取决于两个因素：一个是辛勤的耕种，另一个就是上天的风调雨顺。人们依靠谷物维持生命的根本，人们无力主导自然只能求助于神的力量，龙的作用也就进一步凸现。龙也成了护佑风调雨顺、五谷丰登的祥瑞“力量”，成为人们顶礼膜拜的保护神。因此最早的舞龙与古代的祈雨祭祀活动有密切的联系，《神农求雨书》中就有这样一段关于舞龙求雨的记载:“春夏雨日而不雨，甲乙命为青龙，又为火龙，东方小童舞之；丙丁不雨，命为赤龙，南方壮者舞之；戊己不雨，命为黄龙，壮者舞之；庚辛不雨，命为白龙，又为火龙，西方老者舞之；壬癸不雨，命为黑龙，北方老人舞之”［6］。在舞龙的过程中人们都要举行各种仪式焚香祭祖、祈祷神灵、焚烧祷文以祈求五谷丰登和风调雨顺。在传统节日中的元宵、春节、庙会等喜庆的日子里人们都要舞龙助兴加以庆祝和祈福。如在我国的安徽省休宁县就流传这样的民谣“二月二龙抬头，五月端午赛龙舟，八月十五香火龙，天不下雨晒草龙”［3］。这些舞龙祈福仪式在我国内地的一些地方比较普遍。人们纷纷在舞龙的过程和仪式中祈祷神灵来帮助自己实现梦想，护佑五谷丰登国泰民安。

1.2.3 作为广大民众情感的衬托，舞龙运动代表喜庆象征

在中华民族的图腾崇拜中给予了龙无比崇高的地位，把龙作为神物在观念上也将龙同祥瑞联系到了一起，龙也成了美好事物的象征承载着广大民众的情感寄托。舞龙习俗在汉代就成为庆典娱乐和民间表演的精彩节目。在历史的发展进程中代表着原始祭祀仪式的舞龙习俗也随着人们的需求赋予了娱乐与观赏功能，这期间舞龙的技巧和花样也不断翻新，对鱼龙本身的扎制和表现也不断呈现美观化。重庆地区的“火龙”表演以及浙江地区的“断头龙”，安徽等地的“草龙”都是较为精彩的舞龙表演。龙作为代表祥瑞的图腾人们在祭祀等仪式上可以借助龙的“力量”许下美好的心愿和对风调雨顺五谷丰登的期盼，在庆典和狂欢的时候人们又怀着感恩的心理来表达对龙和祖先的崇敬和谢意。

1.2.4 作为传统认识中吉祥的化身，舞龙运动具有禳祓作用

在中国古代社会中由于人们对于自然现象和自身的认识相对有限，出现一些自然现象和疾病无法解释的时候往往会理解为是神的力量所使然，在出现对生产生活有利的现象时人们常常要感谢“神的关照”，在出现一些自然灾害和疾病的时候人们常常会认为是“妖魔鬼怪”所使然，借助一种法力无边的神奇力量驱除邪恶成为了人们的心理需求。龙作为一种祥瑞和有着无比法力的“动物”，再次成为了人们心中的精神与情感寄托，于是龙又被赋予了驱避求吉的功能。如在我国四川等地的舞龙习俗中就有“开门”、“拜香”、“穿屋”、“扫圈”等过场，这一过程的目的就是要驱除灾祸，迎吉纳祥；河北的一些地区的“摆字龙”和“摆字龙灯”等活动也具有驱除邪恶的内涵；重庆等地的舞龙活动中的“抬龙女”和“捉旱魅”等仪式表演也具有驱除邪恶，祈求祥瑞，迎吉纳祥的含义。这些舞龙仪式活动的出现说明了龙作为吉祥的化身在民间习俗中具有禳祓性的特征。

2 舞龙运动与民族传统文化传承

2.1 舞龙是对中华文化的弘扬及精髓诠释

中华民族是一个有着悠久历史和深厚文化底蕴的民族，中华文化是人类历史上唯一没有中断的文化。龙作为中华民族想象中的物种是中华文化的象征，承载着中华民族情感的寄托，反映了炎黄子孙对生命的无限向往和追求。中华文化中的神异与灵迹、变异与周游在龙文化中得到淋漓尽致的体现。龙文化深深根植于中华文化沃土，自诞生之日起就与中华民族的生产生活休戚相关，龙文化中蕴含着中华文化特有的天人合一、自强不息、厚德载物的精神意蕴。“随着时代的发展，舞龙运动使龙文化与爱国主义、创新精神等有机地结合起来，不但积淀和弘扬了传统优秀文化，而且丰富和发展了民族精神”［9］。中国的传统文化强调“人与自然、社会、他人、自我的和谐统一”［10］。人们通过舞龙活动传递着与自然、社会他人以及自我的信息沟通，更体现了人与自然的融洽互动。在中国的传统社会中龙作为人与神的中介，舞龙习俗中人们通过龙的道具传递着人的内心世界和情感追求，更传递着对美好生活的向往。中华民族对龙的敬畏与崇拜已经形成了一种族类认同，这种认同成了世代相承的精神血脉和文化基因。而且这种叙事和传统进一步塑造了中华民族的性格。

2.2 舞龙运动是汇聚民族凝聚力的重要载体

古代龙文化就在加强民族团结和增强民族凝聚力的方面发挥着积极的作用，《华阳国志・南中志》中就记载 “诸葛亮为夷作图谱:先画天、地、日、月、君长、城府；次画神龙，龙生夷及牛、马、羊；后画部主吏……以赐夷。夷甚重之，许致生口直”。 钱其琛同志也曾经指出“龙的形象作为中华民族团结合力的象征，从更为深层的意义是来讲是体现中华民族团结合力的精神内涵”。这种突破地域、族群之间的精神力量把中华儿女团结在一起，无论是身居何处每一个中国人都铭记“自己是龙的传人、炎黄子孙”。舞龙运动就生动地揭示了“团结就是力量”。舞龙运动是集体运动的体现，在整个过程中需要每个人都要团结协作才能够完成，如果个人力量不能够融入到集体的节奏中去，那么必将遭受失败。舞龙运动带给人们的不仅是喜庆的节日气氛，更是传承民族文化提高民族认同感、自豪感增强民族凝聚力的载体。龙文化已经延伸到了中国文化的各个领域。人们用龙来比喻吉祥美好的事物，在中华民族的语言文字、各类物品上均有龙的印记。如自古以来的龙宫、龙床、以及雕龙画凤的建筑装饰，带有龙的地名、传说、人名；各种与龙相关的食品与饮食文化，如龙井茶、龙须面、龙眼等等不胜枚举。在中国古代龙又成为帝王的象征，隐喻着皇权与高贵，随着大一统的多民族国家的形成，龙与国家民族紧密结合在一起成为了最高意义上的图腾崇拜，“龙的传人”、“龙种”、“龙的子孙”的观念根深蒂固、世代相传。无论身居何处、无论天涯海角龙的传人就是中国人血脉相通的生动概括。龙的神圣地位深刻影响着中国的文化体系、核心观念、艺术风韵、审美风格以及风俗习惯，是对中华文化的有效凝聚。经历了历史的积淀，龙文化更是成为中华民族特有的文化符号象征，成为凝聚中华民族向心力与凝聚力的核心资源。因此笔者认为在有着深厚龙文化底蕴的现代，人们通过舞龙不仅是对传统文化的认同，更是对龙文化记忆的强化。

3 舞龙运动与民族文化的认同

“文化认同是指个体对其所属文化的归属感及内心对所属文化的承诺从而获得保持与创新自身文化属性的社会心理过程”［11］。舞龙运动作为集体性的行为仪式，是我国民族传统文化的重要载体，也是民族传统体育项目的重要组成部分［12］。舞龙运动不仅是中华民族欢度节日和表达喜庆氛围的手段，也是寄托民族精神的符号象征，得到中华民族的普遍认同。舞龙运动是中华民族团结、统一、合作、拼搏的象征，多少年来在华夏的版图上各个民族每逢节日和重大传统活动中都有舞龙运动的出现（表1、2）。

上述资料中的关于舞龙运动与习俗的记载只是中华龙文化中的一小部分，我国关于舞龙运动的开展十分广泛，这其中既有现代的舞龙运动也有传统的仪式庆典，虽然因民族和习俗的差异各个地区对龙的理解不尽相同，但是对龙的信仰是相同的，龙文化与舞龙运动是中华民族普遍认同的文化现象，铸就了多元一体的中华文化特征，因此龙文化作为中华民族共同的文化符号，是中华民族自强不息、开拓进取的精神代表，已经成为中华民族团结凝聚的象征和文化自觉。

4 结 语

起源于远古农耕社会时期求雨祈福活动的龙文化经过几千年的文化滋养已成为中华民族的精神支柱和永恒信仰，如今龙文化已经深深地渗透于中华民族的血脉之中，舞龙运动作为传统舞龙习俗的仪式再现是对中华文化的强化与继承。其原始文化符号特征主要表现为舞龙预示着繁衍生息，展示着人们对生命力追求的一种象征；作为农耕文化的遗迹，舞龙运动具有祈福性象征；作为广大民众情感的衬托，舞龙运动代表喜庆象征；作为传统认识中的吉祥的化身，舞龙运动具有禳祓作用。作为中华民族共同的情感寄托，舞龙运动是对中华文化的弘扬及精髓诠释，也是汇聚民族凝聚力的重要载体，得到了普遍的认同，具有高度的文化自觉性。

参考文献:

［1］ 潘一焕，等.中国龙文化景观［M］.北京:中国旅游出版社,1993.13-15.

［2］ 吉成名.中国崇龙习俗［M］.天津:天津古籍出版社，2002，43.

［3］ 吕韶钧. 舞龙习俗与民族文化认同研究［D］.北京体育大学博士论文，2011，71-72.

［4］ 闻一多.闻一多全集［M］.武汉:湖北人民出版社，1993，26.

［5］ 胡朴安.中国风俗(上编)［M］.北京:九州出版社.2007，244.

［6］ 何星亮.中国自然神与自然崇拜［M］.上海：三联书店出版，1995，271.

［7］ 白度百科.龙的名片记载［EB］baike.省略/view/6392.htm.

［8］ 汉书补注(列传卷六十六)西域传下.P5550转引自吕韶钧. 舞龙习俗与民族文化认同研究［D］.北京体育大学博士论文，2011，72.

［9］ 张远波，等. 舞龙运动的文化解析［J］.武汉理工大学学报（社会科学版），2007（3）：408.

篇3

一

《所罗门之歌》为1993年诺贝尔文学奖得主――美国当代非裔女作家托尼・莫里森的第三部力作。目前为止，已有很多评论家就文章的民族身份等主题，形象丰富的人物、民间故事p歌谣等方面做了大量的研究，并取得丰硕成果。但是，有关小说鲜明民族意蕴成长模式的专门论述尚不多见。因此，本文以莫里森特殊的文化立场为基点探讨奶娃崭新的成长模式，以期揭示这种成长模式的现实意义和莫里森的美学价值。

美国文学史上不乏以成长为主题的小说，如《哈克贝利・芬》、《白鲸》和《麦田的守望者》。有评论家认为《所罗门之歌》也是一部成长小说。恩迪里・奥雷理在专著中指出：“《所罗门之歌》是一部传统的成长小说。”虽然，该小说采用美国传统文学中的成长原型，主人公奶娃经历了一个明显的成长历程，从一个自私、迷惘和不负责任的纨绔子弟成为一个精神上成熟的成年人。但莫里森并没有原封不动地沿袭美国传统成长模式，而是融合黑人文化，赋予成长独呢的黑人民族文化意义。

美国崇尚个人奋斗，“个人主义”至上，个人都不断追求自由和自我，竭力表现自我与众不同。“自主和社会化这对张力在美国成长小说中没有得到化解，仍然存在。”主人公拒绝被社会化，弗洛伊德式的“自我”崩塌了，要么处于精神分裂的状态，要么无法把握自己的未来。因此“美国成长小说中的主人公无法和现实达成妥协，更不用说融入社会了。”

在《所罗门之歌》中，作者将黑人文化中祖先和社区的概念融入了奶娃的成长经验中，由此塑造了有别于美国成长小说中主人公追求个人主义却拒绝社会化而惘然、失望的模式。奶娃只有从与黑人社区的接触中习得祖先的文化遗产并获得人生智慧，认识到与过去的联系中自己合适的位置，才能抛弃其自私自利的习性，改过自新，成为一个有爱心且勇敢面对现实，乐观追求人生真谛的成人，“当他把家族和个人的历史融入对现在的认识，修复了其分裂的精神状态，平生第一次感到生活是协调的。”

二

祖先是非洲文化中一个独特而重要的概念，与西方传统文化中直线的时间观念不同，黑人所持的是一种循环的概念：即使人的躯体没了，灵魂还留在人间，继续陪伴影响后人。“祖先是人类与神或上帝之间的桥梁，因为他们既是人又是神或上帝……祖先帮助人如何生存，提醒人要对他人、对上帝负责。”

“上路”是成长小说中基本的结构要素之一。在小说中，奶娃也踏上了成长的旅途，作者为奶娃设计的是走向南方的成长之旅。南方，对黑人来说有深刻的历史文化内涵。南方，虽然与奴隶制的历史相勾连，但却是黑人祖先的生息繁衍之地，传统文化的摇篮。历史学家威尔莫指出：“南方教会了黑人放弃极端的个人主义，选择与群体团结一致，与自然保持休戚相关的联系，同时引导他们尊敬自己的祖先和在世的人。”奶娃成长之旅的终点是偏僻的小村庄――沙理玛。莫里森认为：“给人以忠告和保护，仁爱而充满智慧的祖先活于农村而不是大城市里。”沙理玛保存着与非洲极其相似的生活方式和人文风情。村里妇女的模样和举止都酷似极具黑人特色的派拉特，出门时也没有拿皮包之类的习惯。这些都进一步拉近了奶娃与祖先的距离并把他引向祖先的栖息之地和本民族文化传统的摇篮。

在“上路”之前，奶娃是个对祖先毫无所知的“无根”青年，对本民族传统文化更是知之甚少，完全处于一种“漂浮”的状态，他想通过“远离那个家”，“离开这个城市”，摆脱与过去、与他人的一切关联来获取自由。但在南方，通过聆听祖先的故事并亲身感知黑人社区对祖先的认识，奶娃的思想感情和思维方式日渐变化，改过自新，积极面对现实生活。“这个故事他以前不知听过多少遍了，每次总是半信半疑的，今天听这人再次讲起这个故事，他却备觉兴奋，也可能是由于身处当年故事的发生地”，“老人们坐在厨房里…… 谈论着他的祖父。奶娃也跟着思念起祖父来”，此时奶娃不再躲避过去，祖先的种种激发了他对过去的兴趣，也打开了他那颗从未开启的心扉。随着对祖父的了解越多，“他也就越感到他的生活中缺少了些什么”。有关祖先的一切使其心灵受到触动，使他对瑟丝的遭遇产生一股怜悯之情。从苏珊家出来后，奶娃对祖先有了进一步的认识，承认“自从丹维尔以来，他对他的亲人（不仅仅是他遇到的）的兴趣在与日俱增”，他心里有一大堆关于祖先的疑问，这些疑问促使奶娃去寻找家族历史。当他把关于祖先的经历原原本本地连贯起来，得知曾祖父能飞时，奶娃为能生在这样的家庭而兴奋，纵情高喊，用拳头击打着水，然后又跳起来，似乎他也能飞。关于其祖先的故事给他空虚的头脑里注入了沉甸甸的历史养分，意识到世上万物都是紧密相联的，“感到和他们有着联系，似乎有某种和他们共有的密码、脉搏或信息。当初在家时他可从来没有过这种感觉，他从来没觉得自己属于哪块地方或某个人”；同时，祖先对其身心产生了潜移默化的影响，意识到自己的过失和责任，思维方式也彻底改变了，整个人脱胎换骨，“他想派拉特，想他的家，想他一意孤行要离开的亲人”。文章最后，奶娃像曾祖父一样在所罗门跳台的一跃，表明他悟出了人生真谛并积极去追求：“解放和超越――飞行的原义或是引申义，随着自我的寻得呈现出来。”

三

社区体现着民族文化记忆，是黑人个人生存与发展之本，力量之源。莫里森在评价《秀拉》中女主人公秀拉时指出：“这比她犯的任何错都要难以原谅，因为这表明她缺乏群体感，那些认可西方个人英雄主义的评论家认为她是一个获救者，但在黑人社区中，她是一个失落者”。其一语道破了她对黑人社区重大作用的肯定与强调，对美国社会中个人主义的否定。在《所罗门之歌》中，“莫里森把奶娃的自我身份建立在民间传说上，目的是要提醒读者注意作品的主题：个人身份与社区之间的联系”。

文中莫里森刻画了平凡而又引人深思的黑人社区――保存着非洲古朴的风范，继续发挥其包容、教导和感化个体的作用。“坐在苏珊・勃德的起居室里，同‘甜美’躺在一起，在渥涅尔的餐桌上和那些男从一起吃饭，每逢这种时候他都不必去备受煎熬，去煞费苦心地装模作样。”

在踏上南行之旅前，奶娃是一个毫无责任感、毫无爱心的青年，“生活没有内容，没有目标”。有次打了父亲之后在街上，所有的行人都挤在马路的一边迎面朝他走来，这一举动暗示奶娃是不合群的。他和自己的家人及亲人也形同陌路，对两个姐姐和母亲从没真正关心过，只是指使和利用，对于哈格尔更甚，玩弄了她12年后，他竟然以一张冷漠的卡片来结束他们之间的关系。“上路”后，奶娃通过接触黑人社区，并从社区中得到帮助和引导，寻得家族历史并习得黑人民族的文化传统，深刻体会到黑人社区的无穷感染力和“疗救”受创心灵的医治作用，心灵受到震撼，意识到自己的自私，整个人脱胎换骨，成为一个精神上成熟并积极面对人生的成年人。

身处黑人社区的文化氛围中，奶娃潜移默化地受到熏陶净化。初到丹维尔，见到库柏牧师夫妻时，他觉得“来到一个人地两生的地方，居然找到一个素不相识的人认识你的亲友，这当然让人喜出望外”。以前奶娃对种族问题毫无兴趣，当吉他一伙人讨论一个黑人小伙子被白人支解身死时，他只是站在旁边听，一副事不关己的样子，而当丹维尔人给他讲述白人杀害他祖先并对其他黑人干的一些勾当时，他对没人把干坏事的人绳之以法而勃然大怒，“奶娃对他自己的怒气也莫名其妙。他第一次听到这件事时没有感到愤慨。可是现在为什么会大动肝火了呢？”与社区的初次接触使他对人与人之间的关系有了莫名其妙的认同感并感到他的生活中缺少了些什么。与瑟丝促膝谈心时，“随着她的想法触动了他的心”，奶娃居然做了一件令其最贴心的朋友吉他都不相信的善事：主动帮一个陌生人抬板条箱。与社区成员接触后，奶娃心灵受到触动，深感支配黑人生活和模塑人们性格的文化与自己以往所接受的白人传统文化完全不同，老瑟丝对奶娃说：“你不听人讲话……你的看法不过是放屁”，那是一种全新的文化模式，以往的思维模式受到冲击，情感慢慢地向黑人社区靠近。

与丹维尔人的接触使奶娃思想上有了转变，但还没摆脱以自我为中心的思维方式。其成长之路还很漫长，仍需要社区的帮助和引导。沙理玛的男人见奶娃不可一世的架势，皮肤和他们一般黝黑，却长着一颗白人的心，便建议他一块去打猎。打猎故事的情节模式源于远古的成年礼仪式，前苏联学者托卡列夫在谈到原始民族的成年仪式时说：“在此期间，必须接受系统的训练，主要为狩猎技能的传授”。正是他们这一用心良苦意在让他能步上成熟之路的“要求”使奶娃踏出了成长的关键一步：精神上的成熟。奶娃在加尔文等具备民族文化传统社区成员的带领下进林打猎，被授予黑人文化传统和做人的教诲，并经过林中种种肉体和心灵的磨砺和考验后，奶娃经历了一次“死亡”，“再生”后脱掉了原来以“自我”为中心的外衣，认识到人与人、与自然之间的联系，最终成为一个以黑人民族文化为指导且精神上富足的成年人。“他有生以来还从来没这么迫切和幸福”。

综上所述，莫里森并没有完全拘囿于美国传统成长模式，而是融合黑人文化，赋予成长独特的民族文化意义，凸显祖先及社区对于在种族歧视和价值观被扭曲的逆境下的黑人青少年健康成长的重要性。作家提出这种模式具有深刻的现实意义，不仅给予警示，因为她感到太多在美国定居的“非洲人忘记了交流的必要性，摆脱了集体主义的价值观，取而代之的是沉默和自私的个人主义在他们心中萌芽”。同时给予启示：黑人只要能保持黑人文化，就可以挺直腰杆生活在属于他们的国土上且积极向上地谋生活，创文明。

借此以上对具有鲜明黑人民族意蕴成长模式分析，就不难理解为什么莫里森痛惜批评家把她的作品放入一个已经确定的文学传统里，因为莫里森渴望的是那种能把她放在她所说的“黑人风格”里的美学分析，这种话语风格就是她所说的“忠实地反映美国黑人文化的美学传统”。

[参考文献]

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中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)03-0071-04

民族传统体育来源于中国传统文化中关于劳动的丰富表现形式与内涵，因此具有旺盛的生命力，但近年来，民族传统体育传承与发展的内在文化机理不断发生了变化，使其生存环境与生存形态出现了断裂，在走向全球化与现代化的进程中，使得民族性不断消失，传统与现代、民族与全球之间出现了严重的失衡［1］，因此如何在文化认同背景下积极发展我国传统体育文化，保证传统体育的不断更新与现代化转型是民族传统体育发展事业需要面临的重要课题。本文从文化认同视角出发，分析了民族传统体育在文化的传承与超越中的历史轨迹，从传统内涵中分析并探索出不断促使民族传统体育创新与超越的机制及其相关因素，促进民族传统体育的持续发展。

1 文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态

1.1 民族传统体育文化符号表达

民族传统体育的文化符号是一个国家文化的象征［2］，因此民族传统体育的文化符号通常具备一定的文化特殊性价值与内涵，民族传统体育发源于传统劳动的主要形式，在长期的社会实践中不断的丰富与完善并最终形成，因此可以说民族传统体育是一种客观存在在人脑中的反映［3］。不同的民族通常会有不同的社会实践条件与经验，因此会形成不同的体育文化，产生特有的文化符号，中国民族传统体育文化是以“天人合一”、“阴阳五行”等为基础，结合传统的健康观、生命观等而形成的有关人体科学的文化符号代表，主张机体的和谐平衡，以共存的价值观念为基础，确立个体不同元素的相对独立性与主体性［4］。另外在认识与感情之间，也主张不断地对话与交流，充分发挥社会关系的作用，要求自我与他人之间进行有价值的沟通，从对方那里找到自己存在的形式与价值，以发现自我的不足，从而不断更新并重塑新的文化符号。民族传统体育的文化内涵对其持续发展发挥着不可替代的作用，因此不断吸收世界上先进国家和民族的优秀文化，不断夯实自己的文化体系，才能够有效保证我国民族传统体育的不断进步与超越。中国民族传统体育是民族与民族文化的象征，是一种文化符号的有效表达，因此加强中国民族传统体育的文化认同就是增强民族文化的自豪感、认同感与多民族的凝聚力。分析中国民族传统体育文化的有效认同可以看到其发展历程及未来发展的思路，因此需要在不断提升中华民族文化软实力的基础上，固守自己的本土与核心文化内涵，保持自身文化形成与塑造的创造力，尤其是原生态文化宝库体育文化在内的所有特色文化符号内涵。另外还需要加快与世界其他优秀民族文化及优秀体育文化的交流，加深理解，不断优化中国民族传统体育的多元化认同观念，促进符合我国民族传统体育文化发展的文化认同要求与文化符号内涵的形成。

1.2 民族传统体育的价值体系

中国民族传统体育文化及整个中国传统文化之所以能够持续发展，主要是由于我国传统文化的核心价值体系的相对科学与完整，一定程度上促使人们的心理产生了固定的归属感与价值感［5］。不同的文化通常会有自身特殊的价值体系与文化内涵，民族传统体育文化作为我国传统文化的重要组成部分，其思维方式、观念体系、价值取向及心理发展结构是在历经长期的文化选择、冲突与不断融合的过程中形成的，因此具有某种程度上的相对固定性，一旦形成，其价值体系会对人们的价值观念产生持久而深刻的影响。

随着全球化的到来，民族传统体育文化及其核心价值体系受到了西方竞技体育及其他民族传统体育的挑战，文化共融与多元共存的价值观念崩溃，多元体育文化在中国的交融使中国传统体育文化的主体地位让位于西方体育文化，本土的民族传统体育的历史性、文化性与传统性不断退出历史的舞台，越来越少的人会注意到民族传统体育的发展。而另一方面固有的民族自尊心要求我们不断采用新的、成熟的方式来改进作为本土文化体现的民族传统体育的形式，因此西方理论结合中国传统体育形式的发展模式逐渐形成，但发展的结果则证明民族传统体育文化的核心价值体系出现异化。因此如何有效适应全球化的要求，需要对民族传统体育的核心价值体系进行重构，从而形成新的具有本民族特色的传统体育文化认同。伴随着全球化发展的要求，中国文化体系的发展变迁与西方体育文化的不断传播，使中国民族传统体育在世界体育发展中的地位被彻底颠覆，包括其心理倾向、价值观念、行为模式及精神结构等方面。

要重塑我国民族传统体育文化价值体系及内涵，需要不断秉承中国传统文化，注重个人价值与修养，重视福寿与健康的民族品格，将“动静结合”、“阴阳相生”的养生理念融入到体育文化理念中，达到有形而下的身体锻炼与体育发展，从而促成传统体育形式及文化内涵的升华［6］。文化认同反映了一个国家、一个民族的文化心态，是一种自然现象，是在一定的民族与地域中不断形成并发展起来的精神架构。在民族传统体育文化认同发展的过程中，需要不断的认识自己、发展自己，同时不断吸收其他民族文化内涵，丰富和发展我国体育文化的核心价值内涵。

2民族传统体育文化的传承与变异

民族传统体育文化的传承与变异主要反映在其发展历程方面，在连接传统与现代的过程中，民族传统体育文化会衍生出丰富的文化内涵并展现新的内容。民族传统体育文化的传承与变异大致经过了三个历程：萌芽期、成型期和转型期。

2.1 萌芽期

中国民族传统体育最初产生于传统的劳动形式，从原始的禁忌、崇拜及神鬼迷信的土壤中产生出的身体活动及礼仪表达，是一种原始意识、思维及早期迷信崇拜与人们生活的有效结合［7］，并在群体认同及行为下逐渐成为具有特定内涵与民族色彩的地域风俗习惯。但这一时期，受地域空间限制，这种风俗缺乏有效的沟通与融合，因此形态丰富，百里不同俗。比如端午节，在当时的北方地区是忌恶日，而在南方则是龙图腾划龙舟的表达。这种不同甚至延续至今，包括目前我国一些少数民族之间及少数民族内部之间，在不同的区域还存在风俗、礼仪等方面的差异。

2.2 成型期

中国传统体育文化成型期主要是在两汉年间，受国家大一统与文化交流的影响，体育文化也逐渐成体系性发展趋势，传统体育活动在发展的过程中逐渐出现了一些变异，比如对原始崇拜的活动变成了对历史人物的祭奠，并成为了节日风俗的主宰。一些风俗性活动逐渐变成社会礼俗，这些礼俗又经过演化变成一种风俗，不断地被人们接受、认可并传播。在魏晋之后，社会动荡、民族迁徙，民族之间不断融合，也使得一些民族传统文化与体育活动开始融合，并得到最广泛意义上的文化认同，比如端午节从划龙舟到纪念屈原，已经成为公认的风俗与礼节［8］。

2.3 转型期

转型期的民族传统体育文化表现在内容的不断丰富与内涵的不断深入发展等方面，传统的活动与节令习俗等完全从原始的禁忌迷信中解脱出来，一度转变成具有娱乐价值与礼仪性的活动，传统体育活动的内容不断丰富完善，大量的娱乐健身活动开始出现在节日中并且不断传播、交融，成为具有中华民族特色的统一的民族传统体育文化价值内涵的表达，比如中国传统的拔河、游猎、蹴鞠、射箭等活动。发展到明清时期，传统体育活动中的游乐性一度成为传统体育活动的主要特征，比如元宵节放花灯、旱船秧歌、玩狮舞龙、杂技百戏等，还包括一些少数民族特有体育活动比如摔跤、那达慕大会等。

3 民族传统体育文化模式传承的建构

3.1 “四位一体”的民族传统体育文化模式分析

“四位一体”的民族传统体育主要是指包括学校、社会、家庭和民族传统体育组织［9］在内的通过某一类媒介或某几类媒介的传播而进行的多层次、多方位、多形式的传统体育活动及传承体系。在现代社会中，学校教育是文化传承与传播的重要渠道，因此民族传统体育文化的传承应首先定位于学校教育。民族传统体育教育从其教育范围来看，有相对宽泛的教育场所，包括学校教育、家庭教育及整个社会大环境教育。民族传统体育发源于人类生活，因此也蕴含了丰富了传统文化，这些传统文化内涵为人们所熟知，因此家庭与社会成为人民大众对本民族文化进行传播的基础的场所和自觉的文化行为。但要想获得系统的理论知识体系的学习，还需要借助于主流性的教育体系，即学校教育，去进行有目标、有意识的系统化、科学化学习，发展本民族传统体育文化的特色。

学校教育不仅培养了民族传统体育的参与者，还积极发展了民族传统体育文化的传承者，民族传统体育文化的有效传承包括参与式传承与专业化传承，前者是一种积极参与并热心支持民族传统文化的爱好者，后者则是具有系统知识结构并以研究民族传统体育文化为主要职责的专业化人才。在民族传统体育文化的传承过程中，需要有更多的专业人士与大众支持者和参与者共同努力，而学校教育则正是参与式传承者的主要教育场所。另一方面学校教育使得民族传统体育的文化内涵传承更加系统与科学，学校教育将民族传统体育文化纳入到相应的课程学习中，经过专业人员进行培训，通过有目的的教学与计划，使民族传统体育文化相互促进与感染，强化个体的民族情感和对民族文化的热爱，将民族传统体育文化以科学规范的形式传承下来（图1）。

学校构成了民族传统体育文化有效传承的重要途径［10］，是保证民族传统体育不断普及与发展的重要形式，只有将民族传统体育文化纳入到学校教育中，才能更好的保证其持续健康的发展。

图1 我国民族传统体育文化模式传播途径

3.2 如何有效建构并实现民族传统体育文化的“四位一体”式发展

“四位一体”的民族传统体育需要学校、社会、家庭和民族传统体育组织四个方面有机结合与统一。对于大部分民族传统体育活动及文化内涵来讲，其更多的蕴含在少数民族的风俗习惯中，因此通过非学校教育传播的途径，比如宗教仪式、节日庆典等，都可以广泛的在社会范围内进行传承，将民族传统体育文化渗透到每一个参与者个体中。

社会教育对民族传统体育文化的传播途径主要包括风俗习惯、宗教活动及民族文化三个方面，这三个方面通过发挥各自的特点及权威价值，通过有意或者无意的浸染，将民族体育活动的文化精神与价值内涵传承下来。在民族体育传播的过程中发动了最为广泛的群众基础；宗教以其特有的神秘感和权威性强化了民族传统体育文化在个体心中的地位，使其在个体心目中占据重要的地位。学校教育是具有明确目标与方式的正规化文化系统传播教育方式，因此是四位一体发展模式的核心方面，家庭与社会教育是此核心教育的必要补充。民族传统体育组织可以利用自己的优势为民族传统体育活动的开展提供场所、资金等方面的支持，鼓励民族传统体育的发展。

民族传统体育文化传播主要是以学校教育为主，培养专业化的民族传统体育文化沿袭者，家庭、社会及一些民族体育组织协会进行配合，只有这样，才能将民族传统体育文化的内涵和精髓传播到每一个参与者心中。只有把学校教育、社会教育、家庭教育与传统体育活动结合起来，才能真正实现民族传统体育文化的进一步完善。

4 新形势下民族传统体育文化传承的困境

4.1 生存基础的缺失

由于我国民族数量多，地域范围相对较广，因此每个民族都有各自的生活习惯、生产方式及环境条件，这些促使了每个民族都有自身的特有文化性质与内涵［11］。随着经济与社会的不断发展，传统体育更多了发挥了其娱乐功能，某些文化内涵与特质随着社会的不断发展而逐渐消失，同时快节奏的生活方式也使人们没有耐力来继续传承民族传统体育的文化内涵，使许多民族无形文化资产被迫流变消失。

4.2 文化内涵的侵权

由于中国民族传统体育文化具有广泛的影响力和深厚的文化内涵，因此侵权行为在所难免。首先从国内讲主要表现在一些品牌商标的侵权，比如“少林”这一商标，就涉及到家具、汽车、医药、酒业等许多行业，从国际来看，外国许多国家与地区也开始关注“少林”，以“少林”命名的商标达到100多项 ［12］，利用有深厚文化内涵与广泛影响力的中华民族文化遗产来获取商机，赢得利润。这些行为严重侵犯了中国民族传统体育文化知识产权及名誉权，造成了恶劣的影响。虽然国家针对这些事件也制定出了一系列法律制度进行有效管理，但总体上来讲对非物质文化遗产的保护力度还不够。因此现阶段需进一步加强对中国传统体育文化的保护。

4.3 西方竞技体育对民族传统体育的异化

随着全球化时代的到来，外来竞技体育文化不断侵入我国，使我国传统体育项目及体育文化发生异化。从目前体育发展状况来看，一些国外竞技体育包括足球、篮球等开始取代中国传统体育项目，比如太极拳、气功等，一跃成为中国主导体育项目，使得本土传统体育的地位越来越低，发展状况越来越差。在全球化与世界经济一体化的发展过程中，现代体育对各民族本土传统体育的冲击已经成为既定的事实。在中国已经很少有人练习太极拳、进行舞龙等表演，甚至仅存的练习者也对其内在的文化理念与价值观念不甚了解。而在体育舞台上竞技与表演的大部分是根据西方竞技体育发展思路来进行的，没有体现出中华民族特有的文化内涵与民族精神。因此在适应全球化发展的过程中，需要不断地呼吁保护并传承我国的传统体育文化，在与其他国家民族传统体育文化进行交流与沟通的过程中，不断发展具有自身特色的传统体育项目及体育文化。

5 民族传统体育的文化的超越

5.1 促进体育文化体制有效改革

促进体育文化体制的有效改革是为了对民族传统体育文化进行更好的保护与创新。要促进传统体育文化的改革需要从以下几方面努力：首先需加强传统体育文化基础设施建设，进一步完善公共文化服务体系，建设更加丰富与完善的传统体育项目活动场所，不断推进民族传统体育的发展与进步；其次要以现代化市场发展为目标，培养具有现代化特色的民族传统体育项目，充分发挥市场对资源的有效配置作用，充分利用全球化发展契机，积极与世界其他国家进行体育文化与资源的沟通，开拓市场，在保证中国传统体育文化主体地位的同时，积极鼓励中国传统体育项目及体育文化走出去，扩大中国传统文化的影响力度；再次要不断加强与世界其他国家关于民族传统体育发展制度与方式的沟通与交流，将西方国家俱乐部及产业发展制度引进来，不断创新体制，壮大自身的实力，实行法人治理与市场化运作方式改革，努力发展具有自身特色的有活力和潜在持续发展能力的民族传统体育文化事业；最后要重视创新机制的开展，不断推进传统体育事业向管理体育方向转变，综合运用市场、法律、政治等多种途径，促进传统体育事业及体育文化的规范化发展。

5.2 完善体育文化法律保障机制

完善体育文化法律保障机制主要是建立起一套法律法规以保障中华民族传统体育事业及体育文化的持续发展。传统文化遗产的保护是社会发展的必然，是历史赋予时代的重要使命，而且随着社会的发展已经有越来越多的人开始认识到非物质文化遗产对一个国家和一个民族的重要性。法律是有效保护中国传统体育文化的最有力保障，国家需要从传统体育文化的基本属性出发，从体育、文化及知识产权等角度对传统体育文化的实施一定的法律保护政策，加强相关方面的专门法律法规的设立与管理，有效保证中国民族传统体育文化事业的发展。

5.3 学习与借鉴各民族优秀体育文化发展模式

学习与借鉴各民族优秀体育文化的发展模式是保证我国民族传统体育事业及体育文化持续发展的不竭动力，各个国家之间进行不断的交流与合作，相互取长补短是自身发展的重要外部条件［13］。学习与借鉴各民族优秀体育文化发展模式需要注意以下三点内容：首先要在继承传统的基础上，合理吸收精华，去除糟粕，对文化模式进行合理创造与改进，对于不符合我国发展阶段与国情的，需要去除；其次要在保持本民族自身特色的基础上，不断吸收借鉴西方体育竞技性核心精神，追求自身文化内涵与精神发展的价值实现；最后要积极借鉴现代体育发展模式及优秀成果，引入现代化的体育方法及科学发展理论，对中国传统体育进行理论建构与研究，借鉴先进的管理理念与方法、组织体系及传播手段，不断发展我国民族传统体育文化。

5.4 不断寻求民族传统体育的超越与创新

在全球化发展过程中，多民族之间不断交流与融合，使我国民族传统体育文化在不断吸收外来因素的过程中，也在不断地向外扩散自己的思想和理念。相邻地域之间的民族传统体育文化会形成一种新的跨越民族的认同感，这种认同感包括精神信仰、历史记忆、生活方式及价值观念等，而且还会随着社会的发展、历史的变迁而不断地与民族形式融合起来。

全球化的发展导致了更加规范的世界各个民族之间的相互依赖，全球化的发展也推动了各民族传统民族体育的不断融合，因此需要不断维护自身的特色，吸收他国的有利因素，摒弃糟粕，实现跨越式发展。在新时期要促使民族传统体育文化不断创新与超越，需要树立科学的发展观，加强政府在有关方面的领导，为传统体育文化的发展提供一切可能的有利条件，并在此基础上不断实现民族传统体育文化科学与民主的管理过程与决策形式，不断创新。

另外，民族传统体育还需要不断适应健康化与持续化发展的理念，提高自身的娱乐性价值与审慎性价值，以形成更广泛的群众基础，促进大众晋升目标的实现，采用科学的方法对民族传统体育项目及文化内涵进行改进与创新，使其更加通俗化、科学化、大众化，保证其持续健康的发展。

6 结语

民族传统体育文化作为民族文化的重要组成部分，其发展走向是传承中华民族传统文化与现代文明结合的重要方向性内容，也是多样化与多体系特征逐渐进行归类与整合的发展过程。如何保证中国传统体育文化的有效传承与发展，促使中国传统体育文化在全球化发展过程中不断超越，形成具有自身特色的世界性民族传统体育文化是需要研究的重要课题。从中国民族传统体育文化发展模式分析，需要从多层次的延续中发挥自己的功能，呈现出具有个性化文化内涵与品位的现象。从现代体育发展的意义上看，中国传统体育需要在保持自身文化特色的基础上，与其他国家民族传统体育进行不断的沟通与交流，促进世界民族传统体育的不断发展与进步。

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我国丰富的传统文化是十之后治国理念的核心来源，我国传统文化具备的哲学思想和人文精神以及教化思想，还有道德理念这些，能够给人们认知以及创新世界提供良好的启示。能够给治国理政提供有利的启迪，同时还给道德共遇见提供积极的启发。针对传统文化当中对于协同社会关系以及鼓励人们积极进取的有关内容，我们必须要依照时代特点进行继承和发扬，给其添加新的内涵。因此，下面将进一步分析和探索中国传统文化人文魅力。

一、注重德性

我国哲学属于文化的中心，占据主导地位，而伦理文化属于我国哲学的重点内容。把人生和人心当作参照，实际上是在寻求必然之理的过程中，一般是指向人性，进而把人性归纳到道德之性，于是构成了中国传统理论文化当中的德性主义精神。在这样德性主义精神的前提条件下，我国古代人文精神将先秦儒家思想当作主动，编制出十分全面的道德标准，将仁当作伦理道德的中心，重视生命的作用和道德方面的教化，重视自律和自我反省。例如，如家代表人孔子，其提倡的仁政以及德治教化，属于我国历史第一个提出以德治国的观点，其在我国几千年历史进程当作产生了十分深远的影响。

二、以人为本

我国古代有关书籍当中提出，为天地万物之母，为人万物之灵，这不仅表达了我国古代人们对于人性的看法，也给不一样历史环境下生活的人们提供了安身立命的选择机会。我国人文注意，在春秋阶段开始流行的，但是，我国人文主义中心思想，也就是民为邦本这一思想观点，早在尧舜时期就出现了。在有关书籍当中记载，皇祖有训，民可进不可下，民为邦本，本固邦宁。很多古代哲学家，例如，孔子和孟子以及朱熹和王阳明这些人，都由不一样的理论，站在不一样的角度赞扬了将人当作核心的这个主题。

三、和合精神

这里所说的和合精神，包含天人合一以及和谐思想。在老子的有关作品当中，有道法自然这个说法，实际上就是提倡人们一定要顺应自然，在宋朝和明朝的时候，天人合一这一思想发展到巅峰，有关学者吾心和宇宙之间的存在的关系，心外无物和心外无理这一思想，囊括着人心和万物合一，这些也相当于是天人合一思想的进一步延伸。传统文化当中的天人合一这一思想包括着人和自然二者的相互融合，将人和自然结合在一起，表现出尊敬和顺应自然的意思。我国人们思维模式当中的和合精神对于全国思想文化发展有着巨大的影响，我国古代和合的自然观和现代主张人，和自然和谐相处这些理念一致，在某种程度上防止人们核心主义。

四、群体本位

我国传统人文精神在形态以及本质方面是将自然经济当作前提的农业文明是群体本位的思想。而群体本位文化属于我国传统文化的主要特征和民族性格的主要表现，觉得人是需要群体生存的，拥有理论道德的互动个体的一种。所有人的命运均和群体之间有着紧密的联系。以往群体本位其价值观点提出，人们的全部行为都要确保群体利益，将群体和谐当作出发点，要求个人一定要融入到社会以及其所属的系统当中。在群已关系的基础上，注重加家和国以及天下三者均是存在统一的关系，拥有不可以分割的特点。因此，我国传统人文精神和西方人文精神存在本质上的区别，重点体现在将人当作群体的一部分，是群体的人，并不是非独立的个体。

五、热爱生活

人文主义热爱生活，并且人生态度属于积极向上的，但是人文主义者之间还存是存在一定不同的，庄子和荀子存在特别显著的区别，就是在先秦儒家学派内部，还有曾子一派主内，和子夏一派主外的不同。主内重视获得心理方面的圣明，道德修养能够到达圣人的地步。主外注重获得功劳和事业，事业成功能够给王者治理天下提供帮助。儒家学派属于内圣外王的学派，曾子比较偏向内圣，而子夏比较偏向外王。后人受到人文魅力感染学人均是关注社会和政治的，但是部分人也十分积极向上，还有一些人更多的是思考和默念。一个人一生当中，也有由积极向上转变成沉默死角，或者是发生反响转变的现象，这不是个人所能决定的，其关键在于其所处的环境和改变，人文主义热爱生活，敢于承受，但是在环境情况不让其承受的情况上，贵生和重生也并没有偏离人文主义的核心。

所有人均不可以脱离人己关系，有关学者发出感慨，鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与，而谁与。仅仅是气愤激动的言辞，发这个牢骚的庄子还要和人争辩，朝人借米，和多种类型的人交往，以一身而已，人有万千，人已关系实际上就是个体和社会二者之间的关系。所有人存存在相应的社会关系当中，这是一个不可以否认的实施，而如何对待，就是思想文化方面的问题了。我国传统文化当中，修己治人，提倡人要利用修养不断加强自身的素质，为社会贡献一份理想，是采取积极向上的态度面对人己关系。但是，这个说法现在一定的历史局限性，其是给治人者模拟的人生道路，仅仅是少部分的，针对大部分人来讲，治人几乎使用不到，修己这一部分也存在不一样的内容，因此，历史文化遗产不可以照搬使用，需要进行改进，添加新的内容。这也是另外的话题。我国思想文化面对人己关系思想存在一种难能可贵的精神，要求人们注重加强自身素养，承受其对应的社会责任，给社会贡献出一份自己的理想。

结束语：

通过本文对中国传统文化人文魅力的进一步分析和探索，使我们了解到人文主义教育这个传统的阵地以及人文精神会不会消失需要我们深入思考，以往的经验表明，任何偏差均有可能出现，但是基于人类社会整体以及历史发展方向观察，能够发现人文主义光环不会暗淡下去，这是由于其植入在人本质以及人类社会发展的需求当中。因此，希望通过本文的阐述，能够给中国传统文化人文魅力方面提供一定的参考和帮助，确保我国传统文化的传承。

参考文献：