文化传承存在的问题及对策范文

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秀山花灯戏作为一种非物质文化遗产，从旅游业角度考虑，可以拓宽秀山旅游的开发与利用;从传统文化的角度看，可以很好地体现出本民族的精气神;在学术上，也有挖掘和研究的价值与意义。在20世纪50年代，就不断有研究者深入秀山少数民族居住区，调查花灯的文化传承与发展生态。1964年，秀山成立花灯剧团。2006年秀山花灯被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，2011年秀山花灯博物馆竣工，这对地方文化的发展与开发、传承与传播有着重要的推进作用。当前，秀山的花灯戏主要分布在全县各村寨、城镇，其中尤以隘口、龙池、清溪、兰桥、平凯、梅江、涌洞、海洋、溶溪、洪安、峨溶、玉屏等为其主要繁荣地区。但是，随着经济全球化的发展，不同国别、不同族别的文化也日益被主流文化同化和消解，强势文化对弱势文化进行着干扰与吞噬，这不得不引起我们的注意和反思。    

如果一旦某个具有本民族特色的民族文化被同化甚至消亡，那么从某种程度上说，就意味着这种文化在这个民族身上彻底改变了。作为地方独特的民族文化，花灯戏的表演艺术和审美内涵既要随着外来有助于社会文明进步的共性因素发展，又要随着本民族自身的发展、更替产生新的文化基质。但是，也正因为随着本地区的经济发展和外来文化的影响，原本生存于民间的文化艺术，却并没有因为紧跟经济的发展而有所创新，反而在文化多元化的背景下逐渐式微。更为重要的是，当前秀山花灯的整体生态是基于这样一个事实:“对艺术品的思考与欣赏被商品交换所取代，其价值首先根据的是它的交换价值，而不是它内在的美学性质”。基于此，我们有必要以强烈的地方文化责任感和敏锐的观察力，以实际行动去对花灯的文化生态进行探索与研究。    

近年来，随着人们对非物质文化遗产保护与传承行动的践行，花灯戏也越来越受到地方政府和研究者的重视，并在实际操作过程中得到了保护与传承、开发与利用、梳理与研究。但是，即便如此，对这一领域的探索与研究仍然不尽人意，还须进一步深化与发展。   

二、诊断式分析:花灯传承与研究的突出问题    

当前花灯的存在生态主要体现在花灯自身发展与传承过程中存在的问题和研究者在研究过程中存在的误区。通过较为全面的调研与考察，学术界对花灯存在的诸多问题，并没有进行全方位的深入探讨和梳理。这主要体现在几个方面:1.花灯作为一门表演艺术，后继乏人，尤其是现在的年轻人，往往受到外界传播媒介文化的影响，沉不下心来从事花灯这一行业。2.当前民族地区的民间文艺普及不广。随着时代的发展，群众不愿自觉接受地方文化艺术，感受文化带来的审美愉悦。这归因于在这个快节奏的时代和社会，民众把主要精力都集中在了致富梦的想象与实践中，这种自主性使得花灯艺术与现实生活形成了一定距离。尽管当下仍有掀起花灯戏演艺的热闹场面，但不可否认的是由于旅游业的兴起，花灯隐形地被置于商品交换的逻辑之中，其艺术性被商品化而丧失了自主性。3.花灯作为民间文化自身损失比较严重，原始的艺术风貌有所缺失。同时，人们普遍关注的是现代文明带来的新鲜感和认同感，对传统文化缺乏足够的认识和保护。4.花灯演艺人本身缺乏文艺修养和理论素质。他们没有经过系统的学习，也没有感受到古典文化知识给予的艺术熏陶，使得花灯戏的技艺止步不前。5.当前推出的花灯演艺存在严重的现代气息，无论从实质内涵，还是外在表演形式，都带有“虚伪”的性质，丧失了来自民间自发的天然的带有原生态的审美韵味。    

另外，最为根本的因素是当前受到经济利益的诱惑，大家对花灯这门民间艺术不感兴趣。大多数年轻人为了生存背井离乡，远离花灯生存的艺术氛围，彻底地失去了滋润年轻人艺术才华的土壤。花灯文化艺术的根被现代经济利益这堵无形的墙阻隔，造成花灯传承的断裂。正如有学者所认为的那样，“个体主义及随之而来的人与自然的分离拆散了善、真、美，在存在与应该存在之间挖了一道鸿沟”。一旦下一代人脱离了花灯的社会语境，本应该存在的东西完全可能被现代文明的鸿沟阻隔，使花灯戏丧失原有的艺术风貌，甚至失传。

三、重构研究体系

拟定行之有效的对策与措施当前，地方政府开始逐渐关注本地花灯传承与保护问题。于2005年11月上旬成功举办的“2005中国花灯·秀山论坛”国际学术研讨会，重点探讨了秀山花灯的传承与保护问题。尤其是赵心宪的《重庆秀山花灯传承保护十年学术研究的回顾—兼及中国花灯本体反思个案》一文，从文化经济视域全面回顾了近年来学术界对秀山花灯整体的研究态势，对传承与保护秀山花灯有一定的启发意义。尽管如此，研究者对花灯存在形态所产生的问题没有引起足够的重视与深入的思考，对研究诸多问题的盲区所采取的措施和对策缺乏针对性，这就使得对秀山花灯作为非物质文化遗产重新进行建构和采取对策进行传承与保护变得十分必要。只有对研究中出现的诸多问题进行重新审视、判断和厘定，才能从总体上对秀山花灯的抢救与保护对策作出较为科学的诊断。“在抢救、保护、传承秀山花灯艺术的工作中，除了政策上的全力呵护外，还应在发掘、整理的过程中创新思路，将时代气息与内涵有效融入花灯艺术之中，否则，仅有技法而缺乏生存空间的‘振兴’举措难收成效。

篇2

我国是具有五千多年历史的文明古国，是全球非物质文化遗产大国之一。五千多年的农耕文化发展历史以及五十六个民族各具特色的多元化的文化生态，彰显了我国的民间艺术资源是十分丰富多彩的，到目前为止我国有很多种类在全世界是独一无二的。据相关统计数据显示，我国有接近87万项非物质文化遗产资源近七万多项被国家或省、地市或县非物质文化遗产名录收录，其中进入国家级非物质文化遗产名录的就达到了1028项，进入省级非物质文化遗产名录的有7109多项，进入地市非物质文化遗产名录的达到18000多项，进入县级非物质文化遗产名录的更是达到了53000多项。先后建立了徽州、闽南、四川羌族等10个文化生态保护的实验区，有专题博物馆520多座，民俗博物馆197座。怎么样去保护好这些非物质文化遗产，已经成为我们必须准确对待的一个重大课题。

1 我国非物质文化遗产保护的现状以及存在的一些问题

近年来，非物质文化遗产这个概念和非物质文化遗产的保护问题成为了整个社会关注的焦点。在2001年联合国教科文组织公布的第一批非物质文化遗产中名列第一位的就是的我国昆曲。日本的“能乐”同时也进入这个名录，当时日本新闻媒体把“能乐”进入非遗名录当成一个非常大的荣誉进行了整篇幅的报道，甚至用了通栏的大标题，而当时我国所有的新闻媒体报道这件事情的时候，却都只是用一个很小很小的篇幅。这就说明了我们对非物质文化遗产的保护还没有一个足够的认识。随着近年来我国经济的快速发展，整个社会对文化传统的意义有了新的认识，非物质文化遗产的保护议题也成为了焦点。目前，我国对非物质文化遗产的保护仍然还是处在初级阶段，存在的主要问题有以下几个方面：

第一，各级政府对各民族的非物质文化遗产的普查力度还不够深入。由于政府部门的长期不够重视，普查工作力度不大，导致了对种类繁多和文化历史悠久的民间艺术的存在种类、整体状况、数量以及消失状况的认识不清，还缺乏更广泛和深入的了解。

第二，对非物质文化遗产进行全方位保护的意识落后，技术、资金严重缺乏，没有正确的开发利用非物质文化遗产的价值。意识落后的几个表现：一是忽视或轻视民间文化的地位和作用；二是文物取代了文化遗产，致使文化遗产的保护得不到重视；三是认为某些民间艺术的消失是客观必然，可以任其自生自灭，没必要保护；四是个别人认为目前我国的国力还是很有限的，可以等经济再发达一些以后进行保护。

第三，非物质文化遗产的保护还严重缺乏法律依据。

第四，缺乏非物质文化遗产人才的培养和教育。

2 非物质文化遗产体现了特定民族或群体文化精神，它的独特性与现代社会产生的文化是截然不同的

在我国的非物质文化遗产中，大多数都是没有形成文字记载的口耳相传，常常是转瞬即逝的而且是不可再生的。这些非物质文化遗产一旦流失或者是消亡了，基本上都是无法恢复或再生。目前在我国一些依靠口授或者是行为传承的非物质文化遗产正在不断消失，很多很多的传统民间技艺也濒临消亡，很多具有一定文化价值或者历史价值的珍贵实物或者是资料不是遭到毁弃就是流失到了国外，时常发生过度开发或随意滥用非物质文化遗产的现象。很多很多的民间艺术和传统技能都后继无人，面临了马上就要失传局面；一些少数民族特有文字、独特的语言和民间习俗正在迅速地消亡；严重短缺对非物质文化遗产进行的研究专业人员，例如一些地方戏剧、民间戏曲正在走向在衰落。古琴、岔曲已经濒临绝灭。

3 加强对非物质文化遗产进行保护工作的建议

目前在我国主要是行政保护也就是公法保护模式，像《文物保护法》和《传统工艺美术保护条例》以及福建、贵州、云南等省颁布的民族民间传统文化保护条例。《中华人民共和国非物质文化遗产保护法（草案）》增加了私权保护的内容，确立了以公法保护为主、私法保护为辅的具体制度。

第一，加强组织管理。可以设立非物质文化遗产保护联合会，对非物质文化遗产施行规划管理，确立管理制度，鼓励专项资金和多渠道筹。

第二，大力开展非物质文化遗产的研究工作，促进研究与保护利用的结合。可以设立专项课题等鼓励多学科对非物质文化遗产进行研究。

第三，设立民俗文化保护机构和保护区以及专门展示及保存非物质文化遗产的相关机构。将非物质文化遗产的调查、搜集、整理成果用影视、文字图片等形式加以保存，通过网络实现资源的整合共享。鼓励具有代表性的非物质文化遗产传承人通过师传、家传、社会传承等方式，把一些珍贵的民间艺术和民俗文化发扬光大，并得到科学保护与传承。

第四，大力促进对非物质文化遗产保护的宣传与弘扬工作。一方面通过各种媒体工具形象具体地宣传非物质文化遗产；一方面通过手工产品、艺术品、商品等物化载体把非物质文化遗产特色推向全社会。

第五，分发挥民俗文化的特色优势，塑造各具特色特色的非物质文化遗产精品，实现非物质文化遗产的转移式保护。

第六，加强立法保护，把保护工作纳入法制轨道。以法律来确认非物质文化遗产，尤其是要从法律上保护非物质文化遗产传承人。

第七，在发扬本民族优秀文化的同时，更要学习世界的先进文化。吸收世界各国的文明成果。尽快建立完善的保护和申报制度。

4 结语

非物质文化遗产是人类社会发展的见证，也具有重要价值的、珍贵的文化资源。对非物质文化遗产的保护工作，关系到了社会的和谐发展、民族文化的血脉传承及国家的文化安全。充分保护和利用好非物质文化遗产具有重要意义。加强对非物质文化遗产保护工作，既是一个国家和民族发展的需要，也是整个人类社会发展的必然要求。

参考文献：

[1] 杨明.非物质文化遗产保护的现实处境与对策研究[J].法律科学（西北政法大学学报），2015（05）：135-147.

[2] 谭宏.我国非物质文化遗产经济价值开发中存在的问题和对策研究[J].理论探讨，2008（02）：84-88.

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[3]曹文利.非物质文化遗产视域下藏族歌舞艺术的保护与传承[J].青海师范大学学报，2009（3）.

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[DOI]10.13939/ki.zgsc.2017.06.230

1 文献综述

王国维说：“戏曲者，谓以歌舞演故事也。”戏曲是我国特有的民族艺术，是中华民族精神的化身，具有极高的艺术价值和教育价值，是人文精神与传统文化的瑰宝。它表现的大多是民间生活，具有广泛的群众基础。闫飞瑜[1]认为传统戏曲借助网络平台可以有更充足的发展；余浩[2]提出利用微传播“微”赢天下；房晓[3]指出戏曲文化要有品牌，要返老童走时尚路线，形式内容要创新，还要落地还俗走群众路线，目标群体大众化。互联网的发展为中西文化的融合与传播提供了新的契机，在很大程度上丰富了群众的生活，但是在另一方面也对我国传统文化产生了巨大的冲击，导致戏曲受众群体边缘化。弘扬和发展优秀传统文化，增强文化软实力我们义不容辞。王廷信[4] 和杨燕等[5] 对戏曲艺术网络传播进行了研究，将当下定位为戏曲传播新时代，并对目前存在的戏曲网站的种类、数量等进行了分析统计，从戏曲网站传播的意义、网络戏曲传播的特点几方面来对戏曲网站的现状进行了深入的研究与思考；孙昭[6]在文章中提到2013 年，陕西省委提出建设富裕陕西、和谐陕西、美丽陕西，为实现“陕西梦”，助推“中国梦”创造良好氛围，凝聚正能量的号召。其中和谐陕西是实现“陕西梦”的根本保障，也是文化艺术工作的核心内容，而网络与戏曲的联姻无疑能够为促进文化艺术的发展，建设和谐陕西提供一种契机。郭宇芝[7]提到在现代市场经济条件下，传统戏曲文化市场要正确认识中国传统文化与市场经济文化之间的关系，需要面对现实，了解市场并且依靠市场来实现可循环发展。中国传统戏曲文化市场需要认清形势、勇于创新，以互联网思维为工具重新思考市场发展的契机，借鉴互联网经济的成功模式，开拓戏曲市场发展的新路。

2 戏曲艺术网络传承发展的现状

2.1 戏曲艺术网络传承传播途径多样化

“就戏曲而言，其传播形式亦可划分为舞台传播时代、印刷传播时代和广播影视传播时代，最后还有一个就是网络传播时代”，互联网作为新的传播媒介，它跨越了时间限制和空间范围，以其独有的时效性、广泛性、快捷性，为戏曲艺术非遗文化的发展提供了多样化的传播途径。周华斌[8]教授认为，戏曲从最初的通过“勾栏”、广场、戏园、剧场的传播到如今通过电影、电视、网络传播，不仅改变了戏曲单一的舞台表演形式，创作了新的戏曲类型，又使戏曲得到了全方位的普及。当下网络报刊、网络广播、网络直播、微电影等传播途径，极大地促进了戏曲艺术的传播和发展。

2.2 戏曲艺术网络传承平台多元化

戏曲艺术的发展平台在移动端的集中趋势下主要体现在专门的戏曲传播门户网站、微博、论坛、微信公众号、手机App等，在一些图片网站、视频网站、网络交易平台上也有与戏曲有关的内容，强大的网络空间给戏曲艺术的发展提供了广阔的“虚拟舞台”。

2.3 戏曲艺术网络传承数据信息共享化

建立戏曲艺术“非遗”传承数据库，整合网络戏曲艺术资源，是实现戏曲艺术资源交流共享的必要条件。有学者说“戏曲互联网传播的主要功能有两种――展示和交流”[9]。戏曲艺术的发展在于人们对戏曲资源的交流、理解、接纳与吸收。互联网所包含的戏曲艺术内容丰富多彩，在戏曲艺术的传承创新下用户不但可以方便快捷地下载自己所需要的信息，还可以分享自己所推崇的戏曲艺术文化，极大地满足了人们的文化需求，实现了资源的有效利用，促进了戏曲艺术的长远发展。

2.4 戏曲艺术网络传承表现形式多样化

基于人们对戏曲艺术审美观念的不断更新和戏曲艺术自身网络传承的客观要求，戏曲艺术的表现形式逐步多样化。歌手谭维维与华阴老腔艺人们在2016年春晚上将流行音乐与戏曲艺术大胆融合，《华阴老腔一声喊》展示了新式摇滚的巨大魅力，颠覆了人们对戏曲艺术的传统观念；陶吹摹端杖说》、李玟的《刀马旦》等，均将戏曲艺术与流行音乐完美融合；少年版《白蛇传》将黄梅戏与影视作品巧妙结合，深受大众喜爱与追捧；蔡国庆在综艺节目中一首《霍元甲》嗨爆全场，流行街舞与戏曲艺术的相互融合，让人叹为观止。流行元素为网络传承下的戏曲艺术注入了新的生命力，使其蓬勃发展。

3 戏曲艺术网络传承存在的问题

3.1 戏曲艺术网络传承非遗传承人才缺失

戏曲艺术作为我国非物质文化遗产，是历史厚重的积淀，也是中华民族精神支柱。社会的快速发展使得戏曲艺术传承人逐渐趋于高龄化。例如，2016年春晚中张喜民带领的华阴老腔团队都是六七十岁的老艺术家。网络传承下戏曲艺术非遗传承中，年青一代的爱好者少之又少。甚至，作为华东地区最大的剧种之一锡剧也曾出现“人才断层”现象。

3.2 戏曲艺术不同剧种网络传承的受众群体差异大

我国戏曲艺术剧种种类繁多，风格各异，吸引的受众群体也不尽相同。笔者通过对不同剧种网络数据调查分析发现：秦腔播放量与点击量始终高于昆曲，整体起伏并不大；而京剧与华阴老腔的比较中，京剧播放量与点击量远远高于华阴老腔，且华阴老腔的浏览数量始终较低且区域平缓。这种现状最直接地表明，戏曲艺术的发展重心不仅是网络传承，而且在于受众群体的受众需求和自身知名度的高低。

3.3 戏曲艺术网络传承创新力不足

创新是我国戏曲艺术发展的核心内驱力。互联网为戏曲艺术传承提供了客观的外部条件，但同时，更应该注重戏曲艺术文化的本质创新。中华传统戏曲艺术文化的源远流长，博大精深，在于它能够与时俱进，以强大的包容性融合各种优秀文化，形成独特的戏曲艺术魅力。

现在，戏曲艺术的表现形式包括传统形式、戏曲与流行音乐、舞蹈、影视作品融合等。如歌手谭维维与华阴老腔艺人们摇滚作品《给你一点颜色》、周杰伦的《霍元甲》、王力宏的《花田错》、陶吹摹端杖说》、李玟的《刀马旦》等都深受人们喜爱。戏曲艺术的传承发展，需要更多的戏曲爱好者与艺术创作者支持与创新。

3.4 网络传承下有知名度的网站占比较低，且影响力较为薄弱

据不完全统计，2011 年我国互联网上存在的戏曲网站林林总总，专业的戏曲网站至少在 1100家以上[10]，戏曲网站的建设不断增加。但是，知名度较高的网站所占比例太低。尽管戏曲艺术网站处于上升阶段，但从全球范围横向对比，我国戏曲艺术网站还是缺乏一定的实力与能力。长此以往，不利于我国戏曲艺术文化的网络传承与发展。

3.5 戏曲艺术网络传承缺乏政府政策支持

戏曲艺术的网络传承，不仅在于企业、个人的努力和创新，同时更在于政府的领导与支持。目前很多戏曲网站的发展停滞不前，主要是由于资金不足和技术匮乏的问题，导致网站各方面都受到了相应的影响。企业缺乏政府政策支持，造成其融资难，网站运营成本高，很多小的戏曲艺术网站纷纷关闭，同时，政府对戏曲艺术宣传力度小，了解的人少，导致戏曲艺术的受众群体小。

4 戏曲艺术网络传承发展的路径与对策

戏曲艺术文化网络传承发展应遵循四步走原则：①培育人才；②勇于创新；③扩大影响；④政府支持。

4.1 加大戏曲艺术文化的教育力度，大力培养戏曲艺术人才

大力培养戏曲艺术人才是对其网络传承的基本要求。应该加强传统的戏曲艺术文化教育，培育新时代全面发展的人才。戏曲艺术是我国非遗文化，是中华民族几千年的历史沉淀与积累，戏曲艺术的网络传承，依靠的并不仅是老一辈戏曲艺术家的研究发展，更是当下年轻人传承中华民族优秀文化的任务与责任。

4.2 提高戏曲艺术网络传承的创新能力

纵观我国戏曲的发展历程，从最初的广场厅堂，到后来的广播电台、电影电视，每种媒介的诞生都在拓展蚯艺术的外延[11]，戏曲广播、戏曲电影、戏曲电视剧和专题片等戏曲“变异生态”[12]或“延伸生态”[13]的出现，既忠实了舞台戏曲文化，又赋予戏曲以新时代生命。戏曲艺术的创新体现在两个方面：

（1）革新戏曲艺术的内容与思想。随着时代潮流的发展，人们社会观念的不断更新，戏曲艺术的内容创新要符合社会主流思想要求和大众的文化价值取向。

（2）加强戏曲艺术表现形式的创新。传统戏曲艺术单一的表现形式已经难以满足人们对时尚戏曲艺术的消费需求。应该认识到戏曲艺术文化强大的包容性，将其与时尚的音乐、影视、动漫、游戏、舞蹈、小说、话剧等融合起来，赋予其强大的生命力。

4.3 增强戏曲艺术网站的宣传力度，提高知名度，扩大影响力

戏曲艺术网站建设是戏曲艺术网络传承戏曲艺术文化的重要途径，主要包含三层内容：

（1）资金充足是戏曲艺术网站建设的必要条件。很多戏曲艺术网站知名度低、影响力小，甚至有的网站建设半途而废，根本原因在于网站建设过程中盈利模式的固化，从而导致网站建设成本高，利润低，资金不足，难以为继。

（2）戏曲艺术网站建设技术不成熟。有学者认为“目前的运转都是完全凭着自己对戏曲的热情和钟爱，再加上自己有限的资金来源和有效的网站赢利模式直接引导着戏曲网站的正常运营，如何有效地解决这个问题是关系戏曲网站生存的关键问题”。应该努力提高戏曲艺术网站建设的维护技术和资源更新技术。

（3）企业戏曲艺术网站建设应遵循强强联手的发展理念，实现资金与技术的有效整合，实现双方合作共赢，促进网络传承下戏曲艺术快速发展。

4.4 加强政府对戏曲艺术网络传承的政策支持和保护力度

（1）加大对戏曲艺术文化网络传承的政策支持，必要时可以给予适当政策偏移。

（2）完善基础设施建设，加强农村网络设施建设，提高网络传承下戏曲艺术知名度。

（3）鼓励企业大力发展戏曲艺术文化的网站建设，降低企业融资难度，促进企业转型和戏曲艺术文化的发展。

（4）加强经济建设。大力发展经济是网络传承戏曲艺术文化的根本保障。

（5）弘扬优秀戏曲艺术文化，加强对戏曲艺术非遗文化的保护力度。

5 结 论

戏曲艺术网络传承既是时展的客观要求，也是其自身创新的本质要求。戏曲艺术网络传承的发展代表的不仅是文化本身，更是中华民族凝聚力的深刻体现。戏曲艺术发展的当务之急是解决戏曲艺术网络传承发展中存在的诸多问题，这需要我们个人、企业、政府等全社会的大力支持和共同努力。

参考文献：

[1] 闫飞瑜.戏曲艺术的网络普及与发展[J]，戏剧文学，2013（9）：116-118.

[2] 余浩.自媒体时代的戏曲微传播[J].西部广播电视，2016（5）：38.

[3] 房晓.戏曲文化的传承与产业化发展[J].投资北京，2013（8）：38-40.

[4]王廷信.互联网与戏曲传播[J].戏曲研究，2004（3）：101.

[5] 杨燕，韩|，周斌.中国戏曲网站的现状与分析（上）[J].现代传播-中国传媒大学学报，2008（5）：68-72.

[6] 孙昭.传统戏曲艺术的浴火重生――陕西省戏曲艺术数字化发展现状及应对策略[J].当代戏剧，2016（6）：42.

[7]郭宇芝.互联网时代的戏曲文化市场发展契机分析[J].现代传播-中国传媒大学学报，2011（8）：82-85.

[8] 周华斌.戏曲与载体[J].现代传播-中国传媒大学学报，2000（2）：44.

[9]云海辉，杨燕.中国戏曲互联网传播的受众及其需求[J].现代传播-中国传媒大学学报，2011（8）：82-85.

[10]云海辉，杨燕.中国戏曲互联网传播的受众及其需求[J].现代传播，2011（8）.

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中图分类号：F272 文献标识码：A 文章编号：1674-1723（2013）02-0092-02

家族企业是人类社会发展历史中最具生命力的组织形式，在近几十年的经济发展中，其已成为了推动中国经济高速发展的中坚力量。但另一方面，随着竞争的加剧，加上自身机制的不足，我国家族企业在不同程度上陷入了发展困境。家族企业经过多年发展目前仍面临一系列发展难题，因此，分析当前家族企业的现状并提出相应的发展对策就显得尤为重要。

一、我国家族企业现状

改革开放后，我国家族企业如雨后春笋一般迅猛发展，成为社会发展中不可或缺的角色。如今，家族企业已在中国的经济中占据半壁江山。据2010年私营企业抽样调查数据显示，中国私营企业中85.4%都属于家族企业。同时，2012年的中国现代家族企业调查报告指出，截至2012年7月，中国的2422家A股上市公司中，民营企业数量达到1394家，而家族企业在民营公司中所占的比例达到49%。

二、我国家族企业发展中存在的问题

（一）现代管理制度缺失

在家族企业创业时期，家族企业主往往是凭个人的主观经验和简单信任去经营企业。随着企业的壮大，家族企业主一般还会延用自己在企业创业初期的简单管理制度，很少去进行现代管理制度的设计和建立。很多家族企业没有品质管理、生产管理、人力资源管理等方面的正式制度，而正是这些现代管理制度的缺失导致其一直停留在小作坊式的粗放型管理，极大地阻碍了家族企业的可持续发展。除此之外，许多家族企业基本没有正式的公司治理结构，普遍采用家长式管理模式。家族企业主凭借自己的传统经验和感官认识来做决策，缺乏科学性和准确性。

（二）用人机制不完善

在用人机制方面，家族企业有浓厚的亲缘化、本地化特征。受传统观念的影响，目前大多数家族企业会在企业核心领导岗位和一些关键岗位安插自己的亲人或熟人。而正是这种机制会让以血缘亲情联系起来的管理层对外来职业经理人产生排斥，致使外姓管理人员没有归属感，积极性和能动性也得不到相应的发挥。高级人才的才能得不到施展，势必成为家族企业长远发展的一个隐患。

（三）忽视企业文化建设

企业文化是为一个企业中所有成员所共享并作为精神层面的东西传承给企业新成员的一整套价值观念、工作理念、分析和解决经营问题的能力和思维方式。企业文化在企业发展中发挥着激励功能、凝聚功能、导向功能、规范功能和协调功能。然而，大多家族企业主受小农思想影响，只关注实实在在的短期经济利益，而对企业文化建设问题视而不见。

（四）企业生命周期短

据2010年全国私营企业调查研究数据显示，现在家族企业的平均生命周期仅为2.9年。而日本的家族企业平均寿命为12.5年，大大超过了我国家族企业的平均寿命。如此短的生命周期无疑对家族企业长远稳定发展产生极大的危害。

（五）家族企业传承难

传承家族企业不仅是传承企业的所有权，更是传承家庭的文化和价值观。尽管如此，在位的家族企业主还是很少认真探索过家族企业传承这个问题，致使传承中出现断层现象。目前家族企业传承存在以下几个问题：许多家族企业主都将避谈有关自己“退休”的话题，在位时不愿意从企业继承人候选人之中进行选拔挑选；被选中的继承人没有意愿或没有能力对企业进行管理；存在多个继承人，企业内部因权力和利益分配不均而产生内部纠纷；继承人先期未受过相关培训，匆忙上任，没有能力对企业进行有效管理。

三、我国家族企业发展对策

（一）建立健全现代管理制度

现代管理制度对于家族企业的发展起着至关重要的作用。第一，建立并完善企业的董事会制度。董事会能够从专业的角度去制定公司的生产战略、发展战略以及各项具体政策，能够深层次地改变家族制企业在决策上的随意性。第二，实行职业经理制度，面向社会招聘经营者，逐步实将所有权与经营权相分离。这能够使公司做出的决策更独立、更理智、执行也更坚定。第三，完善家族制企业的监督机制。分散股权，将一部分股权授予非家族成员，这样利于权力的分散和对企业的控制。第四，通过广泛深入调研完善品质管理、生产管理、人力资源管理等方面的管理制度，使制度更加符合企业的实际情况，提高其可操作性。

（二）规范用人机制

人才是企业最重要的资产，也是企业发展的动力源泉之一。家族企业若要在市场竞争中立于不败之地，就必须建立能够吸纳、造就和留住优秀人才的用人机制。一方面家族企业要摈弃“小家”建“大家”，增加对外来人员的感情投入，形成“企业大家”，让外来人员产生归属感；另一方面家族企业必须要在家族成员与外来成员之间建立公平合理的人才考核、晋升、薪酬制度，从而激发外来成员充分发挥其才能，更好地为企业经营管理服务。

（三）搞好企业文化方面建设

企业文化是在企业的长期经营发展过程中逐步形成的，是企业发展必不可少的内在动力。企业文化虽不能同具体经营活动一样带来直接的经济效益，但是其却在更深层次上影响着企业的发展。首先要加强家族企业主对企业文化的认识，认清企业文化建设对企业可持续发展所起的重要作用。其次，鉴于家族企业的特殊性，在吸收优秀的传统文化和民族文化基础上形成属于自己的独特企业文化。最后，要将企业文化建设上升到战略和决策层次，视其为企业核心竞争力的一部分。

（四）建立家族企业传承制度

选择合适的企业继承人和交接班安排对企业保持繁荣发展起着关键性的作用。因此，建立家族企业传承制度也显得尤为重要。只有通过综合培训、竞争选拔、测评和完成接续四个环节，才可能使得家族企业的传承和谐有效。家族企业主应尽早将继承人培养问题提上日程，有计划、有步骤的移交管理职责，杜绝家族企业传承出现断层现象。

参考文献

[1] 杨卫燕.民营企业不必急于走出家族制[J].科学咨询导报，2008，（8）：132.

[2] 郑锐洪.家族企业管理创新的路径[J].企业改革与管理，2006，（8）：11-12.

[3] 赵超，张蔚红.我国家族企业产权制度创新探析[J].经济师，2006，（9）：223-224.