传统文化的属性范文

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篇1

当今时代，人类面临生存的双重危机，那就是自然环境危机和精神环境危机。自然环境危机很明显地体现为“危及生命性”的“生态破坏”，精神环境危机很明显地体现为“近乎整体性”的“道德沉沦”。这意味着当代人类必然要陷入难以逃避的毁灭性灾难之中，那些触目惊心的由于“生态破坏”和“道德沉沦”所导致的非正常死亡人数已有力地证明了事实就是如此。于是，“人类的拯救”便毋庸置疑地成为当代最重大的一个课题。在本质性地剖析当代人类的灾难形成原因之后，中华传统文化作为当代人类的救赎力量已成为很多对人类命运充满终极关怀的思想者的共识。

一、中华传统文化的当代救赎性体现

中华传统文化作为当今时代人类的救赎力量不仅在理论界成为高昂的唱响曲，而且在实践领域成为蓬勃的雨后春笋。更本质的是，无论在理论界还是在实践领域，中华传统文化的高调亮相都被证明了其作为当今时代人类救赎力量的正确性。

在中国的理论界，无论是鼎鼎有名的大思想家们，还是名不见经传的普通思想者，在他们公开的声音中，只要是谈到当今人类的救赎问题的，都显示出了一个共同点，那就是他们都关注到了人文。这不仅由于当代社会人文的缺失，而且由于当代社会在人文缺失后的损失，进而显示出人文对当代社会的救赎作用。那么，蕴含着高度人文价值的中华传统文化便自然而然地作为焦点进入对人类充满终极关怀的思想者的视野。通过当代救世性论文或论著显示，中华传统文化作为救赎性力量已经成为其中热点。

其实，西方的理论界，也显示出了对中华传统文化的青睐。可以说，海德格尔是二十世纪最有影响力的西方哲学家。而让海德格尔声名鹊起的就是他在审视时代悲剧的基础上对“存在”的重新界定。海德格尔对“存在”的重新界定其实是在诠释万物的一种关系――在本性语言的召唤下，人的世界与以天、地、人、神为代表的万物达到相互映射对方的一体关系。在这种关系中，存在本身显现了出来，世界世界化、物物化。这种关系否定了西方文艺复兴以来“人对它者霸权”式的分裂型关系，肯定了万物之间“相互成全”式的和谐型关系。很明显，这种否定与肯定其实是对时代病症的把脉与开药。当然显示出了明显的时代救赎性。需要说明的是，海德格尔本人对老子思想有极大兴趣，海德格尔与老庄思想存在某种交流被当今一些著名学者，如张祥龙和曹街京等肯定。老子认为，“道”内在于万物之中，道与万物之间是一种相互规定对方的生育关系。这不正是海德格尔的“天、地、人、神之间的关系”吗？海氏由于“存在”这一哲学思想而声名鹊起，成为二十世纪最有影响力的西方哲学家，以及海氏的“存在”与老子的“道”的契合，究其实质而言，表明了中华传统文化作为当今时代的救赎力量已进入西方理论界的意识流中。

在实践领域，中华传统文化更是以论坛形式走进中国的大江南北，以夏冬令营的形式吸引了无以数计的莘莘学子，以演讲形式激发了许许多多中华儿女的热情，以举办各种礼节仪式的形式震撼了千千万万华夏子孙的心灵……更令人欣慰的是，举办方的角色既有官方又有民间，既有团体又有个人。而且，无论官方还是民间，无论团体还是个人都是出于自觉。由于自觉而尽心，由于尽心而成功。这种在实践领域所显现出来的星星之火燎原之势正是中华传统文化当代救赎性的体现。

中华传统文化之所以在当今时代得到如此强烈的回应，是因为当今时代对中华传统文化的强烈需求――当今时代的救赎力量。正如所言，中华优秀的传统文化是我们最深厚的软实力。

二、救赎性的本质在于中华传统文化的境界

中华传统文化何以能够作为当代人类的救赎力量，这是由当代人类的灾难形成原因和中华传统文化的本质决定的。无论是当代人类的灾难形成原因还是中华传统文化的本质都是人性某个层面的体现，更具体地说，是人的存在境界的折射。

冯友兰先生在《新原人》一书中说道，人与动物的不同就在于人对其所做的事情有一种觉解，这种觉解使人所做的事情对于其具有了一定意义。人做各种各样的事情，有各种各样的意义，各种各样的意义合成一个整体，就构成了人的人生境界。相同的事情由不同的人做，便会有不同觉解，从而具有了不同意义，便也构成了不同的人生境界。冯友兰先生把各种不同的人生境界划分为四个等级，它们依次为：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。

冯友兰先生认为，一个人做事，如果只是顺着他的本能或风俗，而对他所做的事并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事对于他就没有意义，或很少有意义。他的人生境界就是自然境界；一个人做事，他的动机是利己的，所以，他所做的事对于他有功利意义。这样，他的人生境界就是功利境界；一个人意识到社会是一个整体，他是这个整体的一部分，从而使他为社会的利益做事，他所做的事便具有了道德的意义，所以，他的人生境界就是道德境界；一个人意识到超乎社会整体之上还有一个更大整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，而且是宇宙的一员，从而使他为宇宙的利益做事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是天地境界。

非常明显，当代人类的人生境界在主流上表现为功利境界。正是这种功利境界使当代人类面临危机、陷入灾难。因为在功利境界的人是以“自我”为中心的。他在做事时，是围绕自己的利益展开的。这必然导致人的主客二元论思维模式。在这种思维模式下，外在的一切是自己支配、征服的对象。如此，人与其周遭的一切，自然、社会、他人的敌对分裂便也自然而然了，人类的生存环境被作为对象征服从而使人类面临生存的危机便也再正常不过了。其实，西方者也表现出同样的思想。比较焦点的是马克斯・韦伯提出的工具理性。马克斯・韦伯指出资本主义对财富的狂热追逐和对效率的热烈推崇必然导致工具理性的主宰性地位，工具理性关注的是理性的技术化、功利化、实用化。显然，西方者与冯友兰先生在思想上具有沟通性。西方者所批判的工具理性在本质上就是冯友兰先生所提出的功利境界。

既然当代人类的功利境界导致了当代人类的危机，那么，拯救当代人类就需要把当代人类从功利境界中超。然而，超之后进入人的其他何种境界呢？自然境界，由于其是功利境界前的人的非觉解状态下的境界，显然不能够成为答案。道德境界――觉解到自己与社会的不可割裂而为社会的利益做事，天地境界――觉解到自己与宇宙的不可割裂而为宇宙的利益做事。显然，道德境界、天地境界所体现的是一种整体性、和谐性，这与功利境界的自我性、敌对性是截然不同的，其导致的结果与功利境界所导致的结果必定是截然不同的。非常明确，道德境界、天地境界是对功利境界的颠覆，也是对功利境界所导致人类灾难的拯救诉求。所以，把当代人类从功利境界中超使其进入道德境界、天地境界是拯救当代人类危机的当务之急。

观古今中外，最能体现道德境界与天地境界的便是中华传统文化的主要思想来源――儒、道、释。儒家讲“仁”。孔子言：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。体现了推己及人的思想，含蕴了人与人之间的仁爱和谐的关系；道家曰“道”。老子言：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。体现了无私大惠的精神，含蕴了人与万物之间融溶和谐的关系；释家言“慈悲”，“无缘大慈，同体大悲”体现了无分别的平等普爱情怀，含蕴了整个宇宙的大和谐关系。十分了然，中华传统文化中的儒、道、释，作为中华传统文化的主脉是道德境界与天地境界的极致体现。

中华传统文化之所以成为对人类充满终极关怀的当代思想者的关注焦点，是因为中华传统文化所蕴含的道德境界、天地境界正是对导致当代人类危机的功利境界的对治。于是，中华传统文化便也不可推卸地担当起当代人类的救赎之责。

三、情感作用下的理性内蕴与境界升华

在对当代人类的危机与拯救的探究中，中华传统文化，由于其道德境界和天地境界的本质，作为救赎的力量已经被十分了然地凸显出来，关键是如何把当代人从功利境界中超，使其进入道德境界和功利境界。在实质上，这是个如何有效传承中华传统文化的问题。

从人学的角度而言，人是情感和理性的统一体。当情感与理性的和合持久为一种稳定的自然而然的状态时便达成了一种境界。其中，情感作为力量，理性作为智慧。而从经验的角度而言，情感较理性具有优先性。一旦对什么产生了情感，便会在情感力的促使下主动认知什么。所以，欲使当代人类有效传承中华传统文化，从而进入道德境界、天地境界，便需要首先激发当代人类对中华传统文化的情感，进而在情感力的作用下主动认知中华传统文化。当对中华传统文化的情感和理性内蕴能够和合持久为一种稳定的自然而然的状态时，当代人类便也进入道德境界、天地境界。

在当代中国的实践中，颇多自觉者正是立足于人学，从情感到理性到境界，走出了一条有效传承中华传统文化的道路，如陈大惠等举办的传统文化论坛、蔡礼旭等举办的传统文化讲座、寂静法师等举办的系列传统文化活动……

当人类面临生存的危机时，对人类充满终极关怀的思想者们努力为人类寻求一条出路。在思索与探究下，出路显现出来，那就是中华传统文化。而且，从人学的角度出发，在实践中，一条有效传承中华传统文化的道路已经被成功地走出来，那就是情感作用下的理性内蕴和境界升华。

参考文献：

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关键词:传统文化艺术形式 艺术休闲

中图分类号:J205 文献标识码:A

随着我国经济的发展和社会的进步,有闲阶层开始出现,工作之暇,人们有条件参与体育、旅游、艺术等一些消遣性活动,以休闲为主题的行为逐渐成了人们生活的主题。《礼》称“霜始降则百工休”,休,即息也;《周礼旅师注》云“闲民无职事者所出”,闲,即暇也,无事也。“休”与“闲”两字合用,表示的是一种闲适状态,与劳作、忙碌等相对。在休闲活动中,一些中国传统的文化艺术形式,比如传统戏曲、书法国画、古体诗词、太极武术,甚至是一些民间工艺等等都成为人们休闲的对象,我们把这种休闲方式称为“传统文化艺术形式的艺术休闲”。

艺术休闲是一种高雅的休闲方式,它是社会文明程度的一种标志。以传统文化中的一些艺术形式为休闲对象,进行休闲活动这一现象表明,在传统文化断裂现象存在很长时间之后,民众对传统文化是十分自信的,它昭示着传统文化的回归和中国社会的进步。这种文化现象的出现是历史的必然,对传统文化艺术在信息时代的发展与繁荣具有十分重要的意义。

传统文化艺术形式的艺术休闲,是一种正在悄然兴起的高雅的艺术休闲形式,与中国古代传统的文化艺术活动相比,它具有明显的平民化和非功利性特征。古代的文化艺术活动的主要特征表现为贵族化、精英化和功利性。在中国的历史长河中,大段时间都处在农耕的封建化社会中,地主贵族是社会的统治者,只有地主阶层才有钱和有闲来享受文化艺术。

中国古代的文化艺术的从事者主要是文人士大夫们,文艺批评注重的是对哲理、审美、文化、人格与理想等因素的挖掘,那么,古代的文化艺术的审美标准和价值取向,就必然体现着以文人士大夫,为文化主体的少数精英们的文化诉求。而不在这一行列里的,却也在从事着这些文化艺术活动的人,要么,就是想通过从事这些活动跻身于文人士大夫行列,以此为手段上升为地主贵族阶层;要么,就是通过艺术活动为地主贵族阶层提供服务,赖以谋生。

而现今刚刚出现的传统文化艺术形式的艺术休闲行为,所表现出来的正是与之相反的特征。其一,是参与主体的平民化。随着社会的发展与进步,传统的文化艺术不再只是少数文人士大夫才能享有的高雅艺术,如今,它已经成为普通民众在闲适时人人都可以参与和享有的艺术形式(专业人员只是艺术家,也不再具有古代文人士大夫所享有的身份和地位)。其二,是参与目的与心态的非功利性。对于普通民众来讲,参与文化艺术活动主要体现的,是生活的闲适和心态的自娱,谋生与进取等带有功利色彩的东西,基本已被排除在活动之外了。

传统文化艺术形式的艺术休闲作为一种文化现象,之所以能够在今天出现,是因为有了适宜它生成的土壤,这种休闲方式是汉文化圈经济发达地区所特有的一种文化现象。首先,发达的地区经济是这种休闲形式得以出现的经济基础。在后工业时代,紧张的工作给人们带来了财富,也给人们带来了过重的心理压力,人们日益生活在一个快节奏的社会结构之中,而且承载着多方面的压力。主动休闲是人们缓解压力最有效的方法之一。当经济基础达到一定水平的时候,休闲进而还可以直接成为人们的一种生活方式。把从事传统文化艺术活动作为一种生活方式的现象最早出现在日本,比如茶道和书道就是很多日本人一生中的必修科目,这虽然与日本人善于保持自己民族传统这一特点有关,但是,这更与其经济文化的发达有着直接关系。在中国,自从改革开放以后,社会经济有了很大的发展,人们的物质生活水平有了普遍提高,有闲阶层的出现就为艺术休闲的出现提供了可能。事实上,正是经济的发展,才出现了以传统文化艺术形式作为休闲对象的休闲方式。

其次,悠久的汉文化传统和深厚的汉文化积淀,是传统文化艺术休闲这种文化现象在当今能够出现的文化基础。休闲现象的出现主要取决于地区经济的发展水平,而采取何种方式休闲,往往取决于该地区的核心文化传统。自古以来,中国一直是一个自给自足、相对封闭的农业国家,拥有自己自悦自足的文化,在长期的发展过程中,已经形成了完整的文化式样和传统。自从上个世纪的二三十年代开始,随着民族复兴呼声的涌起,中国的传统文化在其发展过程中也经历了一次大的震动,在这以后的近百年时间里,中国的传统文化一直处在一种断裂的状态下。随着新的文化思潮的出现、发展与成熟,应该说,新的文化传统已经形成了。但是,这种新的文化传统是在中国传统文化的土壤中形成的,最终还是要回归到中国传统文化这条主脉上来。传统文化艺术休闲现象的出现,就是传统文化回归的一种表现,否则,传统文化艺术休闲的形式可能就不会是习练传统书画和古体诗词等这些具体形式了。

传统文化艺术休闲这一文化现象的出现有它的历史必然性,传统文化艺术中的某些艺术形式随着时代的发展由高雅化到平民化的角色转变,也是符合文化艺术的发展规律的。上个世纪80年代,诸如企业文化、校园文化、旅游文化、服饰文化、饮食文化等各种大众文化现象开始为人们所关注,休闲文化作为一种大众文化,它一出现就具有强劲的发展势头,在今天这个信息时代,休闲已经成为人们的生活主题之一。据权威经济学家预测,在世界即将出现的五大经济浪潮中,休闲经济将会将位居首位。

中国是一个传统农业国家,“在中国占主导地位的传统文化,无论是物质的,还是精神的,都是建立在农业生产的基础上的”。随着传统农业经济的解体,中国传统文化的式样与传承方式也在发生着变化。传统戏曲、书法国画、古体诗词、太极武术等等都是传统文化艺术中的代表性艺术形式,它们曾经赖以生存的土壤成分如今发生了很大变化,适用范围越来越小,很有可能沦为纯粹的经典艺术,被束之高阁。然而,传统文化的魅力是恒久的,因为 “民族文化,特别是其中的民族心理、民族习惯,本民族特有的思维方式、审美情趣等,都是经过长期的历史沉淀而形成”的,“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则,一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性,它无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础”。悠久的历史和深厚的文化积淀,是中国文化传统能够传承有序、绵绵不断的基础。在汉字文化圈,一个不很懂书法和诗词的人,也会有很强烈的书法收藏和诗词欣赏心理,这足以说明,中国的文化传统在人们心里是根深蒂固的。

在传统文化教育缺失现象存在超过半个世纪以后的今天,出现的这种以民众为主题的热衷于传统文化艺术的文化现象,正是中国传统文化强大的遗传性和鲜活的变异性的显现。“音乐、美术之类是由少数人从事的行业艺术,而书法却是由所有识字用字的人参与的社会性艺术”书法艺术作为传统文化艺术的代表之一,本来就具备这样一种特性,在中国古代,书法等艺术形式之所以只是一种贵族艺术,主要原因在于经济的贫困与教育的不普及,如今,这些问题都逐一都得到了解决,书法等传统艺术形式就完全有可能真正成为“所有识字用字的人参与的社会性艺术”。传统艺术形式的旧有适用领地的缩减,是社会进步和时展的必然,但传统文化所具有的鲜活的生命力又决定,它在新的历史时期还能够找到可以适合它存在和发展的空间的。

传统文化艺术形式的艺术休闲这一文化现象的出现,是当前传统文化热正在兴起的一种表现形式。就一般意义而言,从事这种艺术活动,不仅可以用来缓解来自现代社会生活中的各种压力,而且还可以满足现代人对从事高雅文化艺术活动的心理诉求,应该说,在汉字文化圈内,这种形式的艺术休闲是比较理想的艺术休闲方式。

社会经济的大发展、民众文化程度的普遍提高及人们对精神文化生活需求的增加等良好局面的形成,都是在中国发展史上前所未有的事情。如今,传统文化热正在悄然兴起,这正说明了国人对民族传统文化的渴求与自信。这一文化现象的出现也表明,在信息时代,传统的文化艺术不但不会走向末路,而且,还会有更为光明的发展前景。我们有理由相信,其意义是深远的。

注:辽宁省教育厅科研课题,编号:2006020。

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作为“人类昨天社会实践活动所创造的一切文明成果”的传统文化，其实只是一种相对的概念而已。我们不能一提传统文化，就想到落后，实际上被保留下来的真实对我们今天和明天能够产生巨大影响的，这些被保留下来的是都是人类文化中的精髓。从我国庸久的文化发展的历史经验来看，一个国家、一个民族文化的发展，如果要立于不败之地，那就要勇于吸收，敢于创造，善于交融。近些年，近代的中国文化一直在东西方文化的冲突与融合中蹒跚而行。中国传统文化与西方现代艺术的激情碰撞，最终的结果是两种文化都会汲取对方的精华，并且充分融合，从而共同进步。无论是从我国早期华夏文化的形成直至两汉文化的高峰，还是盛唐文化受到西域、印度文化的影响而发扬光大，无不表明，只有勇于吸收，才能发展，只有敢于创造、善于交融才能发扬中国的文化。传统文化对现代艺术的影响，事实上处处起着潜移默化的作用。如今，当我们在不断追求时尚品味简约的现代艺术的同时，却很少能够正确地认识传统文化对艺术的各种连带影响。站在历史的角度，传统文化即是一些物质与精神的沉淀，使得物质得到改进和创新。从文化的角度来看，我们常常所说的“设计引导人”与“人引导设计”这本身就是互相融合在一起的。在我们的日常生活当中，对我们的生活习惯还有思维方式等最直接影响的就是“传统文化”。千百年来，中国古代艺术一直遵循着一种独特的形态去发展，我们在引导人的时候同时也在引导自己的方向。当人们具备了一定的共同认识，传统文化与现代艺术就走到一起了并带着一定的时代特性往前发展了。

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由于我国艺术设计起步较晚，发展的还不够成熟，在西方教学方法及内容的长期影响下，我国的设计观念、设计思维受到了重大的侵蚀，甚至还出现了全盘西化的现象，严重忽略了对传统文化的传承。有些人认为中国文化并不适用于现代社会，是背离现代社会发展的，这种种原因，使得大部分青年设计者缺乏对中国传统文化形态的认识，盲目地模仿和借鉴西方设计形式风格，导致我国很多艺术设计创作缺少文化内涵与精神追求。

二、传统文化和现代艺术设计间的关系

传统文化是一个国家或一个民族的生活、生产方式在漫长的发展中逐渐形成独具特色的文化、传统，它是人类发展的基础及灵魂，体现不同民族之间的不同价值观。现代艺术设计起源于西方国家，是物质文化与精神文化有机结合的产物。

1、我国现代艺术的发展。工业革命以来，艺术设计的创新产生了质的突破，它继承并发扬了我国传统文化，使得传统文化得到了进一步的完善。早期，我国艺术设计由于商业美术上的需要应运而生，主要表现在：产品广告、电视广告、路灯广告、墙体广告、气球广告等。到二十世纪初，彩印业得到了迅猛发展，由于其技术新型、色彩柔丽、线条细腻等特征取代了生硬的中西合璧的广告技法。改革开放以来，随着我国经济技术的高速发展，艺术设计也呈现出极强的发展活力，富有民族特色的传统文化、图案、符号被融入到艺术设计中，为我国经济的发展打开了一条传统文化与艺术设计融合的创新之路。踏入新世纪以来，我国艺术设计受到了主要来自西方文化的影响，设计者盲目的模仿和借鉴，导致我国艺术作品出现理想贫乏、文化丧失、随波逐流等不良现象，严重与我国传统文化脱离。

2、传统文化是艺术设计创新的源泉。大多数认为传统文化与艺术设计是一个矛盾体，其实设计文化是需要依赖于传统而存在的，因为文化本身就是一个延续传统的过程。要做好艺术设计，就必须吸纳传统文化，否则将会失去其发展的动力，不能很好的将艺术魅力展现出来。艺术设计是对传统文化的发扬，继承其精华所在。只有容纳传统文化的艺术设计才能将其自身艺术魅力展现出来，同时，艺术设计需要创新，但只有在传统文化的大背景下，才能显现出创新的意义。我们应清醒地认识到，传承民族文化的艺术设计才是国家设计文化生存之本。我国有着悠久的历史及优良的传统文化，创新是长时间积累、淘汰和传承文化的过程。

三、艺术设计中的传统文化形态

从广义上来讲，艺术设计中的传统文化形态是一个复杂的整体，它包括知识、艺术、道德、信仰、习俗和人在社会中表现出来的能力和习惯。所谓艺术设计中的传统文化形态，就是文化元素融入到现代设计中。为此，我们应结合传统文化形态与当代设计语言，创造出适合于我们民族的设计语言形式。在艺术设计的传统文化形态上，汉字与传统图饰这两点是值得我们永远感到骄傲与自豪的。

汉字是在人类社会某种共同的理念下，运用点、笔画这样的基础元件，通过设计的结构原理和手段设计出来的，它实际上就是中华民族的一种“艺术设计”。和其他的艺术设计一样，汉字可以作为思想与实体相互转化的中介以及它们的检验标准，只要认识了便能使用。但是汉字也和其它的艺术设计存在不同之处，应该说是特别之处，因为汉字自身还具备有描绘事物、抒感、审美等许多文化功能，只要有点常识的人都知道，唐诗宋词元曲在历史文学上的光辉事迹，另外还有中国独有的艺术门类——书法。在我国传统文化中，月亮代表着团圆，梅花、、竹等代表着高尚的气节、情操，这些都是汉字以简单的设计元素——点、划、捺、撇为基础，运用丰富而复杂的设计手段，设计出的恒定而又单纯的“艺术设计作品”的事例，其内涵之丰富、用途之广泛、影响之深远，乃是前无古人后无来者。所以，从艺术设计来讲，人类社会有史以来最伟大、最成功的设计，首选汉字。

传统图案纹饰，以形式构成反映出特定观念的方式，是人们对社会生活的形象把握。从某种意义上来讲，艺术的内容就是观念。中国传统图饰是以传统文化的众多内容和人文主义精神为主题，对人生的各种需要和方面进行形象描述，它在传统文化中有着举足轻重的作用，是传统文化精神的镜子。中国传统文化是东方文化的代表，有着丰富的内涵和悠久的历史。我国传统美学着重把万事万物都看成一个和谐统一的整体，都遵循着同一个本质规律，强调主客统一的整体意识和追求尽善尽美的美学观念，因而中国古代的艺术家始终致力于整体美的创作，借物抒情、以形写意、形神兼备，这些体现了善和美的行为和意志，是将人的情感通过物表达出来的形式。中国传统图案纹饰是民族文化意识和形态哲学观念的完美体现，它着重传神、表现、物我同一的审美观念，是中华民族历史文化宝库中的珍贵财富，即使与世界艺术之林相比，它那独特的东方艺术魅力也毫不逊色。中国传统图饰是古人对自然规律的总结，是我国人们对幸福的向往的体现。另外，中国传统图饰还有着自身的寓意，表现了我国人们不屈不饶、不畏艰苦的优秀品质。生活中常见许多吉祥图饰，它表达了我国人们对安定、和谐、康富生活的企盼。

“言有尽而意无穷”形象、生动的体现了中国传统图案纹饰背后的“意”，这正是它的魅力独特之处。美好事物是每个人都向往的，因而传统图案纹饰蕴含的意味在现代设计也一样应用广泛，在我们的生活中也随处可见。最值得一提的是北京奥运会的申奥标志，它是一个以中国结为外形、借用奥运五环色组成的五角星形。环环相扣，表达了世界五大洲人们团结、交流、携手发展的美好愿望。五星则像一个打太极拳的人形，代表着中国传统体育文化的精髓。另外，作者还将中国书法的“枯笔”效果融入其中，使得标志的整体形象更加生动、形象，如行云流水般，同时也体现了更高、更快、更强的奥林匹克体育精神。

四、结语

中国传统文化是我们民族的宝贵财富，其形式多样、题材广泛、底蕴深厚、内涵丰富，积淀了我国五千年的文化精华。艺术设计应随着时代的要求，在善于对传统文化的继承上，还应该赋予它新的内容、形式，使中国传统文化形态焕发新的生命力。

参考文献

[1]贾敏,钟厦.中国传统符号元素在产品设计中的应用[J].科技致富向导2010,(16).

[2]凌会侠.浅议现代设计与"传统性"和"民族性"的关系[J].科技情报开发与经济,2009,19(29).

[3]张丽娜.中国传统文化对现代设计的影响[D].

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关键词：传统文化 教育

引言

1.在一次针对小学生的问卷调查中，有按重视程度给传统节日排序的题，大部分学生按照春节、中秋、清明、端午的顺序排序。端午竟成了学生眼中相对不受重视的传统节日，而将圣诞节和端午节相比，一些学生更喜欢圣诞节。今天，部分年轻人不重视传统节日而喜欢过洋节，不重视传统手工艺而崇尚西方的科技产品。传统文化艺术的传承面临一定的困境。作为一名美术教师，笔者每每看到这样的现象或听到这样的报道便很揪心。笔者不愿看到漠视乃至忽视传统文化艺术的现象愈演愈烈，不希望传统文化艺术只能成为人们脑海里的模糊记忆，而人们徒留悲叹和深深的惋惜。笔者希望尽最大的努力通过美术课的教学传递重视传统文化的信息，感染、影响学生，让他们在重视传统文化艺术的道路上有所作为。

2.笔者认为，重视传统文化艺术应该从学校、从课堂抓起，让学生形成重视传统文化艺术的意识，尊重、呵护传统文化艺术。在美术课堂上，教师不应仅仅照本宣科向学生传授书本知识，而应该有所作为。中国的文化艺术博大精深，有很多令人叹为观止的精华被尘封在角落里。在信息技术高速发展的今天，一些人更看重的是效率、品牌、时尚。而传统文化艺术很古朴、很稚拙、很耐人寻味，它才是真正的中国味道，因为只有民族的才是世界的。笔者认为，教育者有必要在课堂上将中国传统文化艺术结合课本知识潜移默化地传授给学生，让他们能够在长期耳濡目染的学习环境中提升品德修养，更好地传承中华民族五千年的传统文化艺术。如何在学校美术教学中传播中华传统文化艺术，笔者的看法如下：

一、在教师队伍中提倡再学习的必要性

现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云技进乎道，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。

二、在教学过程中让传统文化艺术与教材相结合

中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。

三、教材与本土文化相结合

教育部规定中小学每周必须上一堂书法课，由此可以看出国家开始重视传统文化在教育中的重要性。文字是人类表达思想的工具，中国书法作为中国特有的艺术，亦是我国古今教育的要科之一。教师在美术课堂上要重视对书法的教学。