传统文化的商业化问题研究范文

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一、文化产业化相关内容及意义

1.“文化产业化”已成为世界潮流

文化实现产业化是市场经济发展到一个阶段的必然结果。人类在衣食住行等生存基本需求得到满足之后，必然会将注意力集中在精神文化层面上。并且，即使对于衣食住行的基本要求也发生了改变，形成以实用性和“文化内涵性”相结合的新的需求。举个简单例子，穿衣的目的从基本的保暖御寒，演变为体现个人特色风格的“时尚性”。

在发达国家，文化产业已占据国民经济的首要地位。汽车制造业一直是日本的主导产业，然而在1995年时，日本娱乐业的年收入额就已经超过了汽车制造业。美国的文化产业更发达。其版权产业、视听产品、影视业以及出版业都已成为国家的支柱产业，在国民生产总值中占有相当比重。

2.我国实施文化产业化的必然性

（1）为了满足大众日益增长的对精神文化的需求，必然要实施文化产业化。古人云：仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。说的就是人在解决基本生存问题后对于精神层面的需求。从旅游行业近几年的收入增长情况就可以看出越来越多的人在精神、娱乐上面投入较多，旅游不再是只有少数有钱人才能进行的活动了。

（2）文化产业化是文化走进现代化的必要选择。随着互联网时代的全面发展，文化不再只是脑海中一个抽象的概念，而是变成可以生产并带来经济效益的一件“产品”，艺术、大众传播以及娱乐休闲等文化事业借助于互联网紧密连接起来，充分满足人们的文化需求。

（3）文化产业化引导中国文化走向全世界。世界上很多重要的文化现象都掺入了产业化，例如象征体育文化最高级别的奥运会。2008年在北京举办的奥运会是我国文化面向世界的大集合。奥运会的成功举办不只是中国政府的功劳，它与商业运作带来的巨大经济效益是分不开的。

（4）文化产业化促进未来文化的优良发展。未来文化的发展趋势是民族性、科学性、普适性。俗话说，只有民族的才是世界的。保持文化的民族性才能在世界文化中站稳脚步，才能为世界文化的丰富性添一抹色彩。科技使人进步，文化的科学性能够使文化摆脱封建、愚昧，向正确的、高级的方向发展。文化的普适性即大众性，单指望政府引领大众文化的前进是不现实的，也是很难实现的。必须通过产业化，借助商业力量的推动，才能满足社会需求。

二、文化商业化的相关概念及侧重点

文化商业化可以说是文化实现产业化必不可少的工具。如果单借助于政府对文化的保护、弘扬以及传承来发展文化，文化无疑会走向没落。因为它没有跟大众挂钩，而是独立存在于一种保护机制内。所以文化商业化是让文化融入社会、融入群众的不二选择。

1.文化商业化使文化保持常青、新鲜

现在的社会是由商品组成的，以人（或者说是金钱）为主导，人们生活的方方面面都被商品包围着。所以，将文化以商业化形式渗透到人们生活中，成为生活必不可少的组成部分，让人们每时每刻的生活体验都成为文化传承的一种方式，无疑是使文化产业持续发展的最好选择。

2.文化商业化构建了一种适应社会发展的新的文化，对传统文化有一定冲击

商业化会赋予文化以更能为大众所接受的新的价值和内涵，自然会导致传统文化受众比例下降。大部分人对于传统文化的认知是有偏差的，他们觉得将传统文化与商业隔离起来，才是对其的尊重和保护。这种想法显然是感性的，在现代社会里，文化和生活并不是独立的，而是互相渗透，墨守成规者企图将文化产品关入壁垒，以为这样就可以抵御外界新文化的入侵，实在是太过自欺欺人。

3.当文化商业化过度偏重于经济效益时，会导致文化产业市场走向衰亡

当前商业化的存在的问题是，只发展文化衍生产业，而没有在其根本上探索及创新。舍本逐末的下场一定是惨淡的，所以政府要落实到具体制度上，重视源头产业，才能够提供不断新生的文化养料。

三、文化产业化和文化商业化的共同点

当前网络时代，信息资源海量，想让优秀文化得到良好发展，就必须要对其进行产业化，以一种制度模式来制约其散漫甚至恶性发展。而无论是产业化还是商业化，其实在实际操作中，最终都是以商业的形式进行传播与发展的。文化是一种精神产品，“精神”就意味着它是以满足群众精神需求为前提，“产品”则体现其商业性，是以创造经济效益为目的的商业活动。无论是将其“产业化”还是“商业化”，其目的都是为了推进文化事业的发展，以增强国家的综合实力。

四、二者的区别――主要体现在过度商业化上

过度商业化，体现在文化上就是过度娱乐化甚至媚俗。目前社会风气比较浮躁，导致一些文化产业单位急功近利，过多强调利润，以低成本制作影视、音乐等面向大众的文化作品，虽然利润相当大，但是却对整个社会尤其是年轻人影响恶劣。这种过度商业化对青少年的毒害是显而易见的，一些所谓的“青春文学”“伤感的青春影视片”“神化明星”“拜金主义”等不良社会风气会诱导他们形成扭曲的人生价值观。

参考文献：

[1]李景端.文化产业化不是文化商业化[J].博览群书，2012（12）

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中图分类号：J524 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0146-02

作为中华文明的发祥地之一，源远流长的文明积淀造就了河南民间工艺美术作品的浩繁与丰厚[1]：有被称为中国木版年画鼻祖的朱仙镇木版年画，有“入窑一色出窑万彩”美誉的神镇钧瓷，还有开封汴绣、南阳玉雕、洛阳宫灯、豫西剪纸、淮阳泥泥狗等形式多样、内涵丰富的民间工艺美术门类。民间工艺美术作为一种特有的文化形态，其传承与推广对区域文化的发展起着重要的作用。

一、民间工艺美术面临传承与发展两大难题

如今，随着时代的变迁及高科技术的冲击，民间艺人的生存空间越发狭窄，民间工艺美术的传承和发展令人堪忧。从传承层面看，首先，传统家族传承和师徒传承的传承方式本就制约着生产规模，许多传承人老龄化严重，工艺面临着后继乏人的尴尬局面；其次，从业者受教育程度较低，许多作品出现庸俗、粗俗、媚俗的倾向，造成民间工艺美术作品的文化底蕴和美学质感严重缺失。从发展层面看，其一，当今社会心浮气躁，越来越多的人为追求“短、平、快”带来的即时利益，从业者偷工减序，从而忽略了产品的品质，作品失去价值；再者，潜心做手艺的人，得不到社会的尊重，为保生计不得不转行，如此恶性循环，发展更无从谈起。

传统民间工艺美术面临传承和发展两大难题。传承，不仅需要传承工艺技法，更是对民族文化、工匠精神的传承；发展，则需要将传统融入现代文化生活，在传承中发展创新，以保证工艺品质为前提进行商业化推广，让民间工艺美术作品拥有其合理的地位与价值。

二、传承的精髓是工匠精神和传统文化

（一）传承技艺需要坚持匠心

现代的中国生活节奏快、生活压力大，也消磨了“工匠精神”的延续。不可否认的是，国人对于手工匠人的重视程度低，能够靠手艺养活自己的匠人屈指可数。

江西婺源虹关村在明清时代是享誉全国的“徽墨”产地，有“徽墨名村”的美誉。但由于现代书写工具的变革，加之古法手工制墨工序复杂且出品率低，手工制墨工艺渐渐失传。八零后的詹汪平是徽墨世家的后代，自觉传承古法制墨。他向伯父和附近村庄的老手艺人请教学习，认真钻研祖传的配方，加上对家族里一些制墨老人口述的整理分析，逐步恢复了古时的制墨方法。他自制各种工具，一步步体会摸索，完全不顾烟熏火燎、脏黑苦累，用了十三年的时间终于重新掌握了这门几近失传的手艺。古法制墨，是烟的升华凝聚，是对自然的提炼萃取，封印了时间，见证了执着，更见证了不忘初心的匠人精神。

试想一下，在中国传统文化里，有多少是提倡年轻人去扎扎实实做一辈子的“工匠”的呢？劳心者治人，劳力者治于人[2]，我们的文化所推崇的，永远是力争做劳心者而不是踏实做劳力者。从这点上来说，中国工匠精神的复兴，还任重而道远。

（二）高职教育是传统文化传播的沃土

工匠精神缺失的原因是中国没有建立起尊重工匠的文化氛围。学校，作为人才培养的基地，无疑是传统文化传播的沃土。民间工艺美术的传承不仅需要专业的历史文化修养，同时需要良好的审美意识，只有将美学与技艺相结合才能创作出有内涵、有底蕴的优秀作品。

在民间工艺美术传承与推广方面，苏州工艺美术职业技术学院的做法值得许多高校学习和借鉴。该校践行“多元融合”课程体系，形成历史与文化、设计与实践、材料与技术、市场与管理互动的知识结构；导入社会项目，以项目流程组建教学流程；服务社会，以推进非遗传统技艺传承与保护，工艺美术产业转型与培养行业后备人才为己任；形成以大师工作室为核心的“现代师徒传承制”人才培养模式，邀请多位专业的民间艺人以特聘专家的形式为学生传授技艺。通过高校教育的形式将陶瓷、刺绣等多项民间工艺美术完好地传承，通过创新研发将这些艺术形式更好地推广发展下去。这无疑是一种良好的校企结合、非遗文化传承的良好途径。

三、发展的关键需要与时俱进

（一）融入现代文化，注重商业化推广

万事万物都处在不断变化当中，传统民间工艺美术也需要适应时代的潮流，融入现代文化之中，找到合适的商业化推广之路，才能得到更好发展。

上海一家名为作物ZOWOO的工坊，突破性地把木工这项民间工艺美术技艺以商业化的形式带入了人们的视线，成为了第一家开在商业闹市区的木工店铺。该木工坊以课程的方式面对普通大众出售商品，顾客可以选择喜欢的木制品样式，在木工老师的辅导下，通过自己的双手做出成品并带回家。许多年轻人甚至带着孩子走进这间木工坊体验制作的乐趣。这种商业化的经营方式推广的实际是一种工匠精神，面向普通大众传播一种文化，无疑是对木工这种民间工艺美术工种最好的继承和延续。

（二）树立品牌意识，注重创新发展

中国需要具有本国文化特色的原创品牌，而民间工艺美术恰恰正是体现民族特色的最优选择，怎样利用其优势树立原创品牌，则成为我们深思的问题。

缂丝工艺作为中国丝织业中最传统的一种极具欣赏装饰性的丝织品，有“一寸缂丝一寸金”和“织中之圣”的盛名。宋元以来一直是皇家御用织物之一，常用以织造帝后服饰、御真和摹缂名人书画[3]。因其制作工艺难度高、只能手工织造、出品率底，愿意从事这一行业的手工艺人愈来愈少，这门手艺也几近失传。

难道手工艺品只能沦落到后继无人的尴尬境地么？只能要靠国家保护而束之高阁么？手工匠人就一定是默默无闻赚不到钱，满手疮痍在黑暗的角落工作么？80后设计师李晶并不这样认为。为了制作缂丝团扇，曾遍访苏州仅存不多的缂丝手工艺人，与他们合作制作缂丝团扇（见图1）。他刻苦学习团扇的裱框技艺，并利用自己的专业优势设计扇面，然后经缂丝艺人制作扇面，制银艺人、流苏艺人等各类手工艺人进行后期装饰。李晶创立了自己的团扇品牌，保持传统的制作工艺，但更注重审美情趣、文化底蕴的设计。他的作品成功地让四千多年的缂丝工艺走出博物馆进入寻常人的生活。比起一味地保护，让手工艺人们通过自己的技艺，制作出符合现代人审美及生活需要的物品，并把它售卖出去，这种物尽其用的商业推广理念才是传承和发展民间工艺美术技艺的最优途径。

总而言之，传统民间工艺美术是民族文化赐予我们的瑰宝，需要我们继续传承并发扬光大。而传承与发展需要重塑匠人精神，需要重视文化的传播，重视匠心的传承，需要创良品、树品牌，将传统文化融入现代生活之中，用合理的商业化推广经营模式为匠人带来经济价值和社会尊重，从而让民间工艺美术得到良性发展。

参考文献：

[1]李朝霞.非物质文化遗产的现状、问题与对策――以河南民间工艺美术为例[J].文艺理论与批评，2012，（4）：137-141.

[2]杨伯峻.孟子译注――中国古典名著译注丛书[M].中华书局，2010（102）.

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［中图分类号］G210［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2010）11－0112－01

一、《百家讲坛》节目的主要成功原因

（一）从受众角度分析

1.加深了受众对传统文化的理解

电视节目本身集视听觉手段于一体，通过影像、画面、声音、文字以及特技等多方面地传递信息。之前很多文化的节目最尴尬的就是不能满足大众的口味，而《百家讲坛》开了科教类电视节目的先河。主讲人将严肃难懂的传统文化用有趣味性、故事性的方式传达给受众，语言幽默、浅显易懂，再巧妙结合了动画、音效、视频制作等现代化元素，把晦涩的传统文化活灵活现地展现在了受众的面前。

2.满足了受众的心理需求

《百家讲坛》利用人好奇的天性，以勾起受众好奇心再满足其好奇心的方式获得了巨大成功。《百家讲坛》在节目的编排上设置层层的悬念，不再像以往的科教讲坛类栏目一样的平铺直叙，主讲人慢慢地将迷雾层层揭开，将其缘由娓娓道来，节目往往结束的时候还会通过设置悬念的方式，把观众牢牢地吸引在电视前。

《百家讲坛》一改以往人们被动接受的过程，让受众从被动接受转变成主动需求，主动接受。这种风格看似随意，但又往往容易被受众喜爱，相比严肃拘谨的课堂教学，这种电视科教类节目就更受欢迎。

（二）从节目自身分析

1.节目内容选材结合“国学热”，以传统历史题材为主

“国学热”经历了长期的衰落之后，在世纪之交出现了明显的复兴态势，这也就引起了国人们对于传统文化的普遍关注和追求，不断加入到了对传统文化的解读中。《百家讲坛》在国学热的背景下，引领了大众对传统文化的追捧。这样的题材选取不仅为我国科教讲坛类节目的发展提供了“榜样”，更为节目自身在受众群中大大地提升了地位。

2.节目主讲人以卓有成就的学术带头人为主

《百家讲坛》的主讲嘉宾有杨振宁、李政道、丁肇中、阎崇年等学术名流，这些专家学者在相关学术领域的影响力非同一般，就是最一般的主讲人也都不会低于相当于大学博导一级的学术水准。这些名家的魅力吸引着人们，而《百家讲坛》又充分发挥了电视媒体的传播优势，让观众都可以身临其境地看到他们的演讲。主讲人们都能够做到知识性和趣味性、情感性和学理性的融合与贯通。同时编导对演讲内容进行设计，借鉴电视剧的流行元素，在节目的结构上注重包装和生动，以规模效应和贴合观众来拉动收视。

3.商业化、大众化在节目中的成功运用

从2004年5月阎崇年主讲的《清十二帝疑案》使节目一炮而红开始，《百家讲坛》也领悟到了发展的新出路，那就是走商业化、大众化之路，打造自己的学术明星。节目也一度被誉为电视节目商业化的范例，为业界竞相研究和效仿。《百家讲坛》正是依托着央视强大的商业平台，将节目包装，主讲人也成了《百家讲坛》的学术明星。

二、《百家讲坛》对科教类节目的启示

（一）现代传播方式与传统文化相结合

《百家讲坛》形式上不仅以现代电视传媒为主，将中国传统文化与现代媒体的传播方式融会贯通，更在内容上追求知识性、趣味性，满足人们的猎奇心理。在解读经典和传统文化时，不免会对一些古文化产生误解或分歧。而《百家讲坛》不仅能纠正错误观点和分歧，更能帮助人们对经典文化的了解，从而纠正人们对传统文化的观点，引领受众向正确的方向接受、解读国学。

（二）学术性与娱乐性相结合

科教类节目的学术性，只有加入娱乐趣味性，才能形成适合大众口味的“文化盛宴”。在传统社会中，受众习惯于仰望精英文化。这本不该被普通大众所接受的文化方式，却使人们一时间趋之若鹜，爱不释手。

（三）精英文化与大众文化相结合

在国学热的大背景下，原本的精神文化产品中，商品属性的存在并不会必然以贬低其精神性作为代价。如今《百家讲坛》中太多商业性因素，必然贬低了精神性。这使文化陷入了“媚俗”的囹圄，误导了受众的价值观。

科教类节目在发展过程中，应以大众化为导向继续追求精英文化的本质，并借鉴《百家讲坛》发展过程中的经验，保持节目学术严谨。当今社会中，我们不否认任何一种文化含有商业性的意义和目的，我们也不去反驳一款科教类节目含有商业性的意义，作为社会发展的必然，《百家讲坛》的商业性具有必然性。对于《百家讲坛》这类节目而言，重要的还是“度”的问题，商业性还是文化内涵占了主导，都会影响节目的发展和前景。

【参考文献】

[1]长平.百家讲坛背后的国学热.中国新闻周刊,2008年47期.

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“文化工业”的概念是霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》一书中首先提出，并明确指出这是资本主义工业高度发展的产物，也是自己的批判对象。“所谓的文化工业是指凭借现代科学技术手段大规模地复制、传播文化产品、文化商品的娱乐工业体系。”①而文化工业理论集中表达了启蒙在意识形态方面的倒退，大众文化受其影响最甚，在当时大众传媒发展有限的条件下，电影、广告、广播、报纸是传播大众文化最重要的载体，受文化工业影响最为明显。时至今日，大众传媒的手段、载体都发生了翻天覆地的变化，包括广播、报纸、电视、网络媒体、手机媒体甚至愈演愈烈的媒介融合趋势，都在与文化工业的相互影响下呈现出新的特征。

文化工业理论有很多与当代大众文化现状相契合的部分，因此该理论在当代仍有其合理性。随着经济全球化的发展和科技的进步，大众传媒为我们呈现出过度的速食信息和速食文化，人们接受的信息和文化也越来越浮于表面。在这种被文化工业抹杀了艺术性和审美性的文化环境中，大众感受到的是精神的空虚和娱乐透支后面对文化荒漠的焦灼。“我们被巨大的生存压力和快速的流行时尚所左右，沦为工业化和市场化的奴隶，成为无思想、无主见、无个性的精神盲流，整日沉浸于替代性和虚拟性的满足之中而不能自拔。”②

一、文化工业理论的产生对大众传媒的影响

1、大众传媒的公信力下降

“在垄断下，所有大众文化都是一致的，它通过人为的方式生产出来的框架结构，也开始明显地表现出来。……电影和广播不再需要装扮成艺术了，它们已经变成了公平的交易，为了对它们所精心生产出来的废品进行评价，真理被转化成了意识形态。”③在这种模式化、工业化的文化传播中，大众传媒在人们心目中的地位和公信力明显下降。

2、加剧大众传媒之间的竞争

“‘文化工业’从生产机制上讲主要是受商业资本和统治阶级的控制，生产出来的文化商品已不再是单纯的艺术品。”④从此看出信息的消费是文化工业中大众传媒商业资本运作的根本，也是大众传媒之间争取受众、进行商业化竞争的源头。怎样获得最大利益，让自身在市场竞争机制中不被淘汰，是大众传媒必须考虑的因素。文化工业商业化的特质，让大众传媒之间的竞争呈现愈演愈烈的趋势。

3、政治色彩淡化，娱乐性增强

阿多诺和霍克海默认为文化工业有欺骗大众的性质，用文化产品娱乐方式的渗透来迷惑大众。“文化工业对消费者的影响是通过娱乐确立起来的；公开宣布的法令并不会对此产生破坏作用，相反，娱乐规则中所固有的敌意倒会产生这样的作用，因为这种敌意比它针对自己的敌意还要强。”⑤娱乐至死的时代里娱乐现象成为大众传媒精心捕捉的噱头，其一为挖掘商业利益，其二为利益集团控制对其有益的消费人群。阿多诺和霍克海默将这种外在娱乐化的手段称为“别有用心”，大众传媒的娱乐方式让受众沉溺于猎奇、欢愉之中，追求生存压力下身心头脑的完全放松，从而失去思考力，不知不觉成为文化工业的俘虏。

二、大众传媒的现状与特征

1、大众传媒的发展现状

当今大众传媒逐渐迎合人与人之间需要密切联系的社会化进程，传播速度越来越快、传播范围越来越广，信息传递和沟通的渠道多元化。继报刊、影视、广播之后，有“第四媒介”之称的网络媒介也已经成为人们生活中不可或缺的一部分。特别是随着科技发展，通讯技术的提高，以网络、手机为代表的新媒体异军突起，与传统媒体激烈竞争，媒介融合趋势也不断加强。大众获取信息的途径增多，角色也开始从受传者到传播者转变，形成自媒体。文化工业在当下继承以往的特质，同时又呈现出新的特征。

2、文化工业理论影响下大众传媒的特征

（1）程式化、同一化。文化工业生产的标准化产品，有着统一固定的模式，“由电视、电影、唱片、广播等构成的庞大的文化工业体系的主要特征就是产品的批量化和标准化，这使得文学艺术失去了自身的独特性以及创造性，变成了只注重量而忽略质的低级媚俗的娱乐产品；导致文学艺术的庸俗化、低级趣味化；扼杀了文化消费者的丰富想象力和主观能动性。”⑥大众传媒所传播给受众的信息更是无限量的进行复制，尤其在网络媒体泛滥的当下，同一则新闻被多家媒体反复转载。信息多样化和文化的多元化表现受到冲击，受众也盲目地接受大众传媒提供的信息以及其他文化产品。除了内容方面，大众传媒在影响受众的手段上也呈现模式化的规格。比如大众传媒的程式化宣传，对社会舆论的控制和引导受众意识形态的影响严重。

（2）过度商业化。文化工业所生产的产品已经不具备原有纯粹的艺术本质，而是呈现商品化的特征。大众传媒的商品化性质首先表现在以追逐利润为目的的传播技术发展，成为文化工业提高生产效率的一种手段。其次是大众传媒中对广告的依赖越来越严重，尤其当下报纸、电影、广播、电视、网络等植入广告逐渐增多，广告成为市场经济条件下大众传媒生存发展的一个重要途径。通过广告的宣传，一方面不断诱导受众的商品消费欲，另一方面广告的赞助收益是大众传媒最主要的经济来源。除广告在大众传媒中份量的增加外，信息的商业化交易也愈加明显。大众传媒收集信息和受众获取信息的收付费项目显著增多，让大众身陷商业化的信息潮流当中。此外，为吸引大众眼球而产生的媚俗化现象，也是大众传媒以追求商业利润为最终目的的结果。

（3）个性的毁灭。“在文化工业中，个性就是一种幻象，这不仅是因为生产方式已经被标准化。个人只有与普通性完全达成一致，他才能得到容忍，才是没有问题的。”⑦文化工业使大众传媒在自由的表象下传达给受众标准化的信息和思想，本质上扼杀了文化的个性。使受众被动地接受已设定好的模式，失去了思考的能力。这是由于文化工业市场化和商业化的特征决定的，它必须大规模地生产和复制文化产品。因而导致了真正的文化艺术所应包涵的自由、个性本质的毁灭。意识形态的操控更如枷锁般让文化的创造性不能得到施展，大众传媒在传播信息过程中无意识向受众传达着统一的思想。

三、文化工业理论对大众传媒发展的现实意义

1、回归文化本质

第一，加强创新性。由于大众传媒不可避免地受到文化工业的影响，其文化艺术的本质正在渐渐流失。因此大众传媒在时代背景之下虽不能脱离市场规律存在，但可以力争在为大众营造文化氛围的同时，从传播手段和内容上加强创造性，减少对同一模板的复制。在保证文化多元化的前提下进行市场运作，打破受众思维定势，训练人们的品鉴力和思维力。不断从现实生活中提取反映文化独创性的题材，依靠“源头活水”来防止文化的枯燥和僵化。第二，摒弃媚俗化。不为迎合取悦大众而媚俗，大众传媒的传播内容需要有厚度和深度。大众传媒在为受众传递文化时，要坚持自我风格和立场，严格审核传播内容，不能一味为吸引眼球和满足受众猎奇心理而抛弃了文化应具有的深度和厚度。

2、注重传承传统文化

当今鱼龙混杂的文化发展和传播让大众传媒在宣传过程中逐渐流失了对传统文化的重视，电视节目、广播节目、电影作品中更多地融入外来文化，对本土文化形成了强烈冲击。对传统文化的传承和拯救，一方面为大众传媒提供了更有利的自身个性发展的素材，另一方面有利于大众进一步了解传统文化艺术的精髓，为社会营造良好的文化氛围。一些艺术形式如果仅仅依靠现代技术进行简单的复制，将会丧失其审美价值以及韵味，这就要求大众传媒平衡好文化产业化发展和传承传统文化之间的关系。从传播内容和传播手段上侧重对传统文化艺术的保护和弘扬，应尽量慎用复制技术，保留其原有的姿态和意味，体现其欣赏价值和审美趣味。

3、细分受众，将传播内容做深做精

文化发展过程中大众传媒不能一味追求所谓的主流文化而抛弃小众文化，在标准化的模式之下很容易忽视有价值的小众文化。要既体现文化的多元化，又突出自身的传统文化和特色，必须要求大众传媒在市场化的发展中细化受众。通过专一的文化传递避免文化工业中齐一化、一律化的弊端，同时兼具文化的深度，体现出大众传媒的立场及其所传播文化的特质。受众也可以通过传播内容的细分而各取所需。将传播内容依据受众需求做深做精，有明确的文化传播的目的和方向性，有利于受众增强文化底蕴。发挥大众传媒在各自领域的优势，为受众提供独树一帜、有思想内涵的文化产品，也是大众传媒在市场经济激烈竞争中脱颖而出的有效手段。

参考文献

①衣俊卿 等：《20世纪的文化批判：西方的深层次解读》[M].北京：中央编译出版社，2003：153

②王海平，《在当下中国看阿多诺“文化产业批判”理论的是与非》[J].《阴山学刊》，2011（3）

③⑤⑦霍克海默，阿道尔诺：《启蒙辩证法——哲学片段》[M].上海世纪出版集团，2006：108

④梁郁郁，《论阿多诺与本雅明的文化工业理论对我国文化产业发展的意义》，《音乐天地》，2011（5）：4

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传统文化是中华民族宝贵的文化遗产，是在中华民族五千年的历史过程中融合发展起来的。弘扬传统文化有利于民族凝聚力的增强，有利于中华民族的伟大复兴。因此，大学生作为中国传统文化的继承者和发扬者，在学习传统文化的同时，必须继承和发扬中华优秀的传统文化。但是，当前的高校传统文化教育仍存在着一些问题需要改进。

一、存在的问题

1.领导重视不够。部分高校领导缺乏对传统文化教育重要性的认识，因而没有建立起制度化的教育机制，也没有建立完善的课程体系。一是部分高校忽视了传统文化教育的独立性，认为传统文化是为思想政治理论服务的，只是单纯地为思想政治理论提供教育资源。二是部分高校没有建立起完善的教育机制来保障传统文化教育的实施，认为传统文化课可有可无，有的只是作为副课或选修课。高校教育注重学生专业课知识和专业技能，而忽视对大学生传统文化素质的培养，因为大多数学校在课程设置上多以就业、考研、公务员考试为导向，根本没有传统文化教育这一课程的位置。三是部分高校对传统文化的理解比较肤浅，没有真正了解传统文化的内涵。

2.教师作用发挥不够。教师不仅肩负着教书育人的责任，而且也肩负着传统文化传承的责任。因此，任课教师一定要发挥自己应有的作用，就是宣传传统文化，潜移默化的对大学生产生积极的影响。一是目前部分高校教师没有意识到自己对传统文化传承的责任，不愿意承担这门课程，愿意承担专业课或特色课。二是部分教师对传统文化不甚了解，对传统文化教学的方法单调，教学内容死板，不能做到融会贯通，打动学生，与学生产生共鸣。三是部分教师在传授专业课的同时，不能把中国传统文化渗透到课程内容中，不能把传统文化贴切合理的引入课堂。这样的教师在课堂中没有发挥积极的引导作用，不能有效地进行传统文化教育。

3.校园文化建设不完善。良好的校园文化，能使大学生无时无刻感受传统文化氛围的熏陶，在潜移默化中健康成长。然而，目前高校校园文化建设成绩裴然，各具特色，但是还有一定的问题。一是部分高校警句名言很多，但是宣传传统文化的内容少，力度不够。二是部分高校突出了地方历史文化的特色，但非常肤浅，多注重形式，不注重内容。开始时轰轰烈烈，后来冷冷清清，没有把传统文化精神根植于学生内心，有虎头蛇尾之嫌。三是功利化与商业化明显，严重影响了传统文化的宣传。四是高校组织报告、征文等活动，学生从中受益，素质得到升华，但涉及传统文化的内容很少。

二、采取的对策

大学生是富有朝气和充满活力的群体，承担着传统文化传承的责任。因此，高校在传统文化教育中，一定要探析出一条强化学生传统文化教育的途径与方法。

1.完善课程体系。建立完善的课程体系，有助于传统文化的推广与普及。高校领导要高度重视，应将传统文化教育提上日程，将其纳入教学计划。提高传统文化课程的地位，加大传统文化课程开设课时数，由选修课变为必修课或专业课。在保证传统文化课开设的同时，增加一些包括传统文学、古典艺术、美学、书法、绘画等知识在内的选修课程。同时，把传统文化实践活动也纳入教学计划，规定学时学分，对大学生参加社会实践提出任务要求。因此，开设传统文化有关课程，不断完善教学体系和内容，一定会使传统文化课结出丰硕的成果来。

2.强化课堂教学。课堂教学是学生接受教育的主战场，是师生沟通最主要的来源。在课堂教学中，要充分发挥教师的积极引导作用，要积极主动渗透中国传统文化教育的内容，并结合当代大学生的需求把传统文化合情合理的引入课堂，以加强大学生传统文化教育。这就是要求教师在平时一定要搜集有关传统文化的资料，自己要了解传统文化的内涵，探索新的教育模式，使传统文化在自觉或不自觉中深入到学生的脑海里，达到预期的教学效果。通过课堂教学，使传统文化入耳、入脑，共同构建和谐的课堂环境，使枯燥的课程生动化，抽象内容形象化，达到事半功倍的效果和目的。

3.重视校园文化建设。良好的校园文化会在潜移默化中培养学生的传统文化素质。一是高校在校园文化建设中，必须突出地方历史文化的特点，自觉抵制商业化的不良倾向，建立一些具有传统文化精神的建筑，凸显传统文化的学校人文景观。二是利用图书馆、宣传橱窗、校报、黑板报、横幅、标语等大力宣讲传统文化，通过学校广播、社团、媒体等宣传优秀传统文化，使学生时刻感受传统文化的氛围。三是高校可以举办讲座、开展传统文化竞赛等活动，使学生从中受益。校园文化建设是对课堂学习的升华，使大学生多渠道了解传统文化，充实精神文化生活，提高传统文化的素质。

4.重视社会实践。学校应拓宽平台，丰富大学生社会实践活动，使大学生通过亲身实践加强对传统文化的了解。大学生只有多渠道了解传统文化，才能充分利用当地的传统文化，为地方经济服务，推动文化传承创新。邢台历史悠久，人杰地灵，物华天宝，底蕴深厚，为学生的社会实践提供了一个好的平台。如邢台梅花拳、沙河藤牌阵、隆尧秧歌、邢台太平道乐、邢台梨花大鼓、历史名村、南和牌坊、历史名人、风俗轶事等。只有搭建起实践平台，就能使大学生进行很好的实践与锻炼，这样的教育模式更能让传统文化根植于学生内心。

总之，加强传统文化教育，有利于提高大学生传统文化素质，有利于提高大学生的综合素质。大学生要肩负起传承传统文化的责任，积极践行传统文化，树立文化自信，增强民族自尊心、自信心和自豪感。

参考文献：

[1]朱萌，张立成.大学生中国优秀传统文化教育探析[J].思想教育研究，2011.

[2]隋喜军，赵明杰.用教育弘扬中国传统文化[N].人民政协报，2015-3-19（8）.