文化传承和文化自信范文

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非物质文化遗产蕴藏着传统文化的基因，反映了不同地域，不同历史时期人们的生活方式、风俗习惯、民族性格、审美观念，是人类文化传承和保存有效载体，以自己特有的形式将中国传统文化的思想传播给普通民众。而中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的坚实根基。我们要积极挖掘整理和弘扬有中华优秀传统非物质文化遗产，广泛深入地宣传自己的优秀民族文化，坚定文化自信，让中华文化走向世界。

一、文化自信的内涵

指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。党的十七届六中全会提出“培养高度的文化自觉和文化自信、建设社会主义文化强国”的宏伟目标。十报告中指出“树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”文化自信，是对本民族文化及文化传统的肯定与认可，以及对未来自身文化发展的坚定信念，是一个民族文化传承与发展的内在动力。在肯定自己文化的同时，也要与外来文化交流交融，大胆吸收和借鉴外来文化的积极部分，为丰富和发展本国文化夯实基础。

二、文化自信与非物质文化遗产的关系

我国幅员辽阔、民族众多，深厚的文化根基、开放的地理环境，不同的劳动生活方式、历史时期、地域、民风民俗、方言差异，孕育滋生出丰富多彩、绚丽多姿的非物质文化遗产。以音乐为例，有丰富多彩的民间歌曲和民间器乐，有绚烂多姿的戏曲和曲艺，有千姿百态的歌舞与舞蹈音乐、还有独具特色的文人音乐和宫廷音乐等。优秀传统非物质文化遗产的传承与发展一定是建立在文化自信基础上的。优秀的传统非物质文化遗产使各民族人们建立文化自信，以个l生鲜明的“文化身份”参与世界文化交流。

（一）全面认识传统非物质文化遗产，建立文化自信

我们要全面认识传统非物质文化遗产的深厚渊源、发展历史、各种流派不同流派等，在传承过程中取其精华、去其糟粕；加强传统非物质文化遗产典籍整理和出版工作；深入挖掘民族传统节日的文化内涵；传承优秀传统非物质文化遗产所蕴含的基本精神，从而建立文化自信。

（二）大力推进传统非物质文化遗产进校园活动

中华优秀传统非物质文化遗产承载着中华民族的传统美德，通过中国传统非物质文化遗产教育，培养学生具有豁达大度、温良恭俭让等修身之道和厚德载物、达济天下的广阔胸襟，使学生吸收蕴含其中的民族精神和艺术神韵，形成富有民族特色的精神境界，从而实现文化自信这一目标。

三、提高传承人的文化自信

传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，提高传承人的文化自信水平，是巩固“非遗”保护成果、提高传承水平的关键。伴随全球化的发展，中西文化之间、主流文化与非主流文化之间的互动越来越频繁，文化自卑、文化自信、文化自负现象都在不同族群中显露出来，非遗大多数是小众文化、农耕文化、非主流族群文化，所传承人群很容易视“非遗”为落后无用的“草根文化”。我们可以通过完善传承人保护制度，从社会地位、财力支持、教育培训等方面提高传承人对“非遗”发展的自信心，防止文化自卑和文化自负倾向。我们要指导传承人在文化互动中理l生鉴别“非遗”的文化价值，在坚持对外开放中以“拿来主义”精神传扬“非遗”的文化价值，引导传承人群正确认识“非遗”与现代化、大众化消费的关系，既不能以怀旧主义拒绝现代化，也不能按照外来文化标准重塑“非遗”。如今人们开始意识到，本土l生的传统非物质文化遗产不再是与现代社会无关的遗留物，而是一种再造当今文化的稀缺资源，不再是落后的象征。如果通过文化价值自信教育，让传承人群认识到这一点，文化自信自然底气十足。

四、弘扬传统节日，树立“文化自信”

传统节日是中华文化的重要组成部分，是传承民族文化传统的有效方式，是中华民族价值观念、思维模式、生活方式、伦理道德的重要表现形态，是民旗陛格、民族精神的鲜明集中展示，是民族集体的文化创造，是集体智慧的结晶，于潜移默化中增强国人的民族自信心和自豪感。

（一）传统节日是中华文化的重要彰显

传统节日文化是农耕文明下的生产方式和生活方式培育出的思维方式和礼俗制度，一方面凝聚、彰显着中华文化，另一方面又通过数千年来人们年复一年地重复过“节”，客观上加固着、传承着、弘扬着中华文化。如万象更新的春节、踏青扫墓的清明、驱邪避毒的端午、鹊桥观星的七夕、祭祀鬼魂的中元、仰望明月的中秋、登高赏菊的重阳、家人团聚的除夕等，深刻反映了中华民族认识和对待自然的朴素感情和重视家庭重视亲情的民族文化心理和孝道至上的伦理观念。

（二）用传统节日树立文化自信的策略

我们应通过传承创新传统节日文化，增进国人的文化认同，增强国家民族的自信心凝聚力。一是激活传统节日文化内涵。只有重视并还原传统节日文化内涵，人们才能准确了解自己的文化，才能培养国人对传统节日文化的认同感，才能增强国人的民族身份感和民族归属感，才能保持民族特色、弘扬民族精神，守卫自己的精神家园。二是与时俱进，扩展传统节日文化内核。复兴传统节日文化，还需要创新“民俗既迁，风气易随”。要使传统节日文化永葆青春与活力，不仅要还原其内涵，更要注入新质，注入当代生活元素，赋予其现实国人的正常心理期待，使传统节日文化接现实地气。

（三）丰富传统节日文化形式

我们不仅要激活节日文化内涵，还要在文化形式上下功夫，使传统节日文化形式与现代国人的生活方式相适应，与人们的审美情趣、心理特点相契合，增强传统节日文化对民众的感染力、吸引力和影响力。恢复传统性。恢复节日的传统表现形式，使节日多一些传统味道、乡土味道，少一点商业气息、市场气息。注重多样性。弘扬传统节日文化必须了解广大受众的不同节庆文化期待，为传统节日文化注入城市化、现代化甚至国际化的新元素，使传统节日文化活动丰富多样，使每个人群都能被自己喜爱的活动形式所吸引，增强节庆活动的亲和力、感染力，增强传统节日的影响力。强调参与性。人的社会意识通过有效的渠道能够得到更好的传播，人的行为习惯通过反复演练能够逐渐形成，民族共同的精神家园需要共同I建才能形成并得到维护，让传统节日成为人们人生记忆中的一个个闪烁的“亮点”，潜移默化影响人们的观念和生活，增进国人的文化认同感和文化归属感。

（四）加强政府节日文化引导

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在多元文化冲突困境下，文化自信是塑造中华文化共识，发展社会主义先进文化的关键。思想政治教育与“90后”大学生文化自信教育具有内容的同构性、目的的一致性，两者是相辅相成的有机整体。从思想政治教育视域分析“90后”大学生文化自信教育，将文化自信教育与价值引导相结合，有助于探索提升当代社会文化自信的对策。

一、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的内涵

“90后”大学生文化自信培养，是指通过开展理想教育、通识教育、传统文化教育、自我教育等多种方式来提升对传统文化和社会主义先进文化的价值认同，提高文化选择和文化创新能力，使“90后”大学生成长为文化发展的承载者和引领者。基于文化自信教育和大学生思想政治教育内容的同源性和功能的契合性，两者在本质上具有一致性，即都是指向人，均在于价值观教育。因而，“90后”大学生思想政治教育为文化自信培养提供了基础和前提。在当前高校中虽然很少开设文化自信教育的课程，也没有专门的实施机构，但是在思想政治理论课、人文素质选修课中己经渗透了不少文化自信教育的内容。

二、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的重要性

1、形成正确的文化价值观，有助于“90后”大学生文化素养的培养

大学生的文化素养是由文化知识、文化能力和文化态度构成的多层次统一体。感性、理性文化知识的获取离不开对文化的认同，文化鉴别和创造能力离不开对文化的自信，文化态度更是文化自信的题中之义。总而言之，通过大学生文化自信培养引导他们形成科学的文化认识、正确的文化价值观和文化鉴别、创新能力，而这正是对大学生文化素养的全方位的塑造和培养。

2、传承创新文化，有助于推进社会主义文化建设

文化强国建设不能仅仅依靠文化产品的丰富和文化产业的繁荣，更为关键的是文化背后所蕴含的价值理念和精神追求。大学生文化自信培养不仅有助于培养大学生对传统文化和社会主义文化的崇敬和信心，更是塑造他们对文化的传承、批判和创新的能力，而这也正是推进社会主义文化建设、提升国家软实力的内在要求和必然选择。

三、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养存在问题

1、文化自信培养方法单一，合力有待形成

当前，在社会新经济新常态形势下，面临着日益复杂、利益交织的思想状况，传统的一种或两种方法很难有效应对，这对文化自信教育方法从单一走向多元、从平面走向立体提出要求。就当前而言，家庭、学校、单位和社会宣传教育相互配合的模式有待构建。部分学生在访谈中表示，“课堂中老师会讲，校园里、社区里也有标语、宣传栏，但在家中就不会谈及这样的话题。”这说明“90后”大学生文化自信的培养离不开家庭、学校和社会构成的支持系统。

2、文化自信培养内容整体性不足，针对性不强

据调查显示，50. 18%学生认为内容枯燥乏味，54.67%学生认为内容过于空洞理想化， 47. 83%学生认为内容泛政治化，35. 21%学生认为内容脱离学生实际，31. 34%学生认为内容缺乏人文关怀。这说明教学内容的针对性、时代性不强，脱离学生生活实际和现实需求，即文化自信教育内容缺少契合性。一方面，文化自信培养内容与“90后”大学生的日常生活及利益、需求契合度不高。

四、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养路径的探讨

1、开展理论教育，加深对传统文化和先进文化的理性认知

加强理论教育，既要引导“90后”大学生搞清楚社会主义核心价值体系的灵魂，坚持用武装自己的头脑。更要让大学生明辨主流文化的导向，知。强化通识教育，首先要增设有关中国文化、中华哲学等传统文化方面的必修课，开设有关国学经典方面的选修课或讲座作为有益的补充，充实大学生的人文知识。其次，教师要重视对学生进行科学理性和人文情怀的培养，引导大学生在学习人文知识的同时增强科学探索精神，达到真学、真信和真用。

2、融入日常生活，加对传统文化和先进文化的情感体验

通过举办各种内容丰富、形式多样的展览，让学生亲近传统文化和历史，在潜移默化中培养人文情怀和治学精神。另外，要融入到各种仪式制度和节日庆典活动中。就“90后”大学生而言，各种传统节日，建党纪念日、等重大历史事件纪念日，开学典礼、毕业典礼等有特殊意义的日子，都蕴涵宝贵的文化资源。需要高校工作者及时抓住时机，精心设计和组织活动，让学生参与其中，在平等的交往中真诚表达自己，真正去互动与交流。

3、加强校园网络文化建设，引导大学生的网络使用途径和方向

当代大学生深处网络的世界，他们在生活、学习、娱乐各方面都高度依赖网络，是影响大学生的重要环境。网络的开放性使得大学生脱离了学校教育体系和教育资源的限制，这一方面给大学生解决学校教育资源有限的约束，同时也可能给大学生的发展带来不利导向的不良影响，尤其是文化方面的影响。网络信息的获得带有很强的随机性，对任何事物片面的了解都无助于正确结论的得出。高职院校要注重学校网站建设，提高大学生对学校网站的关注度和利用度，从而引导大学生的网络使用途径和方向。

4、自足校内外文化实践，强文化传承和创新能力

一是鼓励“90后”大学生参与校园文化创建。学校拓展活动阵地，以红歌传唱、经典朗诵、戏曲表演等形式，鼓励大学生积极参与文化主题活动中，激发他们的文化自主性。通过舞蹈、绘画、DV作品等宣传和弘扬传统文化和先进文化。二是“90后”组织大学生在社区中送温暖、献爱心，在实践中将学到的民族精神、道德情操和人文涵养自觉内化为自身的信念和行动准则。通过公益项目，如爱心家教、交通协管员、关爱孤寡老人等，让学生在亲身实践中发扬尊老爱幼、帮扶互助等中华传统美德。进而在社会实践中，加深对传统文化和先进文化的价值认知，成为推动中华文化传承、创新的自觉践行者。

[参考文献]

[1]龚小青.试论新形势下高校图书馆在文化自觉素养教育中的引领作用[J].图书馆工作与研究， 2011，（12）

[2]周剑娜.思想政治视域下大学生文化自觉培养的路径探析.佳木斯职业学院学报.2015，02.

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什么是文脉？文脉是息息相通的文化血脉，也是沧海桑田中打造出来的民族发展的根本。文是江苏发展生生不息的力量源泉，脉就是江苏人的生命。

中华文化是地球上最古老的文化之一。许多灿烂的古代文化例如巴比伦文化、古希腊文化、古埃及文化等已经消失。中华文化一直屹立不倒，是因其内容蕴含着生生不息的自我更新的能力，能够像凤凰涅一样不断获得新生。

今天，随着信息时代和全球一体化浪潮的出现，中华传统文化遭遇到了前所未有的挑战。我们应该如何看待自己的传统文化？文化是民族生长的烙印，在形成一个民族的众多因素中，地缘、血缘因素等都不如文化来的重要。

全国政协委员，中国出版协会常务副理事长、国家创新与发展战略研究会学术委员邬书林

与时俱进、创新发展

传承文脉应该与时俱进，要以高度的文化自信弘扬中华民族优秀传统文化，把文脉传承推动创新发展自觉注入中华民族伟大复兴的中国梦当中去考量。为我们文脉传承和创新发展指明了方向，在实现中华民族伟大复兴的中国梦的历史进程中，继承弘扬中华民族优秀文化传统，是我们传承文脉、创新发展的历史机遇。博大精深的中华文明，是我们取之不尽、用之不竭的精神资源。

传承文脉要推动创新发展，聚焦经济技术革命进步的领域，利用新的技术推动文化的传承和发展。当前新型技术革命性的进步，特别是互联网、云技术的应用，使文脉传承的创新吸收古今中外精华，为文脉传承提供了强大的支撑。只有创新成果才能成为文脉的一部分，文化成果只有创新才能作为成果，只有创新才能传承。中华书局总经理、中国出版协会古籍整理出版工作委员会主任、中国唐代文学学会副会长徐俊

用文脉工程构建时代话语体系

文脉既是文化传承、文化基因，又是文化延展的文化程序。我以为文脉主要在这三个方面：第一是物质的文化遗产；第二是文字记载的古代典籍；第三是隐藏在现实生活中人们的精神世界，包括观念、思维、文学艺术和风俗习惯。

将古代典籍整理放在文脉传承与创新背景下，文脉工程为江苏文化历史进行全面整理，是一项基础工程。通过系统梳理江苏的文脉资源，保存江苏集体记忆，从而推进文化自觉与文化认同，彰显江苏文化对中华文化发展的历史贡献。文脉工程既要对江苏历史文化典籍进行集中整理成卷，又要对江苏文化历史精神做系统提炼和挖掘，凸显江苏文脉的主体。文化传承必须建立当代文化建设，否则不能实现传承意义。

古代文化典籍整理应当实现我们的目标。能够全面把握江苏历史文化资源，构建最能体现江苏文脉丰富性的新的文献体系.能够从时代高度构建最能表达江苏文化系统的话语体系，为研究传承江苏文化确立新的学术标准。

知名作家、香港大学中文系博士葛亮

东方气质、精神可与西方文化对接

近代性的价值需要放在中国经验中加以检验，反之也是一样，对传统的吸收、消化、反刍而形成一种新的文化过程，对中西方都是互相借鉴的，对当下时代的变动构成一个全球化实验场。这个场包括中国和西方文化相互间的历史。在小的层面，东方以及东方文化到底是一个什么样的概念？作为东方人怎么界定？在当下有一个新的空间，这个空间通过什么样的方式来呈现？

中国美感是一种自我认识，和西方有所不同，东方人是有自己的文化自信的，中国作品具有中国人长期所自知的东方精神。中华名片进入西方人的视野当中，东方气质和精神也可以和西方文化对接，不仅仅在于语言，也是构造民族家国稳定的所在。

美国威廉帕特森大学版画系和中国艺术中心主任、教授，全美华人美术教授协会主席丛志远

要自信地把中国文化对外发扬光大

江苏的文化在历史上很能令我们自豪的.在史记里面曾多次提到江苏，从宋元明清以来，很多的名家都来自江苏，在中国艺术史上江苏一直是文化大省，占据了绝对的统治地位。我们自己有这么好的传统文化、这么深厚的文脉，更应该认真整理、研究和宣鳌

谈到文脉，这几年在西方，例如现代艺术也在整理他们自己的文脉和创作背景。西方没有传统，但是他们要整理传统，西方有识之士同样注重整理西方文脉。我们中国有自己的文化传统，几千年的文脉延绵不绝，我们要把自己的艺术往海外推，要自信地把我们中华民族的艺术对外发扬光大。要积极传承我们的文脉，把中国的艺术推向世界。

南京艺术学院副院长、紫金文创研究院院长李向民

文化传承本质在创新

创新这个概念，进入经济学，最早是1912年，哈佛大学的美籍奥地利经济学家熊彼得，在其《经济发展概论》中首先提出的，用以解释资本主义经济发展及其周期。熊彼得把创新定义为建立一种新的生产函数，即企业家实行对生产要素的新结合。经济增长将越来越依赖创新，包括制度创新、技术创新、文化创新。

在当今时代，我们正看到文化创新的作用。文化传承如同火炬接力，文化的火种需要一代又一代人的奔跑，才能持久传承。在这样的接力中，每一代人都付出了自己的努力。这种努力.其本质就是创新。无论是哲学、文学、科学、艺术，还是其他学科，都是在不断的创新中，留下自己的历史年轮。作为拥有5000年文明史的古国，中华文化和文脉，所以能传承到今天，其重要的意义不仅仅在于我们的历史有多悠久，而在于我们一直保持有文化创新的活力。回顾中华文化史，我们一直存有着保守与变革的争论，而这种争议并没有禁锢我们的思想，反而形成一种独特的双螺旋结构，通过波浪式的振荡，推动我们的文化走向新的时代高峰。

创新和传承重要的是价值观，艺术和文化作品所承载的品格、理想、担当、爱国主义精神等。文化创新是在文化交流与碰撞中产生的，在传道与问道的过程中，应坚持文化自信，发扬中华美学精神，为人类文化做出持续的贡献。

创新和传承植根于教育，发展于传承。江苏地处大江人海的平原，历来经济富庶，文教昌明，江南才子成为江苏的独特名片。江苏人为中华文明乃至人类文明做出了重要贡献。近年来江苏在文化事业和文化产业两方面继续勇猛精进，涌现出一批文化大家、精品力作和文化企业瘭团。人才的培养是文化创新生生不息的源泉。

当前人类正进入精神经济时代，文化业态面临重大变革，文化创新的理念和方式也有需要进一步转换。如何实现文化创新，是关乎江苏文脉生生不息的关键，也是从高原走向高峰的关键。文化创新在于低姿态，不懈努力和扎根于生活与大地。

江苏省作协副主席毕飞字

文学的奇迹源于生活

大批80后乃至90后的新锐作家走进了我们的视野，以及一批老作家经过他们不懈的努力，迎来了他们的第二个春天。赵本夫、范小青、黄蓓佳、周梅森，把江苏的文学带^了一个更加广阔的新天地。

赵本夫年近七旬，却令人出乎意料地再次完成他的叙革。在新作《天漏邑》里，在坚实的写实主义的基础之上，带上了魔幻现实主义和存在主义的多重格调。

范小青新作《桂香街》的创作历程可以借用老话来表达：作品要上去，作家要下去。这里的“下去”，不是走秀，而是作家的内心动态和价值取向，以及作家的自我要求。范小青的叙事策略自《女同志》开始变得厚实而从容，这是脱胎换骨的。有两件事是她做得极为出色的：一是小说的现实感；二是小说的时代性。

黄蓓佳这样一个中国最好的儿童文学作家，对自己依然是不满意的，她在一次会议上说：“我越来越不喜欢把儿童文学作品写得过于儿童，把孩子简单化、脸谱化。”与其说黄蓓佳对自己的写作有愿景，不如说，她对孩子们的成长环境有愿景，对生活自身有愿景。

周梅森睦淳筒皇且桓鍪檎里的作家，他是双栖的。他的一只脚在书房里，另一只脚在寻找大地的脉动。一部《人民的名义》宣告了20版的周梅森满血复活，告诉我们一件事：文学的奇迹从来不能靠文学去创造，只有生活才可以让文学变得不可思议。

刘海粟美术馆艺术委员会专家委员，江苏理工学院兼职教授、刘海粟艺术学院名誉院长刘蟾

艺术家应当有追求、有理想、有担当

我的父亲刘海粟是一个教育家，他一直提倡美术史方面的传承和创新。他虽然不说希望我来继承他的事业，但他看到我绘画的时候，是非常高兴的。

他说，做一个艺术家，要具备三个条件：第一要具备完美的品德，要追求真善美；第二要有理想，有志向；第三要有担当。

走进南艺的校园，能够感受到一种文化教育传承的底蕴。百年南艺，是中国艺术教育开先河者；更应是文化创新的排头兵。教育，不仅是教室里的授课，更是一种文化积淀的熏陶。南艺已经培养出非常多的优秀画家、音乐家，但是这条路还很长，希望南艺在现有的成绩上更上一层楼！

全国政协委员，中国美术家协会副主席，中国美术馆馆长吴为山

文化传播需要一张脸、一颗心、一个魂

创作有中国气派的文艺作品，首先要有中国文化的自信，这自信来自于深厚博大的传统文化、丰富多彩的民族文化、独具特色的当代文化。

中国精神与中华民族精神是创作作品的核心。在文艺座谈会上强调中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国精神是基于深厚传统文化的改革开放创新精神，是中国人自主自强的独立精神，是中国人的追梦精神。以中国精神为灵魂，以中华民族精神为理想，必定有底气、有骨气、有正气、有大气。

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中图分类号：G420文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2014）09-004-2

一、立足于文化自觉，在全国率先开创古籍修复专业

文化的传承，源于文化的自觉，即对民族文化怀有深厚的情感和自觉传承的责任和使命。换句话说，这种“文化自觉”，不仅表现为精神意识层面，更体现为勇于担当责任的自觉行动。我校正是基于保护、传承中华文化典籍的迫切需要和社会责任，自2001年起在全国率先开创古籍修复专业，主动担当保护中华五千年灿烂文化的历史使命，并不断提升古籍修复技术作为传统工艺文化的创新发展能力和社会影响力，有效地履行了职业教育“服务经济社会、传承中华文化、追求技术创新、培养应用人才”的社会责任。

1.古籍修复的现状堪忧，大量毁损古籍亟待抢救保护。

我国是历史文明古国，浩如烟海的古籍传承着中华文明，是中华民族的宝贵精神财富，是民族自信力的根基和源泉。但由于历史悠久，屡遭战火焚毁、霉变虫蛀等外力破坏，大量的古籍亟待修复与保护。据国家古籍保护中心统计，官方现存古籍量5000万册，亟需修复的大约3000万册。而古籍保护领域人才严重匮乏，全国各地的古籍修复专门人才仅有百余人，且大多数都已年过半百，队伍老化严重，古老的修复技艺面临着失传的危险；大量古籍因霉变板结、老化毁损，尘封于暗室，难见天日，优秀的中华民族文化难以传承光大。

2.自觉担当文化传承责任，开规模化培养人才之先河。

我校在调研论证后，自2001年起在国家图书馆、南京图书馆、南京大学图书馆、中国第二档案馆等文博单位的大力支持和协助下，在全国率先开设了三年制古籍修复专业，成为这个领域真正意义上的拓荒者，虽然专业创办以来遇到很多困难，一些学校对我们的执着感到迷惑不解，认为这种既无名又无利的专业，应该趁早停办，但是，多年来，正是凭着一份传承中华民族五千年灿烂文化的历史责任感，凭着一份为各级文化部门培养专门化人才、将古籍修复技术发扬光大的信念，我校在培养古籍修复人才的道路上开拓创新,使古籍修复技术从传统的“师徒传承、口手相授”走向正规化教育和规模化培养之路，使这门频临失传的古老技艺得以薪火相传、创新发展。可以说，“文化自觉”源于对保护与传承民族文化的觉悟、责任和情怀，具有强大的内生发展动力，是实现“文化创新”的第一推动力。

二、立足于文化自信，不断攻克古籍修复的发展难题

文化自信，是实现技术创新、促进文化进步的根本动力。对于古籍修复技艺的传承而言，就是充分肯定其内蕴的文化价值和社会意义，坚持传统技艺与现代教育和科技相结合，保持“敢为、能为、有为”的自信力，勇于突破发展阻碍，不断焕发创新发展的活力。

1.聘请专家大师执教，不断砥砺提升古籍修复技艺。

古籍修复技艺的劳动对象主要为纸质载体的文化典藏，不可再生，弥足珍贵，对从业人员的责任心、文化修养和修复技术有要求较高，而传统的古籍修复技艺，主要掌握在大型公藏馆的古籍修复专家手中，凝结着个人劳动创造的艰辛，是师徒私相传授、秘不示人的独门绝活，如何成为一种公开传授的教学资源呢？这是专业开办之初面对的首要难题。但我们相信，保护中华古籍，传承国家文脉，是炎黄子孙的责任所在，更是专业工作者难以割舍的情怀，只要我们搭建教育平台，实施规模化人才培养，一定会得到积极的响应和支持。正是基于传承修复技艺的共同信念和文化情怀，南京图书馆、南大图书馆、南京博物院、中国第二历史档案馆等单位的专家领导，自愿到校承担教学工作,解决了师资问题。

多年来，学校先后聘请了邱晓刚、周苏阳、张永林、王跃年等一批南京本地的行业专家来校授课，邀请国家图书馆张平和杜伟生、上海图书馆潘美娣、浙江“天一阁”李大冬、复旦大学图书馆吴格等知名专家来校举办讲座、展示古籍修复技艺。在此基础上，学校成立了“专家委员会”，定期召开年会，举行学术交流。每一批文物古籍修复前，专家们都进行集中研讨，确定缜密的修复方案，并做技术指导和示范。专家们精湛的修复技艺，深厚的艺术修养，对技术精益求精的敬业精神，对文化典籍的敬畏情怀，对传承中华文脉的高度责任感和使命感，极大砥砺了学生的职业情感和文化情怀，有效地提升了学生的古籍修复理念和技术水平。

2.独创“十八项技能”标高，填补古籍修复的行业空白。

古籍修复人才培养质量，关系到古籍保护与传承，关系到学生的未来职业发展，这是实施规模化培养的正规学历教育，必须解决的关键性问题，而这个专业是我校率先创办，在全国独一无二，无先例可循。无论前期的三年制中专还是后来的五年制高职，确定怎样的人才质量标准，都是困扰古籍修复技艺传承的一大难题。但我们相信，只要遵循教育规律、遵循市场规律，集合教育专家与行业专家的智慧，大胆探索，耐心求证，就一定能确立合适的专业技能标准。

经过多年的探索实践，我们不断修订完善古籍修复人才的专业技能标准，并结合《中华人民共和国文化行业标准：古籍修复技术规范与质量标准》，制定了我校毕业生的技能合格标准，即专业的“十八项技能”，填补了行业空白。同时，我们以国家技能鉴定所为平台，在邱晓刚等专家的指导下，制定了古籍修复中级工、高级工的考核标准，每年组织有关专家对学生的技能水平进行鉴定，明确规定只有鉴定合格方可继续进入下一阶段学习，有效地保证了人才培养质量，展现了传统修复技艺的独特魅力。

3.与科技、教育相结合，古老技艺绽放出新的活力。

传统的修复常被形容为“浆糊+剪刀”，亘古不变，缺乏科技创新，往往事倍功半，更谈不上技术优势和文化活力。我们相信，只有寻求与现代科技和教育结合，古老的修复技艺才能保持与时俱进的生命活力。因此,传承古籍修复技艺，既要吸收和采用现代科技，也要不断提升专业课程的文化内涵,这是技术进步、文化传承的必然选择。

多年来，我校潜心研究古籍修复技术，不断加强古籍修复工作的科研水平，比如：运用现代化的实验仪器、对纸张进行厚度、拉力、纤维、耐折度测验，进行酸湿度测量，形成科学数据，提高修复的科技含量；自主研发出拥有知识产权的纸浆修复技术，研制羧甲基纤维素浆糊，与安徽泾县宣纸厂共同研制古籍修复专用纸张等等，通过科技因素的加入，古老的修复技艺焕发出新的生命活力。

鉴于古籍修复技艺的特殊性，我们还在专家的指导下，自主开发了书史造纸史、剪纸、书画复制技术与修复、雕版技术等5门校本课程，增加了应用化学、古字画鉴赏、中国画线描、书画复制技术等应用型课程，开拓了雕版印刷、金陵剪纸、篆刻等相关专业课程，不断丰富提升古籍修复技术的文化内涵和传承创新力度，取得了十分明显的效果。

三、立足于文化自强，积极传播古籍修复的文化影响

文化自强的本质是“主动发展，追求卓越，传播影响”，体现在传统技艺的传承上，既要具备“自觉”的使命意识、舍我其谁的“自信”勇气，更要具备追求卓越的“自强”精神，显示强劲的发展势头和卓越的文化影响力。多年来，正是秉承这种文化“自强”精神，我们在做强古籍修复专业的基础上，积极创新发展机制，努力传播古籍修复技艺的文化影响力，使得古老的修复技艺跨越校门、行业、地区甚至国界，为更多人了解，为宣扬传承民族文化做出了积极贡献。

1.创新运作管理机制，充分发挥古籍修复技艺的综合效应。

为充分发挥古籍修复技艺的综合效应，我们建立了集“教学、培训、鉴定、生产、科研”等多种功能于一体的古籍修复实训基地，成立了古籍修复中心，配有10名专职技术人员，拥有专家团队指导，实现项目化运作管理机制，采用委托修复、人才派遣等多种形式，对外承接古籍修复项目。古籍修复专业的学生还成立了“古雅轩”创业园，开展古画复制、装裱、文化礼品设计等创业实践。2010年全国职业教育展洽会，我校学生展示的古籍修复技能荣获一等奖，受到教育部鲁昕副部长称赞。此外，我们还面向全国及南京地区的文博单位，举办了两期文献修复技术培训班，培训图书档案修复人员，有效地传播了古籍修复技艺的文化影响力，实现了经济效益和社会效益的“双丰收”。

2.不断拓展业务口径，努力提升古籍修复技艺的服务水平。

过去，我们只能承接古籍修复这一单一任务，现在已拓展到古字画修复、传统文化礼品开发、古字画复制等多个领域，原来单一的修复技能更加精巧灵活，技术服务水平得到较大提升，在业界享有一定知名度，在传统文化产品设计方面也崭露头角。2013亚洲第二届青年运动会开幕式与闭幕式的节目册，由我校的古修中心领衔设计，开创了以古籍形式制作节目册的先例。此外，我们还积极向雕版印刷、金陵剪纸和宣纸研制、丝织品修复等相关非物质文化遗产领域延伸。

3.积极开展对外交流，充分展示古籍修复技艺的传承成果。

2006年，我校承办了“中埃文物古籍修复教育论坛”会议，并作为协办单位参加在京举行的、由文化部主办的“文明的守望――中华古籍特藏珍品暨保护成果展”。2007年，古籍修复中心与扬州广陵古籍刻印社合作成立“世界非物质文化遗产”雕版印刷传习所莫愁中专培训部。2011年，我校承办了南京与台湾两地“职教论坛”，并应台南应用科技大学的邀请前往台湾做修复技能展演。2012年，我校文物鉴定与修复专业成为江苏省入选的教育部、文化部、国家民委“民族文化传承与创新示范专业点”；2013年，我们应邀访问了台南应用科技大学并达成合作交流协议。通过一系列的交流展示活动，古籍修复技艺的传承成果得到了有效传播。

到目前为止，我校已为古籍保护与修复事业培养了300多名合格人才，修复古籍万余册，其中三千多件为一级古籍。多年来，我校的古籍修复专业实习生遍及东北、北京、广东、广西、浙江、福建、贵州、山西、安徽、江苏等地，实习生和毕业生在各地普遍受到好评，南京市莫愁中等专业学校成为古籍修复技艺无法绕开的名字。教育部职成司领导曾来我校视察，他们认为我校不仅是办教育，也是为国家文化保护事业做贡献，应该大力宣传。

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二、我国非物质文化遗产概况

从2004年起，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为早期的缔约国之一，2006年国家分别颁布了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《世界文化遗产保护管理办法》，《中华人民共和国文物保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规对非物质文化遗产进行全面保护，并从2006年开始确立每年六月第二个星期六为我国国定“文化遗产日”。“文化遗产日”的确立意义重大，这不仅是标志着我国正式进入国际规范化非物质文化遗产保护行列，更是通过立法保障，呼吁全社会对非物质文化遗产进行关注和保护，让更多人走进非物质文化遗产，为本民族的文化遗产做贡献，展现民族文明觉醒的重要表现。截止到2014年12月，国务院共批准文化部确定的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录153项，其中包括民间文学（30项），传统技艺（29项），传统戏剧（4项），传统音乐（15项），传统美术（13项），传统舞蹈（20项）和曲艺（13项），传统体育、游艺与杂技（12项），传统民俗（15项）和医药（2项），另外，从中国经济网文化产业频道了解到，国务院分别从2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录数目，三批国家级非物质文化遗产名录相加已有1219项之多，对于非物质文化遗产，当代著名文学家、艺术家冯骐才先生曾论述：“人类非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和共同宝贵的财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。非物质文化遗产包括了人类无限的情感，包含着深远的意义和价值”。在亚洲，我国邻邦日本、韩国和欧洲法国等国家对非物质文化遗产的保护成效突出，经验值得借鉴。日本政府早在1950年办不了《文化财保护法》，第一次提出“无形文化”的概念，开始注重对诸如戏剧表演、工艺技术、著名建筑和各类民俗文化等方面的保护，并建立出“人间国宝”的法律制度，经政府认定后的大师级别的艺人、工匠、技工人才，由国家保护享受每年200万日元（约14万人民币）的特别扶助金，用以钻研技艺，培养传承人。韩国则借鉴日本的经验，在1964年启动“人间国宝”工程，众多技艺传承人得到政府大力支持和保护，在国家大型节庆活动的不间断下，开设诸如刺绣、农业、钱币、泡菜等方面的民俗博物馆，大量“非遗”项目被开发成商品，并以民间传统艺术为资源，吸引游客，大力发展当地旅游业。法国对非物质文化遗产的保护对本国乃至欧洲产生巨大影响。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工艺品列入传统博物馆进行保护和展示，并在全国划定90多个历史文化遗产保护区，实行整体性地文化保护，首创德“文化遗产日”于每年9月的第三个周末的在全国活动，在法国的积极影响下，其他欧洲国家纷纷举办“文化遗产日”，为非物质文化遗产的发展奠定扎实的基础。

三、存在问题与建议

在世界经济全球化、文化多元化，高新科技技术迅速发展下，随着商业化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物质文化遗产正面临着严酷的断层与失传的考验，加强对非物质文化遗产的保护和传承已迫在眉睫。当前，在非物质文化遗产保护和传承工作中，笔者发现主要存在以下几方面问题：（1）西方文化、新兴文化和大众文化的多元文化冲击，削弱了青年对非物质文化遗产的关注度。（2）社会公众普遍对非物质文化遗产的发展情况，认知度较低。（3）市场经济环境下，低收入的非物质文化遗产传承人，直接影响到技艺无人继承的残酷困境。（4）对非物质文化遗产的媒体宣传蜻蜓点水，不够专注、持续和针对性。（5）高校缺乏对非物质文化遗产的人文艺术教育理论研究和培养。作为社会文化传承的优秀群体，大学生是保护和传承非物质文化遗产的主力军，在非物质文化遗产保护工作中，需借助高校独有的教育资源和环境，发挥学生个体特点和群体优势，实施高校“青年保护文化遗产”计划，可从以下四个方面着手推进。

（一）以积极融入人文艺术教育课程，提高青年的文化自信

作为先进文化和民族精神的继承者，大学生拥有得天独厚的优势条件和无限充沛的学习精力，通过有针对、有选择性的非物质文化遗产项目对接，在参与非物质文化遗产的教育课程中，扩展非物质文化遗产人文艺术教育课程的“横向”宽度和“纵向”深度，有计划的对非物质文化遗产的学习和综合文化素质培养，取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产中的优秀因素进行改良和创新，提升文化遗产在青年学生中的认同感，树立文化自信，提高民族文化自信心和爱国情怀。

（二）以文化学术科研为基础，构建青年的文化自立

高校以非物质文化遗产的学术理论研究为基础，通过了解非物质文化遗产历史发展，建立文化理论研究体系，强调非物质文化遗产的特殊性和重要性，加快培育非物质文化遗产的理论研究，深化文化遗产在高校青年群体中的命脉延续，让文化遗产在高校的学术科研中落地生根，推动非物质文化遗产的深入研究，提高非物质文化遗产的社会地位，加强对民族优秀文化的“文化自立”，向青年群体注入非物质文化遗产的精神内涵和价值意义，让更多青年担负起保护文化遗产的重任。

（三）以传媒宣传平台为载体，唤醒青年的文化自觉

在全球多元文化背景下，立足本土非遗文化，通过微博、微信、学校官网，以及Facebook等国内外多媒体宣传平台，以青年学生喜闻乐见的传媒接受方式，对非物质文化进行定期、持续，有针对性的宣传报道，将蕴含中国的文化中独有的中华民族精神价值通过形式多样的视频、图片、新闻、专访等传媒方式呈现出来，增进青年学生对非物质文化遗产的全新认识，建立对民族文化的深厚情感，引领学生全面了解文化遗产的历史底蕴和文化精华，唤醒民族的文化自觉，逐渐形成学习和保护文化遗产的主动性和自觉性，做好非物质文化遗产的保护和传承工作。

（四）以延伸丰富实践活动，增强青年的文化认同

传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带，优秀的文化遗产活动对人的思维方式和生活方式有深远持久的影响，高校青年积极参与文化遗产实践活动，以“知行合一，格物致知”的学习精神，通过参与喜爱的文化遗产项目，积极联结与民族文化的情感纽带，将具有鲜明的民族性特色的文化特点无限放大，真正增强青年学生对民俗文化的认识，提升青年民族文化的认同感和民族团结，让更多学生发自内心的投入到非物质文化遗产的传承中，最大限度地维护民族优秀文化，保护文化遗产。