非物质文化遗产发展趋势范文

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非物质文化遗产指口头传承、表演艺术、社会实践、礼仪、节庆活动，关于自然界和宇宙的知识与实践以及与传统手工艺相关的知识和技能。非物质文化遗产能够体现出社会的悠久历史和文明程度，也能发挥力量促进社会和谐发展。对于非物质文化遗产的保护有利于调动和传承传统文化资源，有利于中华文化的不断创新和发展，对于提高国家的文化软实力，构建良好的国家文化形象也有着重要的意义。

一、非物质文化遗产保护工作现状

（一）保护非物质文化遗产观念滞后。在日常生活中，人们对保护非物质文化遗产的观念相对滞后，由于资金技术缺乏，对非物质文化遗产的价值缺乏正确的开发利用。国家未将非物质文化遗产的保护工作纳入国民经济和社会发展总体规划，对于非物质文化遗产保护相关的问题得不到系统的解决，保护标准和规范以及收集、调查、整理、记录、建档、展示、利用等工作不够完善。保护、管理资金不足观念滞后表现在：首先是轻视或忽视民间文化在主流文化中的地位和作用；其次是在认识和实践及法制建设中，“文化遗产”被“文物”所取代，“文物”保护被等同于对整个文化遗产的保护，从而使非物质文化遗产的保护得不到足够重视；再次是认为非物质文化遗产的消失是一种客观必然，主张任其自生自灭，无须保护；最后是认为目前国家财力有限，无暇顾及，等经济高度发达后，再进行保护。这些认识上的偏差对有效开展非物质文化遗产的保护工作产生了严重的影响。

（二）过度开发。在对于非物质文化遗产开发过程中，存在着重视开发而轻视保护的弊端。一些地方政府对于非物质文化遗产的保护意识淡薄，仅仅看重申报的数量、开发的价值，轻视保护和管理的现象普遍存在，“物质化”功利倾向严重：一方面，要奋力挤进国家级“遗产名录”；另一方面，对一些文化遗产过度开发。某些地区特定时期的生活习俗，如“拉纤”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被滥用。其中很多表演是为了迎合游客口味的“大胆创新”，完全改变了原生态内涵。很多地区将文化遗产变成了一种赚钱的工具，迫不及待地挂出去展览，或张贴醒目的商标变成商品，试图卖个好价钱。掠夺性开发、破坏性建设、企业式经营等现象，已成为当前非物质文化遗产保护工作的新难点。

（三）缺乏相关人才培养。教育领域对于非物质文化遗产缺乏足够重视，导致教育与非物质文化遗产的保护、传承脱节。在我国大学的教学课程中与非物质文化遗产相关的学科很少，学生不能在受教育过程中了解到国家非物质文化遗产相关的知识，国家不能培养保护非物质文化遗产所需要的社会人才。新时期，年轻人的生活充斥着网络、娱乐、西方节日等环境中，越来越远离民族的传统文化，丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民间非物质文化将面临断裂的危险。

（四）遗产传承问题不容忽视。受市场经济和现代文化冲击的和影响，愿意学习传统技能的年轻人越来越少，致使民间大多数非物质文化遗产的传承面临后继无人的困境。许多项目的传承人大多生活在农村，由于受到项目本身级别限制等诸多原因，仍然生活困难，没有经济来源，依靠儿女们来赡养度日。因此，补助一批民间艺人是当前做好非物质文化遗产传承保护至关重要的环节。这就需要各级政府的大力扶持，通过出台政策、补助经费、创造条件等方法来放慢我们与传统文明渐行渐远的步伐，将原汁原味的民间特色鲜活地展示在民众的面前，可以说，这也是一项“惠民工程”和“民心工程”。

二、非物质文化遗产保护的发展趋势

在全球化、信息化、商业化社会环境下，一些传统文化所赖以生存的社会结构和形态、功能和性质发生了很大的变化或不再存在，作为传统社会表达方式的传统文化由于不能适应这种变化而逐渐走向消亡。保护非物质文化遗产的核心内容就是保护传统文化，保护文化多样性。随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产正面临日趋严重的危机。传统的、多样的民间文化受到了社会化大生产和外来文化的强烈冲击。这种冲击的结果绝不仅仅意味着个别文化片段的毁灭，而是意味着多样性文化的生存空间的改变。在我国，随着非物质文化遗产保护工作的深入，文化生态区保护已成为“非遗”保护最为重要的方式。非物质文化遗产不是静止和固态的，它需要在发展中生存，在传承基础上不断创新，才能实现非物质文化遗产的科学保护与发展。非物质文化遗产代表性传承人年龄老化，传承后继乏人，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些传统技艺和艺术种类面临消亡的危险。保护和传承这些人类弥足珍贵的遗产是21世纪世界各国政府和人民必须面对的一项重大课题。

随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产正面临日趋严重的危机。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的出台和《人类非物质文化遗产代表作名录》的建立，其意义在于成功地保护了一大批世界著名的非物质文化遗产，为人类文明史保留下众多弥足珍贵的财富，促进了世界各国文化交流和社会经济的发展。全球的非物质文化遗产保护和管理战略正在向多元化、科学化和综合化发展。非物质文化遗产资源具有文化、科学、历史、美学、经济和社会价值。近年来，我国的非物质文化遗产保护取得了重要的进展。非物质文化遗产保护是一项系统工程，需要政府部门、管理部门和当地居民共同参与，建立符合非物质文化遗产可持续发展的科学管理体系。

三、结束语

综上所述，我国是发展中国家，但同样要以战略性发展眼光认识文化产业和传统文化，充分认识文化产业在国民经济中的重要地位，加强国民对民族传统文化的认同感和自觉保护意识，积极倡导各族人民热爱、珍惜、保护自己的民族文化。

参考文献：

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保护和开发非物质文化遗产对弘扬传统文化、保持民族文化个性具有重要的意义，将非物质文化遗产作为一种独特的文化资源借助旅游加以开发、利用与发展，这将成为非物质文化遗产适应现代社会并得以发展的重要途径。

一、中国非物质文化遗产旅游开发现状及存在问题

（一）中国非物质文化遗产旅游开发现状

随着世界、国家和各级非物质文化遗产名录的相继建立，非物质文化遗产引起了人们的广泛关注，列入名录的遗产项目给遗产地带来的知名度的提高和人们对不同文化现象的好奇与探究是必然的，无形中促进了旅游目的地的发展。

中国非物质文化遗产基本集中在偏远地区和较为落后的西部地区，改革开放以来，民族地区充分利用党和国家的民族政策，加大了对民族文化旅游的开发力度，并取得了一定的成绩。以民族成分构成最多、非物质文化遗产最为丰富的云南省为例，云南省率先确立了“文化立省”大战略，旅游业作为云南省文化产业的主导行业，并成为该省经济发展的重要支柱产业。云南省还设计了多条民族文化旅游线路，如西双版纳的泼水节、“二月街”民族节、苗族“赶花节”等。

（二）中国非物质文化遗产旅游开发存在问题

1.生存环境恶化，开发工作困难

中国非物质文化遗产种类繁多，是中华民族五千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。但是我国非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的社会环境，文化生态环境发生了变化。社会条件的变迁、技术的发展使一些非物质文化遗产不再适应社会发展的需要而逐渐地被人们所忽视。因此在开发的过程中存在诸多困难，第一，是对于我国的非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况等认识不清，调查了解和掌握不够；第二，非物质文化遗产保护缺乏法律依据，现有的法律法规，不能适应中国非物质文化遗产保护工作的需要；第三，缺乏非物质文化遗产保护的教育及人才培养体系。

2.开发模式单一，缺少吸引力

非物质文化遗产旅游的兴起，在一定程度上刺激遗产地居民大打“旅游牌”的信心和决心。但在旅游规划过程中，遗产地居民的极大热情往往会导致对科学规划工作的干扰。近年来，以非物质文化遗产为依托的民俗村、寨、博物馆在一些地区比较时髦，致使有关民族文化旅游的人造景观越建越多，且形式上大多雷同。长此以往，势必造成人造景观泛滥，导致其吸引力大大降低。不仅发挥不了非物质文化遗产的吸引力，反而会使遗产地背上沉重的经济负担。

3.资金投入不够，开发力度不足

非物质文化遗产保存得较好的地方一般都位于西部地区或偏远的民族地区，而“老、少、边、穷”一直是用来特指这些地区的同义语。民族文化资源丰富，却没有充足的资金投入进行开发，则不可能变成现实的旅游产品。由于缺少资金，导致整体接待水平偏低，配套设施不完善，影响开发力度，大部分非物质文化遗产旅游资源至今还未开发利用。多数地方没能把非物质文化遗产开发工作摆上重要的位置，不能正面主导、参与这项工作。

二、中国非物质文化遗产旅游开发的必要性

旅游开发是传承和保护非物质文化遗产的有效手段，只有采用开发式的保护措施，文化遗产才会活生生的传承下去，才不会让我们的文化遗产消失。于是非物质文化遗产的保护性旅游开发成为一种必然的发展趋势。 转贴于

（一）旅游开发有助于保护和弘扬民族传统文化

一个地区的旅游业越发达，当地居民以及城乡居民的收入水平就越是依赖于旅游业，他们对当地的文化和自然环境就越重视，自然也就会自愿和竭力地加以保护。事实上，许多濒临灭绝的民间工艺品、传统食品、戏剧曲艺、民风民俗等就是在这种背景下，才得到重新发掘、整理、更新和提高的。如果这种源于经济原因的传统文化保护意识能够同提高人民的文化教育水平相联系，则这种保护就将获得更为有力的保证。

（二）旅游开发可以为保护提供资金支持

非物质文化遗产是发展旅游业的重要资源，发展旅游业，资源是基础，吸引力是关键。将非物质文化遗产的保护与旅游开发有机结合起来，不仅有利于对非物质文化遗产的传承与发展、有利于弘扬地方与传统文化，进一步惠及当地的经济发展。如过去对非物质文化遗产的保护都是靠国家或地方政府十分有限的财政拨款，旱涝不保，难以起到有效的保护作用，而通过发展旅游业，可以将参观游览的门票等旅游收入，全部或部分地用于对这些非物质文化遗产的保护工作，从而使得保护工作有了更充足的资金。

（三）旅游开发有利于非物质文化遗产的传承

近年来，随着旅游业对国家经济建设的重大贡献，民族文化因它在旅游市场上占据的优势而成为重要的旅游资源被开发利用。许多原先几乎被抛弃的文化遗产不仅随着民族旅游文化的商品化而获得了新生，而且成为独具特色的文化旅游资源。通过这些具有民族历史价值的人文旅游景观的再现和重组，一方面展示了少数民族自身文化智慧和创造力，重新唤起了各民族成员的历史记忆，增强了内聚力、自信心和自豪感，从而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群体的旅游者在民族旅游中获得对少数民族文化的新的认知和再认识，总之，民族旅游文化的商品化推动了各民族传统文化的复兴，增强了民族自信心和自豪感，有利于民族传统文化变迁朝着健康的方向进行。

参考文献：

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［2］杨丽.我国博物馆特色旅游开发刍议[J].经济地理.2003，（1）.

［3］李宗辉.非物质文化遗产的法律保护[J].知识产权，2005，（6）.

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【作者】张魏，昆明理工大学管理学院与经济学院博士生、云南民族大学管理学院讲师。昆明，650093；李瑞光，云南省应用技术学院助理研究员。昆明，650051

【中图分类号】G05 【文献标识码】A 【文章编号】1004—454X（2013）02—0182—007

2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，指出非物质文化遗产包括语言、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识与实践、传统手工艺等。2005年3月，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出，我国现阶段非物质文化遗产保护工作的指导方针是“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。在处理保护与利用关系问题上，一定要坚持保护第一，合理利用的原则，通过对非物质文化遗产的适度开发利用最终达到更好地保护与传承的目的，在这个原则指导下，非物质文化遗产产业化是一个有效的途径。

产业化是一个经济学概念，要做到产业化最主要是全面的市场化、规模化，完善的保障体系和系统的产业配置。而非物质文化遗产的保护则更多是从民族学和社会学等学科来进行研究，它传承了一个民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等，但除此之外，许多非物质文化遗产往往具有很高的审美艺术价值及潜在的经济价值。所以非物质文化遗产的产业化和保护之间并非是对立的关系。

目前，我国大部分非物质文化遗产的保护和传承面临较大困境，实施产业化是一条值得探索的途径。本文运用系统动力学的方法，探讨遗产保护和产业化之问的动态非线性关系，揭示其保护和传承的内在机理，并从可持续化保护角度提出相关建议，希望对我国非物质文化遗产保护和传承提供一些启示。

一、非物质文化遗产保护和传承面临的困境研究

（一）资金紧张导致非物质文化遗产的保护和传承出现问题。

近年来，从政府到民问虽然各方面都在作保护的努力，但非物质文化遗产衰弱的颓势似乎并没有从根本上得到扭转。考查非物质文化遗产发展的现实状况可以发现，当今多数遗产项目面临的主要困难是经济困难。目前，我国大多数文化遗产保护全靠政府投入，就效益而言，投入巨大而产出甚微，后果也是难以为继的。我国具有5000年不间断的文明传统，流传下来的文化遗产众多，是世界上拥有非物质文化遗产数量最多的国家。国家、省、市、县四级遗产数量更是众多，目前收入名录的国家级非物质文化遗产（不包含扩展项目名录）就有1219项，如果再算上省、市、县三级的遗产名录，数量将是非常庞大的。文化遗产保护靠政府投入来维持，这种被动的保护方式一方面给政府财政带来极大的负担，另一方面也很难给传承人提供很好的物质条件使之安心从事遗产的保护和传承工作，长此下去，遗产的保护和传承将会受到极大的挑战。总之，资金紧张是我国目前大多数非物质文化遗产保护面临的主要困难。

（二）规模过小使得非物质文化遗产保护和传承产生危机。

申报国家级非物质文化遗产项目，必须具备的条件之一是“对维系中华民族的文化传承具有重要意义，同时因社会变革或缺乏保护措施而面临消失的危险”。可以看出非物质文化遗产具有濒危性，规模都是非常小的。中南财经政法大学校长吴汉东在该校承办的“非物质文化遗产保护与知识产权国际研讨会”上提出：只有让传统文化不断发展壮大，形成产业规模，才能实现和达到传统文化的社会价值和经济价值共赢，并且让传统文化的凝聚力更为集中。规模过小对于非物质文化遗产的保护和传承是一个很大的危机，一方面规模过小对于保护非物质文化遗产不被大众文化同化是非常困难的；另一方面从传承的角度来说，一旦在传承过程中出现意外，遗产就很有可能从此消失。非物质文化遗产日渐式微的一个直接表现就是规模越来越小，面临欧美等强势文化的冲击，抵抗能力将会非常脆弱，非物质文化遗产如果不形成规模，仅靠政府的保护性投入，最终很可能会走向自我灭亡的命运。

（三）大众认同感和参与能力低下使得非物质文化遗产保护和传承缺乏群众根基

目前，我国大多数非物质文化遗产缺乏创新，缺乏与时代的紧密联系，导致缺乏对大众的吸引力。我国很多非物质文化遗产之所以会消失，都是因为群众根基薄弱，缺少传承所需要的土壤，大众一旦对非物质文化遗产失去兴趣，想要使他们自觉参与到非物质文化遗产的保护和传承当中将是非常困难的，最终非物质文化遗产的保护和传承将会成为无源之水。只有不断地创新出适应时代需求的新作品，才能吸引更多年轻人的关注，才能真正实现可持续传承。以近年来在非物质文化遗产保护和传承中异军突起的东北二人转为例，在赵本山等人的改造下，作品不断推陈出新，大多数是反映现代农民生活的，演出形式也发生了很大变化，不光讲究传统意义上的“九腔十八调，七十二嗨嗨”，还吸收了大鼓、评书、杂技以及其他地方戏的精华，甚至加进了摇滚等现代元素。这些与时代紧密联系的创新让二人转重新焕发光彩，吸引了大批忠实的观众，越来越多人愿意加入到学习和传承二人转中来，使得二人转的保护和传承形成一个良性循环。我国的非物质文化遗产像二人转这样的创新非常少，但没有创新就很难发展，也很难得到大众认同和参与，非物质文化遗产保护和传承就会出现危机。

综上所述，非物质文化遗产在保护和传承过程中，面临的主要困境是资金缺乏、规模过小、大众参与不够，对于解决这些问题，产业化是一个可行的也是必要的途径。

二、非物质文化遗产产业化的可行性分析

无论是有形文化遗产还是无形文化遗产，都应该在确保不被破坏的前提下，尽可能的进入市场。并通过市场手段完成对非物质文化遗产产业化经营管理的运作，要面向市场，以市场为导向。市场化运作能够很好地改善非物质文化遗产的经济状况，促进遗产的可持续发展。政府虽然越来越重视非物质文化遗产的保护，但全国文化遗产数量众多，如果全靠政府投入是非常困难的也是不合理的。

如上所述，我国非物质文化遗产数量种类众多，内容非常丰富。这些丰富的资源为非物质文化遗产产业化运作奠定了坚实的基础。以非物质文化遗产中的传统戏剧为例，从产业化角度来看，无论是传统戏剧中蕴含的文化价值还是它的实物载体如道具、服装、化妆等，在文化多元化的今天，都是非常具有市场前景和市场价值的。如果把它们推广到市场当中去，人们是非常愿意看到这些独特文化的，这样不仅可以实现它们的经济价值，也能让更多的人了解其文化价值，达到以文养文的目的。政府为了保护非物质文化遗产每年都会有一定资金的投入，但还是远远不够的，走自我图强的产业化道路，可以实现非物质文化遗产文化价值和经济价值的双赢。通过把非物质文化遗产推向市场，可以增加传承人的收入，让他们主动加入到文化遗产的保护和传承中来，进而摆脱目前保护和传承所面临的困境，使得遗产的保护和传承可持续化。

通过以上分析，我们可以看出非物质文化遗产实施产业化是一条可行的道路。但是实施产业化会对遗产保护产生怎样的影响，以及遗产保护对于推动产业化有何作用，值得我们进一步探讨和分析。

三、非物质文化遗产保护和产业化的关系研究

实施产业化是一项系统工程，不能单纯只看产业化对非物质文化遗产保护所产生的积极影响，还必须要注意它的消极影响，同时还应看到遗产保护对于产业化发展的影响。只有系统化分析非物质文化遗产保护和产业化之间的关系，才能够避免片面追求发展而导致遗产保护和传承产生危机。

（一）产业化对非物质文化遗产保护的积极影响

1.产业化能够很好地改善非物质文化遗产的经济状况，促进非物质文化遗产的可持续发展

政府虽然非常重视非物质文化遗产的保护，但全国文化遗产数量众多，如果全靠政府投入是难以为继的。对于经济前景比较好的非物质文化遗产项目，应该走自我发展的产业化道路，产业化能够使它发挥出自身的潜力，实现其文化价值和经济价值的双赢。

通过产业化运作，引入有经验和实力的企业参与进来，利用非物质文化遗产的欣赏价值开拓市场，开发出具有文化内涵的品牌。这样一方面可以获得直接经济收益，吸引更多的人参与到非物质文化遗产的保护和传承中来，解决当前传承人规模普遍过小的困境；另外一方面可以促进非物质文化遗产所在地政府的经济发展，政府财政收入增加后，就有条件加大对遗产保护资金的投入力度，扩大宣传，给遗产传承人提供更好的条件，使之更安心从事非物质文化遗产的保护和传承工作。

同时，在产业化过程中，传统文化能够且必须融入到现代文化当中，实现传统文化和时代的完美结合，创新出适应时代需要的作品，这些新作品既符合现代人的要求，又保持了传统文化的精髓，只有这样传统文化才能得以持续发展和传承下去。

2.产业化能够使非物质文化遗产形成规模化

通过产业化开发，可以将独立零散分布在各地的非物质文化遗产进行有机整合，统一规范，避免重复性的投入，节约成本，产生利润，进而取得规模化效益，只有这样才能够抵挡住强势文化的冲击，非物质文化遗产才能一代代传承下去。

以东北二人转为例，在实施产业化开发后，以市场为导向，利用市场的资源配置功能，很快就培育出一部分有实力的龙头企业。国家级非物质文化遗产传承人赵本山创办的辽宁民问艺术团就是其中具有代表性的龙头企业，它通过打造“绿色二人转”，摒弃二人转中低俗的部分，整合了东北许多小剧场，并吸引来大量优秀二人转表演者的加入，实现二人转演出的规模化经营，取得了很好的经济效益。

3.产业化能够很好地普及非物质文化遗产知识，提高大众的参与能力

宣传也是一种保护。通过对非物质文化遗产的产业化开发，必然会起到宣传、教育和普及的效果，提高大众对非物质文化遗产的认识，进而提升大众参与文化遗产保护的意识。非物质文化遗产的产业化开发是以文化保护和传承为根本目的的，大众对传统文化的认同以及参与，是非物质文化遗产得以传承的可靠保障。

在产业化过程中，企业为了吸引更多人关注非物质文化遗产，必然会利用一些现代化传播技术如网络、电视、电台、报纸、DVD等进行立体化的宣传和推广，这些都可以大大提升非物质文化遗产的影响力，增加大众对非物质文化遗产的了解和参与。例如，为了更好地打人市场，我国很多非物质文化遗产项目都设有专门网站，不仅进行数据库的搜集、整理，而且也开放了一个很好的窗口，让全国乃至全世界了解并熟悉它们，进而引发不可估量的社会效应。通过开设这些专门的网站对非物质文化遗产进行介绍以及和网友进行更多的互动交流，一来可以让更多人了解非物质文化遗产；二来可以通过互动了解大众的喜好，为非物质文化遗产的创新提供源泉。

（二）产业化对非物质文化遗产保护的消极影响

虽然产业化可以给非物质文化遗产保护带来很大的帮助，但是我们也必须清楚地认识到它有可能带来的消极影响。产业化核心是市场化，是追求利润最大化。从投资者的角度来看，利益最大化是他们所追求的目标，所以他们很少愿意规划非物质文化遗产的可持续发展。在追求非物质文化遗产开发的短期经济收益下，缺乏长远的规划是产业化的一个消极影响。

从文化内涵的角度来看，产业化也容易导致传统文化的误读与肤浅化，使得部分传统文化失去了其原真性和完整性。非物质文化遗产是在长期的传承过程中逐步形成的，有其深刻的文化内涵，它们反映了一个民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等。要想了解这些文化的本质，需要深入研究细细品味。但产业化的过程中，为了宣传该文化以达到快速的市场化和规模化，让大众快速接受和理解该文化，难免有时要迎合市场的需要，对非物质文化遗产本身进行一定的加工，使得该文化更易接受，更易理解，这就会使得非物质文化遗产失去其原真性。原真性一旦丧失，非物质文化遗产的文化价值将会消失，最终将走向消亡。

（三）非物质文化遗产保护对于其产业化的影响

一直以来，我们都只注意到产业化对于非物质文化遗产保护的影响，却很少关注非物质文化遗产保护对于其实施产业化成败的影响。非物质文化遗产之所以能够实施产业化，就是因为其具有很高的文化价值，它传承了一个民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等，这些都是老一辈代代传承下来并具有很高的审美价值和文化内涵。产业化过程中，政府和企业就是围绕着非物质文化遗产的文化价值进行开发，建立产业链，发挥集群优势，规模化地开发出相关作品和衍生品，以满足当代人对于多元文化的需求，进而获得经济效益和规模效益。如果非物质文化遗产保护不当，其文化价值不再存在，那么其经济价值同样会随之消失。总之，非物质文化遗产保护好坏的程度直接影响到其内在的文化价值高低，而文化价值的高低则直接影响其产业化发展的成败。

综上所述，我们可以看出非物质文化遗产保护和实施产业化之间并不是简单的一个方面线性的促进关系，而是一个具有反馈的动态非线性演变关系，研究这种具有反馈的动态非线性关系的问题，系统动力学是一个非常有效的方法。

四、基于系统动力学的非物质文化遗产保护和产业化的体系研究

系统动力学于20世纪50年代中期创立，创始人为美国麻省理工学院的福瑞斯特教授。它是一种以反馈控制理论为基础、以计算机仿真技术为手段的研究复杂社会经济系统的定量方法。系统动力学认为，系统的行为模式与特征主要取决于其内部的动态结构与反馈机制。它运用系统结构决定系统功能的原理，将系统做成结构和功能的因果关系模型，利用反馈、调节和控制原理进一步设计反映系统行为的反馈回路，最终建立系统动力学模型，并借助计算机对此模型进行模拟实验。该方法比较适用于对社会经济系统进行定性与定量相结合的研究，可研究非线性、复杂时变系统的变化规律，可以作为实际系统的实验室进行中长期分析与预测。

将系统动力学用于非物质文化遗产的研究具有普通计量方法无法比拟的优势。首先，传统的计量模型需要大量完备的数据，而系统动力学在数据量匮乏或缺失时仍能较好地进行系统分析。我国的非物质文化研究起步较晚，各种统计数据较为匮乏，也比较难以获得，系统动力学提供了一个有效的解决方法。其次，通过我们前面分析可知，非物质文化遗产的保护和实施产业化之间具有反馈的动态非线性演变关系，这种关系非常适合使用系统动力学来进行研究。

依据上文对非物质文化遗产保护所面临的困境分析可知，非物质文化遗产在保护和传承过程中，面临的主要困境是资金缺乏、规模过小、大众参与不够，对于解决这些问题，产业化是一个可行的道路。通过实施产业化，可以给我国非物质文化遗产保护带来更好的经济效益，实现规模化经营，并能够大大提升大众的自觉参与能力，这样就可以很好地解决目前我国非物质文化遗产保护所面临的主要困境。但是产业化过程不仅能给非物质文化遗产带来这些积极的影响，如果规划和管理不当，也同样会带来很多消极的影响，使得非物质文化遗产慢慢失去其原真性，这又是对非物质文化遗产的一种直接破坏。同时，非物质文化遗产保护好坏的程度又直接影响到其内在的文化价值高低，而文化价值的高低则直接影响其产业化发展的成败。综上所述，我们可以看出非物质文化遗产产业化保护体系呈现出复杂性、非线性和反馈性等特征。根据上面对非物质文化遗产产业化保护体系的分析，我们使用系统动力学方法，可以提出非物质文化遗产产业化保护体系的因果关系模型如图1所示，包含2个反馈回路：

（一）非物质文化遗产保护——非物质文化遗产文化价值——非物质文化遗产产业化——非物质文化遗产保护

这是一个正反馈回路，主要反映的是通过非物质文化遗产保护效果的提升来增强遗产内在的文化价值，文化价值的提升又进一步推动了遗产产业化的发展，从而促进遗产保护的加强型循环动态过程。该反馈回路强调了非物质文化遗产产业化对于遗产保护的重要作用，同时遗产保护的效果又对遗产产业化具有推动作用。由前文分析可知，当前我国非物质文化遗产保护和传承过程中面临着极大的困境，实施产业化可以很好地克服这些困境，改善保护条件，可以使保护得以持续发展下去，这无论是对非物质文化遗产保护本身的发展还是对整个社会经济的改善都是强有力的助推器。

（二）非物质文化遗产保护——非物质文化遗产文化价值——非物质文化遗产产业化——非物质文化遗产原真性——非物质文化遗产保护

这是一个负反馈回路，主要反映的是通过非物质文化遗产保护效果的提升来增强遗产内在的文化价值，文化价值的提升又进一步推动了遗产产业化的发展，但是遗产产业化发展过程当中，如果规划和管理不当，又会破坏遗产的原真性，而原真性的破坏会降低遗产保护的效果，这是一个抑制型循环动态过程。该反馈回路强调了非物质文化遗产原真性在保护和产业化过程中的重要性。如果非物质文化遗产原真性遭到破坏，无论是遗产保护还是遗产产业化都会遇到瓶颈，长此下去遗产保护和遗产产业化的成长都会减缓、停顿甚至下降。

以上是从单个回路角度来进行分析，如果我们对该系统进行整体分析就会发现，非物质文化遗产产业化保护系统是一个成长上限基模。彼得圣吉在《第五项修炼》一书中介绍了九个基模，而其中的第二个基模就是成长上限基模，我们研究的非物质文化遗产产业化保护系统就属于这个基模，这个基模的发展状况是：一个会自我繁殖的环路，产生一段时期的加速成长或扩展，然后成长开始慢下来，终至停止成长，而且甚至可能开始加速衰败。它的解决方法是一旦停止成长，不要再尝试去推动成长，而要除掉限制成长的因素。

运用成长上限基模原理来分析非物质文化遗产产业化保护系统，我们可以获得很大启示。在非物质文化遗产产业化初期，由于保护面临很大困境，实施产业化可以有效地克服这些困境，快速推动遗产的保护。上文分析的正反馈回路在此时占据主导优势，但是运作一段时间之后，正反馈回路的主导优势会慢慢削弱，负反馈回路开始慢慢占据主导优势，也就是随着非物质文化遗产产业化的发展，产业化所带来的消极影响逐步扩大，原真性遭到越来越严重的破坏，它的消极影响要大过积极的影响，此时非物质文化遗产保护成长速度大幅减缓、停顿甚至下滑，与此同时，产业化的成长速度也会出现同样的下滑趋势。

通过分析非物质文化遗产产业化保护体系因果关系模型，可以得出遗产保护和遗产产业化的发展趋势，如图2所示。通过发展趋势图我们可以看出，非物质文化遗产保护和非物质文化遗产产业化会呈现类似的发展趋势，都是一开始缓慢提升，这是因为开始的时候基础薄弱，起步期发展比较困难，等过了适应期之后会走向快速发展期，这时遗产保护由于产业化的发展获得了更多的资金，更多的关注，影响力也更大，此时，保护发展速度较快，之后遗产保护的发展会慢慢减速，直至停止下来甚至出现倒退的现象，这是由于原真性遭到越来越严重的破坏，负反馈回路占主导优势，系统开始出现恶化现象。避免出现恶化现象的方法就是控制负反馈的发展，使得负反馈的抑制力降低，只有这样，正反馈才能继续发展下去，也就是在产业化的过程中，一定要注意遗产的原真性保护，只有原真性得到保护，非物质文化遗产保护才能真正可持续发展下去。

五、结论与启示

文章首先分析了我国当前非物质文化遗产保护遭遇的困境，实施产业化能够有效地克制这些困境，但同时也会带来一些消极影响，基于遗产保护和产业化之问的复杂关系本文选择系统动力学模型，构建遗产产业化保护体系因果关系模型，通过对模型的分析，可以得出以下结论：

（一）大力推动产业化的发展，只有实施产业化，才能推动正反馈的运行

通过实施产业化，带来较好的经济效益，促进非物质文化遗产的保护。

（二）在产业化过程中，要注意保护非物质文化遗产的原真性尽可能少遭到破坏，抑制负反馈的影响

可以采取的措施是首先通过国家和地方立法保护，做到有法可依，避免企业片面追求经济利益而导致过度开发利用；其次政府和事业单位一定要加强对企业的监管，引导企业做长远规划，让企业自觉参与到非物质文化遗产的保护和传承中来。

总而言之，政府和社会各界应积极引导非物质文化遗产产业化的实施，使得我国的非物质文化遗产得到真正有效的保护和传承。

参考文献：

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[4]陈燕.精神经济时代背景下非物质文化遗产的产业化道路[J].福建艺术，2007（6）.

[5]贺正楚，张密，吴艳.非物质文化遗产的产业化模式：以“二人转”为案例[J].广义虚拟经济研究，2012（4）.

[6]辛儒，王释云.非物质文化遗产产业化内涵解读与策略探析[J].文化产业，2010（1）.

[7]王焯.辽宁非物质文化遗产产业化保护模式探究[J].文化学刊，2009（6）.

篇4

随着社会的高度发展民族文化的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的危机，我国政府在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中明确的指明了对非物质文化遗产的保护措施，并相继对非物质文化遗产进行整理分类，其中就包括体育类非物质文化遗。陕西省于2006年出台了《陕西省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》并对特有的体育类非物质文化进行收录。随着外来文化的渗透，加强体育类非物质文化遗产保护工作刻不容缓。

一、陕北地区体育类非物质文化遗产项目发展现状

体育非物质文化遗产是民族体育价值观的展现，是构建体育多元化的前提，是研究体育文化的基础。区域性民族传统体育文化体现着人们的体育心理倾向和价值取向，在人群中具有广泛的渗透性，影响着人们的体育活动选择，但随着社会的发展多数人的认识和心理倾向受外来文化的影响发生根本想的转变。现在的青年人几乎已经脱离对传统体育文化的学习与认识，保护与发展体育类非物质文化遗产已成为一种趋势。

在我国政府对非物质文化遗产进行整理分类及实施保护措施的政策影响下，地方政府也开始响应并重视传统体育文化的保护与发展。

安塞腰鼓从20世纪40年代便已登上舞台，第十一届亚运会开幕式；安塞腰鼓参加北京奥运会火炬传递，革命圣地延安传递仪式等众多表演，成为名扬海内外的“中国一绝”。腰鼓所表现的观赏性与艺术被世人所青睐，腰鼓表演也被邀请到全国各地进行表演和传授。腰鼓已经从最初的风俗习惯慢慢被开发成为一种新的经济产业。是陕北地区体育类非物质文化遗产的杰出代表。

二、陕北地区体育类非物质文化遗产项目的保护与发展路径

（一）文化生态保护路径

体育类非物质文化遗产是借助于肢体行动展示出来的，属于人类行为活动的范畴，需要语言和行为被呈现和传承，充分展现出体育类非物质文化遗产“活态性”特征。在现代社会更应发挥好体育类非物质文化的“活态性”特征，深入到广大人民群众的生活中提高民传体育的普及与传承提高广大群众的生活质量。

体育类非物质文化遗产项目的生存与发展一直受到地区民族文化生态环境的影响和制约，多数体育非物质文化遗产项目的衰落与周边的文化生态环境的改变具有密切的关系。很多人都推崇现代全球化发展的新兴事物，本民族的体育传统文化日益被忽略冷淡。在非物质文化遗产保护中要注意多种传承途径的科学吸收，在保持其应有的文化本真的同时发展与推广。

（二）集群式保护路径

随着现代文化冲击趋势的加快，民族传统体育面临着重大困境，因此，抢救、保护非物质文化遗产的工作迫在眉睫，政府要加大宣传力度，政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展。2005年6月，文化部统一部署了全国非物质文化遗产普查工作等一系列文件的出台，认定和抢救了一批危的非物质文化遗产项目。各省市县也积极响应国家政策与号召，陕西省建立非物质文化遗产保护中心、陕西省非物质文化遗产数据库，陕西省非物质文化遗产陈列馆，陕西省非物质文化遗产名录。对陕西省非物质文化遗产进行整编收录，保护政策与机制不断完善。只有将政府主导，相关部门认真研究、落实措施、积极配合才能真正将非物质文化遗产保护工作做好。

社会在进步时代在发展，每一类项目的传承都具有一定的时代色彩，现代文化与体育类非物质文化的融合有利于体育非物质文化遗产的发展和延续。在保持其本真的基础上丰富其内涵。为体育非物质文化遗产的发展提供更广阔的路线。

（三）特定场合

在历史长河中，民间传统体育项目的发掘是在具有传统体育活动经验的长者的指导下逐步学习和掌握的传统体育项目。在各种喜庆节日中展现给人们，并得到认可，人们开始学习、研究、并对其创新使其得以传承下来。现在社会中体育类非物质文化遗产除了在喜庆节日中展现给人们外，更多时候非物质文化遗产的传承与发展，在很大程度上要依托政府主导，以地区特色节庆活动为表现形式，体育节庆活动是以地区特色形式表现，在民间具有旺盛的生命力和深厚的群众基础，充分利用民族民间体育主题的特色优势和地方资源，提高未来体育非物质文化遗产发展空间，这既能满足人民群众对传统体育的认识与普及，又能促进人群团结，增强民族凝聚力。

民族传统体育具有区域性文化特点，每一个区域又有地方保护政策的保留体育传统项目，但是随着外来政治、文化的影响，人们的生产生活方式被现代化的产物所代替，一些优秀的民族传统体育文化正面临着”被遗忘”的危险。民族传统体育运动则是展现各民族传统体育的舞台。在全国民族运动会这个大舞台上表演，既是对某一传统体育的一种宣传又是一种肯定。民族运动会是一种区域性的体育活动的展现，不仅促进民族之间的文化交流还是促进各民族之间和谐团结以及弘扬民族体育文化精神的平台。而正是通过这种平台使更多的人了解认识民族传统体育，使传统体育得到充实与发扬，更好地适应社会的发展需要，使丰富多彩的民族体育文化获得新的生机。

健身俱乐部是现代体育发展的一种产物，是社会人身体锻炼的重要场所，充分合理利用健身俱乐部也是传统体育非物质文化遗产发展的一种渠道。

（四）教育保护路径

家庭教育对人的行为习惯的影响是最直接最有效的，家庭中的长者对下一代往往扮演的是启蒙教师的角色。如果在家庭生活中，对民族传统体育文化有浓烈的学习气氛，那么在这种学习氛围下对年轻的一代必然有极强的影响作用。

体育类非物质文化遗产的文化底蕴极为厚重，其社会特征也极为鲜明的，陕西体育非物质文化遗产具有独特的社会功能、文化价值。社会进步和人类文明的发展，虽然为人们带来了先进的生活理念和丰富的物质享受，但多数体育非物质文化在巨大的文化发展中受到冲击甚至生存灾难。学校是文化传播与传承的重要场所，学校能规划学生的体育活动时间，并能系统、合理的安排文体活动。体育教学相对于体育非物质文化遗产的学习，其稳定性和规范性较强。使一些优选的项目在发源地得到更好的发展，可以使其特色文化延伸到学校的课间，让学校体育活动具有地域性，这无疑是对体育非物质文化遗产的传承在学校教育中得到更好的发展。

三、结语

体育类非物质文化遗产是我国历史发展的产物，是一个民族精神与民族活动的表现形式，是追溯历史的文化展现。其项目复杂性与多样性集于一身，所以发展与接受程度受人文地理环境的影响也较大。许多体育类非物质文化遗产项目的发展停滞或失传，只能借助博物馆或文献资料记载，无法在现代社会中普及和传承。随着中外文化艺术交流的推广，原有的传统体育文化与外来文化的相互融合，在不失原有的民族特点的前提下得到完善与认可，并得到全国和世界人民的关注，极大的推动了民族传统体育文化的发展空间，对带动地方经济、促进文化的同步发展，增加了人人交流与社会交流，促进人们身心健康，和谐统一的发展具有重要意义。

在政府的宏观调控下，政治与经济带动相结合，通过各种传媒，在全社会传播民族传统体育文化，弘扬体育精神，以适应当代中国社会体育多样化发展趋势。实现我国民族传统体育的可持续发展。

参考文献

[1] 徐国忠，焦建军.安塞腰鼓的社会特征与功能价值研究[J].西安体育学院学报，2006，23（4）.

[2] 山西省非物质文化遗产数据库[EB/OL].http：///feiwuzhi/.

[3] 牛爱军，虞定海.非物质文化遗产保护视野下的民族传统体育发展[J].武汉体育学院学报，2008，42（1）.

篇5

信息技术的发展已经彻底改变了人们的生活方式。如果说美国学者尼古拉・尼葛洛庞蒂在二十世纪九十年代中期提出“数字化生存”的概念在当时还带有一定的预言性质，那么，随着个人电脑的普及、互联网和移动网络技术的成熟，如今“数字化生存”已是我们生活状态的真实描述。显然，这种数字化生存是我们不可规避的时代语境，也是讨论非物质文化遗产保护与传承的基本前提。

一、数字化生存中非物质文化遗产保护的急迫性

数字化媒介最大的优势便是信息传播的便捷和开放，为全球范围的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，尽管数字化生存是开放的、自由的，但它又会消除世界的不同色彩，把世界同化。很多传统的习俗、观念、技艺等往往显得与今天的生活格格不入，在这个数字化时代正逐渐没落，甚至走向消亡。因此，对非物质文化遗产的保护已经迫在眉睫，不容忽视。

2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。《公约》于2006年4月生效。中国在2004年8月加入该公约。《公约》把“非物质文化遗产”定义为“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。” 由此可见，对非物质文化遗产保护的急迫性的认识已经取得了世界性的共识。

二、融入数字化生存：非物质文化遗产保护与传承的主要手段

非物质文化遗产的保护与传承必须融入今天的数字化生存，以数字化的形式作为主要手段。为此，国务院办公厅于2005年3月下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确要求：“运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。”

数字化技术在非物质文化遗产保护与传承发挥的重要作用主要体现在四个方面，即数字化采集和存储技术能为非物质文化遗产完整保护提供保障，数字化复原和再F技术能为非物质文化遗产有效传承提供支撑，数字化展示与传播技术能为非物质文化遗产广泛共享提供平台，虚拟现实技术能为非物质文化遗产开发利用提供空间。① 非物质文化遗产保护与传承的数字化手段主要包括以下几个方面：

首先，建立数字化的非物质文化遗产档案库，以数字化的形式保存并利用互联网传播。传统的文字、录音、拍照、录像等方式是非物质文化遗产的重要保存手段，但容易损坏、占有场地大、不方便复制。数字化技术可以为非物质文化遗产的保护提供新的记录手段，采用数字摄影、图文扫描等方式把非物质文化遗产的资料转换为便于存储、复制、检索、共享的数字化的形式，建立网络数据库，供网友学习和交流。