非物质文化遗产发展趋势范文

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非物质文化遗产指口头传承、表演艺术、社会实践、礼仪、节庆活动，关于自然界和宇宙的知识与实践以及与传统手工艺相关的知识和技能。非物质文化遗产能够体现出社会的悠久历史和文明程度，也能发挥力量促进社会和谐发展。对于非物质文化遗产的保护有利于调动和传承传统文化资源，有利于中华文化的不断创新和发展，对于提高国家的文化软实力，构建良好的国家文化形象也有着重要的意义。

一、非物质文化遗产保护工作现状

（一）保护非物质文化遗产观念滞后。在日常生活中，人们对保护非物质文化遗产的观念相对滞后，由于资金技术缺乏，对非物质文化遗产的价值缺乏正确的开发利用。国家未将非物质文化遗产的保护工作纳入国民经济和社会发展总体规划，对于非物质文化遗产保护相关的问题得不到系统的解决，保护标准和规范以及收集、调查、整理、记录、建档、展示、利用等工作不够完善。保护、管理资金不足观念滞后表现在：首先是轻视或忽视民间文化在主流文化中的地位和作用；其次是在认识和实践及法制建设中，“文化遗产”被“文物”所取代，“文物”保护被等同于对整个文化遗产的保护，从而使非物质文化遗产的保护得不到足够重视；再次是认为非物质文化遗产的消失是一种客观必然，主张任其自生自灭，无须保护；最后是认为目前国家财力有限，无暇顾及，等经济高度发达后，再进行保护。这些认识上的偏差对有效开展非物质文化遗产的保护工作产生了严重的影响。

（二）过度开发。在对于非物质文化遗产开发过程中，存在着重视开发而轻视保护的弊端。一些地方政府对于非物质文化遗产的保护意识淡薄，仅仅看重申报的数量、开发的价值，轻视保护和管理的现象普遍存在，“物质化”功利倾向严重：一方面，要奋力挤进国家级“遗产名录”；另一方面，对一些文化遗产过度开发。某些地区特定时期的生活习俗，如“拉纤”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被滥用。其中很多表演是为了迎合游客口味的“大胆创新”，完全改变了原生态内涵。很多地区将文化遗产变成了一种赚钱的工具，迫不及待地挂出去展览，或张贴醒目的商标变成商品，试图卖个好价钱。掠夺性开发、破坏性建设、企业式经营等现象，已成为当前非物质文化遗产保护工作的新难点。

（三）缺乏相关人才培养。教育领域对于非物质文化遗产缺乏足够重视，导致教育与非物质文化遗产的保护、传承脱节。在我国大学的教学课程中与非物质文化遗产相关的学科很少，学生不能在受教育过程中了解到国家非物质文化遗产相关的知识，国家不能培养保护非物质文化遗产所需要的社会人才。新时期，年轻人的生活充斥着网络、娱乐、西方节日等环境中，越来越远离民族的传统文化，丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民间非物质文化将面临断裂的危险。

（四）遗产传承问题不容忽视。受市场经济和现代文化冲击的和影响，愿意学习传统技能的年轻人越来越少，致使民间大多数非物质文化遗产的传承面临后继无人的困境。许多项目的传承人大多生活在农村，由于受到项目本身级别限制等诸多原因，仍然生活困难，没有经济来源，依靠儿女们来赡养度日。因此，补助一批民间艺人是当前做好非物质文化遗产传承保护至关重要的环节。这就需要各级政府的大力扶持，通过出台政策、补助经费、创造条件等方法来放慢我们与传统文明渐行渐远的步伐，将原汁原味的民间特色鲜活地展示在民众的面前，可以说，这也是一项“惠民工程”和“民心工程”。

二、非物质文化遗产保护的发展趋势

在全球化、信息化、商业化社会环境下，一些传统文化所赖以生存的社会结构和形态、功能和性质发生了很大的变化或不再存在，作为传统社会表达方式的传统文化由于不能适应这种变化而逐渐走向消亡。保护非物质文化遗产的核心内容就是保护传统文化，保护文化多样性。随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产正面临日趋严重的危机。传统的、多样的民间文化受到了社会化大生产和外来文化的强烈冲击。这种冲击的结果绝不仅仅意味着个别文化片段的毁灭，而是意味着多样性文化的生存空间的改变。在我国，随着非物质文化遗产保护工作的深入，文化生态区保护已成为“非遗”保护最为重要的方式。非物质文化遗产不是静止和固态的，它需要在发展中生存，在传承基础上不断创新，才能实现非物质文化遗产的科学保护与发展。非物质文化遗产代表性传承人年龄老化，传承后继乏人，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些传统技艺和艺术种类面临消亡的危险。保护和传承这些人类弥足珍贵的遗产是21世纪世界各国政府和人民必须面对的一项重大课题。

随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产正面临日趋严重的危机。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的出台和《人类非物质文化遗产代表作名录》的建立，其意义在于成功地保护了一大批世界著名的非物质文化遗产，为人类文明史保留下众多弥足珍贵的财富，促进了世界各国文化交流和社会经济的发展。全球的非物质文化遗产保护和管理战略正在向多元化、科学化和综合化发展。非物质文化遗产资源具有文化、科学、历史、美学、经济和社会价值。近年来，我国的非物质文化遗产保护取得了重要的进展。非物质文化遗产保护是一项系统工程，需要政府部门、管理部门和当地居民共同参与，建立符合非物质文化遗产可持续发展的科学管理体系。

三、结束语

综上所述，我国是发展中国家，但同样要以战略性发展眼光认识文化产业和传统文化，充分认识文化产业在国民经济中的重要地位，加强国民对民族传统文化的认同感和自觉保护意识，积极倡导各族人民热爱、珍惜、保护自己的民族文化。

参考文献：

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保护和开发非物质文化遗产对弘扬传统文化、保持民族文化个性具有重要的意义，将非物质文化遗产作为一种独特的文化资源借助旅游加以开发、利用与发展，这将成为非物质文化遗产适应现代社会并得以发展的重要途径。

一、中国非物质文化遗产旅游开发现状及存在问题

（一）中国非物质文化遗产旅游开发现状

随着世界、国家和各级非物质文化遗产名录的相继建立，非物质文化遗产引起了人们的广泛关注，列入名录的遗产项目给遗产地带来的知名度的提高和人们对不同文化现象的好奇与探究是必然的，无形中促进了旅游目的地的发展。

中国非物质文化遗产基本集中在偏远地区和较为落后的西部地区，改革开放以来，民族地区充分利用党和国家的民族政策，加大了对民族文化旅游的开发力度，并取得了一定的成绩。以民族成分构成最多、非物质文化遗产最为丰富的云南省为例，云南省率先确立了“文化立省”大战略，旅游业作为云南省文化产业的主导行业，并成为该省经济发展的重要支柱产业。云南省还设计了多条民族文化旅游线路，如西双版纳的泼水节、“二月街”民族节、苗族“赶花节”等。

（二）中国非物质文化遗产旅游开发存在问题

1.生存环境恶化，开发工作困难

中国非物质文化遗产种类繁多，是中华民族五千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。但是我国非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的社会环境，文化生态环境发生了变化。社会条件的变迁、技术的发展使一些非物质文化遗产不再适应社会发展的需要而逐渐地被人们所忽视。因此在开发的过程中存在诸多困难，第一，是对于我国的非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况等认识不清，调查了解和掌握不够；第二，非物质文化遗产保护缺乏法律依据，现有的法律法规，不能适应中国非物质文化遗产保护工作的需要；第三，缺乏非物质文化遗产保护的教育及人才培养体系。

2.开发模式单一，缺少吸引力

非物质文化遗产旅游的兴起，在一定程度上刺激遗产地居民大打“旅游牌”的信心和决心。但在旅游规划过程中，遗产地居民的极大热情往往会导致对科学规划工作的干扰。近年来，以非物质文化遗产为依托的民俗村、寨、博物馆在一些地区比较时髦，致使有关民族文化旅游的人造景观越建越多，且形式上大多雷同。长此以往，势必造成人造景观泛滥，导致其吸引力大大降低。不仅发挥不了非物质文化遗产的吸引力，反而会使遗产地背上沉重的经济负担。

3.资金投入不够，开发力度不足

非物质文化遗产保存得较好的地方一般都位于西部地区或偏远的民族地区，而“老、少、边、穷”一直是用来特指这些地区的同义语。民族文化资源丰富，却没有充足的资金投入进行开发，则不可能变成现实的旅游产品。由于缺少资金，导致整体接待水平偏低，配套设施不完善，影响开发力度，大部分非物质文化遗产旅游资源至今还未开发利用。多数地方没能把非物质文化遗产开发工作摆上重要的位置，不能正面主导、参与这项工作。

二、中国非物质文化遗产旅游开发的必要性

旅游开发是传承和保护非物质文化遗产的有效手段，只有采用开发式的保护措施，文化遗产才会活生生的传承下去，才不会让我们的文化遗产消失。于是非物质文化遗产的保护性旅游开发成为一种必然的发展趋势。 转贴于

（一）旅游开发有助于保护和弘扬民族传统文化

一个地区的旅游业越发达，当地居民以及城乡居民的收入水平就越是依赖于旅游业，他们对当地的文化和自然环境就越重视，自然也就会自愿和竭力地加以保护。事实上，许多濒临灭绝的民间工艺品、传统食品、戏剧曲艺、民风民俗等就是在这种背景下，才得到重新发掘、整理、更新和提高的。如果这种源于经济原因的传统文化保护意识能够同提高人民的文化教育水平相联系，则这种保护就将获得更为有力的保证。

（二）旅游开发可以为保护提供资金支持

非物质文化遗产是发展旅游业的重要资源，发展旅游业，资源是基础，吸引力是关键。将非物质文化遗产的保护与旅游开发有机结合起来，不仅有利于对非物质文化遗产的传承与发展、有利于弘扬地方与传统文化，进一步惠及当地的经济发展。如过去对非物质文化遗产的保护都是靠国家或地方政府十分有限的财政拨款，旱涝不保，难以起到有效的保护作用，而通过发展旅游业，可以将参观游览的门票等旅游收入，全部或部分地用于对这些非物质文化遗产的保护工作，从而使得保护工作有了更充足的资金。

（三）旅游开发有利于非物质文化遗产的传承

近年来，随着旅游业对国家经济建设的重大贡献，民族文化因它在旅游市场上占据的优势而成为重要的旅游资源被开发利用。许多原先几乎被抛弃的文化遗产不仅随着民族旅游文化的商品化而获得了新生，而且成为独具特色的文化旅游资源。通过这些具有民族历史价值的人文旅游景观的再现和重组，一方面展示了少数民族自身文化智慧和创造力，重新唤起了各民族成员的历史记忆，增强了内聚力、自信心和自豪感，从而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群体的旅游者在民族旅游中获得对少数民族文化的新的认知和再认识，总之，民族旅游文化的商品化推动了各民族传统文化的复兴，增强了民族自信心和自豪感，有利于民族传统文化变迁朝着健康的方向进行。

参考文献：

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［2］杨丽.我国博物馆特色旅游开发刍议[J].经济地理.2003，（1）.

［3］李宗辉.非物质文化遗产的法律保护[J].知识产权，2005，（6）.

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【作者】张魏，昆明理工大学管理学院与经济学院博士生、云南民族大学管理学院讲师。昆明，650093；李瑞光，云南省应用技术学院助理研究员。昆明，650051

【中图分类号】G05 【文献标识码】A 【文章编号】1004—454X（2013）02—0182—007

2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，指出非物质文化遗产包括语言、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识与实践、传统手工艺等。2005年3月，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出，我国现阶段非物质文化遗产保护工作的指导方针是“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。在处理保护与利用关系问题上，一定要坚持保护第一，合理利用的原则，通过对非物质文化遗产的适度开发利用最终达到更好地保护与传承的目的，在这个原则指导下，非物质文化遗产产业化是一个有效的途径。

产业化是一个经济学概念，要做到产业化最主要是全面的市场化、规模化，完善的保障体系和系统的产业配置。而非物质文化遗产的保护则更多是从民族学和社会学等学科来进行研究，它传承了一个民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等，但除此之外，许多非物质文化遗产往往具有很高的审美艺术价值及潜在的经济价值。所以非物质文化遗产的产业化和保护之间并非是对立的关系。

目前，我国大部分非物质文化遗产的保护和传承面临较大困境，实施产业化是一条值得探索的途径。本文运用系统动力学的方法，探讨遗产保护和产业化之问的动态非线性关系，揭示其保护和传承的内在机理，并从可持续化保护角度提出相关建议，希望对我国非物质文化遗产保护和传承提供一些启示。

一、非物质文化遗产保护和传承面临的困境研究

（一）资金紧张导致非物质文化遗产的保护和传承出现问题。

近年来，从政府到民问虽然各方面都在作保护的努力，但非物质文化遗产衰弱的颓势似乎并没有从根本上得到扭转。考查非物质文化遗产发展的现实状况可以发现，当今多数遗产项目面临的主要困难是经济困难。目前，我国大多数文化遗产保护全靠政府投入，就效益而言，投入巨大而产出甚微，后果也是难以为继的。我国具有5000年不间断的文明传统，流传下来的文化遗产众多，是世界上拥有非物质文化遗产数量最多的国家。国家、省、市、县四级遗产数量更是众多，目前收入名录的国家级非物质文化遗产（不包含扩展项目名录）就有1219项，如果再算上省、市、县三级的遗产名录，数量将是非常庞大的。文化遗产保护靠政府投入来维持，这种被动的保护方式一方面给政府财政带来极大的负担，另一方面也很难给传承人提供很好的物质条件使之安心从事遗产的保护和传承工作，长此下去，遗产的保护和传承将会受到极大的挑战。总之，资金紧张是我国目前大多数非物质文化遗产保护面临的主要困难。

（二）规模过小使得非物质文化遗产保护和传承产生危机。

申报国家级非物质文化遗产项目，必须具备的条件之一是“对维系中华民族的文化传承具有重要意义，同时因社会变革或缺乏保护措施而面临消失的危险”。可以看出非物质文化遗产具有濒危性，规模都是非常小的。中南财经政法大学校长吴汉东在该校承办的“非物质文化遗产保护与知识产权国际研讨会”上提出：只有让传统文化不断发展壮大，形成产业规模，才能实现和达到传统文化的社会价值和经济价值共赢，并且让传统文化的凝聚力更为集中。规模过小对于非物质文化遗产的保护和传承是一个很大的危机，一方面规模过小对于保护非物质文化遗产不被大众文化同化是非常困难的；另一方面从传承的角度来说，一旦在传承过程中出现意外，遗产就很有可能从此消失。非物质文化遗产日渐式微的一个直接表现就是规模越来越小，面临欧美等强势文化的冲击，抵抗能力将会非常脆弱，非物质文化遗产如果不形成规模，仅靠政府的保护性投入，最终很可能会走向自我灭亡的命运。

（三）大众认同感和参与能力低下使得非物质文化遗产保护和传承缺乏群众根基

目前，我国大多数非物质文化遗产缺乏创新，缺乏与时代的紧密联系，导致缺乏对大众的吸引力。我国很多非物质文化遗产之所以会消失，都是因为群众根基薄弱，缺少传承所需要的土壤，大众一旦对非物质文化遗产失去兴趣，想要使他们自觉参与到非物质文化遗产的保护和传承当中将是非常困难的，最终非物质文化遗产的保护和传承将会成为无源之水。只有不断地创新出适应时代需求的新作品，才能吸引更多年轻人的关注，才能真正实现可持续传承。以近年来在非物质文化遗产保护和传承中异军突起的东北二人转为例，在赵本山等人的改造下，作品不断推陈出新，大多数是反映现代农民生活的，演出形式也发生了很大变化，不光讲究传统意义上的“九腔十八调，七十二嗨嗨”，还吸收了大鼓、评书、杂技以及其他地方戏的精华，甚至加进了摇滚等现代元素。这些与时代紧密联系的创新让二人转重新焕发光彩，吸引了大批忠实的观众，越来越多人愿意加入到学习和传承二人转中来，使得二人转的保护和传承形成一个良性循环。我国的非物质文化遗产像二人转这样的创新非常少，但没有创新就很难发展，也很难得到大众认同和参与，非物质文化遗产保护和传承就会出现危机。

综上所述，非物质文化遗产在保护和传承过程中，面临的主要困境是资金缺乏、规模过小、大众参与不够，对于解决这些问题，产业化是一个可行的也是必要的途径。

二、非物质文化遗产产业化的可行性分析

无论是有形文化遗产还是无形文化遗产，都应该在确保不被破坏的前提下，尽可能的进入市场。并通过市场手段完成对非物质文化遗产产业化经营管理的运作，要面向市场，以市场为导向。市场化运作能够很好地改善非物质文化遗产的经济状况，促进遗产的可持续发展。政府虽然越来越重视非物质文化遗产的保护，但全国文化遗产数量众多，如果全靠政府投入是非常困难的也是不合理的。

如上所述，我国非物质文化遗产数量种类众多，内容非常丰富。这些丰富的资源为非物质文化遗产产业化运作奠定了坚实的基础。以非物质文化遗产中的传统戏剧为例，从产业化角度来看，无论是传统戏剧中蕴含的文化价值还是它的实物载体如道具、服装、化妆等，在文化多元化的今天，都是非常具有市场前景和市场价值的。如果把它们推广到市场当中去，人们是非常愿意看到这些独特文化的，这样不仅可以实现它们的经济价值，也能让更多的人了解其文化价值，达到以文养文的目的。政府为了保护非物质文化遗产每年都会有一定资金的投入，但还是远远不够的，走自我图强的产业化道路，可以实现非物质文化遗产文化价值和经济价值的双赢。通过把非物质文化遗产推向市场，可以增加传承人的收入，让他们主动加入到文化遗产的保护和传承中来，进而摆脱目前保护和传承所面临的困境，使得遗产的保护和传承可持续化。

通过以上分析，我们可以看出非物质文化遗产实施产业化是一条可行的道路。但是实施产业化会对遗产保护产生怎样的影响，以及遗产保护对于推动产业化有何作用，值得我们进一步探讨和分析。

三、非物质文化遗产保护和产业化的关系研究

实施产业化是一项系统工程，不能单纯只看产业化对非物质文化遗产保护所产生的积极影响，还必须要注意它的消极影响，同时还应看到遗产保护对于产业化发展的影响。只有系统化分析非物质文化遗产保护和产业化之间的关系，才能够避免片面追求发展而导致遗产保护和传承产生危机。

（一）产业化对非物质文化遗产保护的积极影响

1.产业化能够很好地改善非物质文化遗产的经济状况，促进非物质文化遗产的可持续发展

政府虽然非常重视非物质文化遗产的保护，但全国文化遗产数量众多，如果全靠政府投入是难以为继的。对于经济前景比较好的非物质文化遗产项目，应该走自我发展的产业化道路，产业化能够使它发挥出自身的潜力，实现其文化价值和经济价值的双赢。

通过产业化运作，引入有经验和实力的企业参与进来，利用非物质文化遗产的欣赏价值开拓市场，开发出具有文化内涵的品牌。这样一方面可以获得直接经济收益，吸引更多的人参与到非物质文化遗产的保护和传承中来，解决当前传承人规模普遍过小的困境；另外一方面可以促进非物质文化遗产所在地政府的经济发展，政府财政收入增加后，就有条件加大对遗产保护资金的投入力度，扩大宣传，给遗产传承人提供更好的条件，使之更安心从事非物质文化遗产的保护和传承工作。

同时，在产业化过程中，传统文化能够且必须融入到现代文化当中，实现传统文化和时代的完美结合，创新出适应时代需要的作品，这些新作品既符合现代人的要求，又保持了传统文化的精髓，只有这样传统文化才能得以持续发展和传承下去。

2.产业化能够使非物质文化遗产形成规模化

通过产业化开发，可以将独立零散分布在各地的非物质文化遗产进行有机整合，统一规范，避免重复性的投入，节约成本，产生利润，进而取得规模化效益，只有这样才能够抵挡住强势文化的冲击，非物质文化遗产才能一代代传承下去。

以东北二人转为例，在实施产业化开发后，以市场为导向，利用市场的资源配置功能，很快就培育出一部分有实力的龙头企业。国家级非物质文化遗产传承人赵本山创办的辽宁民问艺术团就是其中具有代表性的龙头企业，它通过打造“绿色二人转”，摒弃二人转中低俗的部分，整合了东北许多小剧场，并吸引来大量优秀二人转表演者的加入，实现二人转演出的规模化经营，取得了很好的经济效益。

3.产业化能够很好地普及非物质文化遗产知识，提高大众的参与能力

宣传也是一种保护。通过对非物质文化遗产的产业化开发，必然会起到宣传、教育和普及的效果，提高大众对非物质文化遗产的认识，进而提升大众参与文化遗产保护的意识。非物质文化遗产的产业化开发是以文化保护和传承为根本目的的，大众对传统文化的认同以及参与，是非物质文化遗产得以传承的可靠保障。

在产业化过程中，企业为了吸引更多人关注非物质文化遗产，必然会利用一些现代化传播技术如网络、电视、电台、报纸、DVD等进行立体化的宣传和推广，这些都可以大大提升非物质文化遗产的影响力，增加大众对非物质文化遗产的了解和参与。例如，为了更好地打人市场，我国很多非物质文化遗产项目都设有专门网站，不仅进行数据库的搜集、整理，而且也开放了一个很好的窗口，让全国乃至全世界了解并熟悉它们，进而引发不可估量的社会效应。通过开设这些专门的网站对非物质文化遗产进行介绍以及和网友进行更多的互动交流，一来可以让更多人了解非物质文化遗产；二来可以通过互动了解大众的喜好，为非物质文化遗产的创新提供源泉。

（二）产业化对非物质文化遗产保护的消极影响

虽然产业化可以给非物质文化遗产保护带来很大的帮助，但是我们也必须清楚地认识到它有可能带来的消极影响。产业化核心是市场化，是追求利润最大化。从投资者的角度来看，利益最大化是他们所追求的目标，所以他们很少愿意规划非物质文化遗产的可持续发展。在追求非物质文化遗产开发的短期经济收益下，缺乏长远的规划是产业化的一个消极影响。

从文化内涵的角度来看，产业化也容易导致传统文化的误读与肤浅化，使得部分传统文化失去了其原真性和完整性。非物质文化遗产是在长期的传承过程中逐步形成的，有其深刻的文化内涵，它们反映了一个民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等。要想了解这些文化的本质，需要深入研究细细品味。但产业化的过程中，为了宣传该文化以达到快速的市场化和规模化，让大众快速接受和理解该文化，难免有时要迎合市场的需要，对非物质文化遗产本身进行一定的加工，使得该文化更易接受，更易理解，这就会使得非物质文化遗产失去其原真性。原真性一旦丧失，非物质文化遗产的文化价值将会消失，最终将走向消亡。

（三）非物质文化遗产保护对于其产业化的影响

一直以来，我们都只注意到产业化对于非物质文化遗产保护的影响，却很少关注非物质文化遗产保护对于其实施产业化成败的影响。非物质文化遗产之所以能够实施产业化，就是因为其具有很高的文化价值，它传承了一个民族的价值观念、群体意识、心理结构、气质情感等，这些都是老一辈代代传承下来并具有很高的审美价值和文化内涵。产业化过程中，政府和企业就是围绕着非物质文化遗产的文化价值进行开发，建立产业链，发挥集群优势，规模化地开发出相关作品和衍生品，以满足当代人对于多元文化的需求，进而获得经济效益和规模效益。如果非物质文化遗产保护不当，其文化价值不再存在，那么其经济价值同样会随之消失。总之，非物质文化遗产保护好坏的程度直接影响到其内在的文化价值高低，而文化价值的高低则直接影响其产业化发展的成败。

综上所述，我们可以看出非物质文化遗产保护和实施产业化之间并不是简单的一个方面线性的促进关系，而是一个具有反馈的动态非线性演变关系，研究这种具有反馈的动态非线性关系的问题，系统动力学是一个非常有效的方法。

四、基于系统动力学的非物质文化遗产保护和产业化的体系研究

系统动力学于20世纪50年代中期创立，创始人为美国麻省理工学院的福瑞斯特教授。它是一种以反馈控制理论为基础、以计算机仿真技术为手段的研究复杂社会经济系统的定量方法。系统动力学认为，系统的行为模式与特征主要取决于其内部的动态结构与反馈机制。它运用系统结构决定系统功能的原理，将系统做成结构和功能的因果关系模型，利用反馈、调节和控制原理进一步设计反映系统行为的反馈回路，最终建立系统动力学模型，并借助计算机对此模型进行模拟实验。该方法比较适用于对社会经济系统进行定性与定量相结合的研究，可研究非线性、复杂时变系统的变化规律，可以作为实际系统的实验室进行中长期分析与预测。

将系统动力学用于非物质文化遗产的研究具有普通计量方法无法比拟的优势。首先，传统的计量模型需要大量完备的数据，而系统动力学在数据量匮乏或缺失时仍能较好地进行系统分析。我国的非物质文化研究起步较晚，各种统计数据较为匮乏，也比较难以获得，系统动力学提供了一个有效的解决方法。其次，通过我们前面分析可知，非物质文化遗产的保护和实施产业化之间具有反馈的动态非线性演变关系，这种关系非常适合使用系统动力学来进行研究。

依据上文对非物质文化遗产保护所面临的困境分析可知，非物质文化遗产在保护和传承过程中，面临的主要困境是资金缺乏、规模过小、大众参与不够，对于解决这些问题，产业化是一个可行的道路。通过实施产业化，可以给我国非物质文化遗产保护带来更好的经济效益，实现规模化经营，并能够大大提升大众的自觉参与能力，这样就可以很好地解决目前我国非物质文化遗产保护所面临的主要困境。但是产业化过程不仅能给非物质文化遗产带来这些积极的影响，如果规划和管理不当，也同样会带来很多消极的影响，使得非物质文化遗产慢慢失去其原真性，这又是对非物质文化遗产的一种直接破坏。同时，非物质文化遗产保护好坏的程度又直接影响到其内在的文化价值高低，而文化价值的高低则直接影响其产业化发展的成败。综上所述，我们可以看出非物质文化遗产产业化保护体系呈现出复杂性、非线性和反馈性等特征。根据上面对非物质文化遗产产业化保护体系的分析，我们使用系统动力学方法，可以提出非物质文化遗产产业化保护体系的因果关系模型如图1所示，包含2个反馈回路：

（一）非物质文化遗产保护——非物质文化遗产文化价值——非物质文化遗产产业化——非物质文化遗产保护

这是一个正反馈回路，主要反映的是通过非物质文化遗产保护效果的提升来增强遗产内在的文化价值，文化价值的提升又进一步推动了遗产产业化的发展，从而促进遗产保护的加强型循环动态过程。该反馈回路强调了非物质文化遗产产业化对于遗产保护的重要作用，同时遗产保护的效果又对遗产产业化具有推动作用。由前文分析可知，当前我国非物质文化遗产保护和传承过程中面临着极大的困境，实施产业化可以很好地克服这些困境，改善保护条件，可以使保护得以持续发展下去，这无论是对非物质文化遗产保护本身的发展还是对整个社会经济的改善都是强有力的助推器。

（二）非物质文化遗产保护——非物质文化遗产文化价值——非物质文化遗产产业化——非物质文化遗产原真性——非物质文化遗产保护

这是一个负反馈回路，主要反映的是通过非物质文化遗产保护效果的提升来增强遗产内在的文化价值，文化价值的提升又进一步推动了遗产产业化的发展，但是遗产产业化发展过程当中，如果规划和管理不当，又会破坏遗产的原真性，而原真性的破坏会降低遗产保护的效果，这是一个抑制型循环动态过程。该反馈回路强调了非物质文化遗产原真性在保护和产业化过程中的重要性。如果非物质文化遗产原真性遭到破坏，无论是遗产保护还是遗产产业化都会遇到瓶颈，长此下去遗产保护和遗产产业化的成长都会减缓、停顿甚至下降。

以上是从单个回路角度来进行分析，如果我们对该系统进行整体分析就会发现，非物质文化遗产产业化保护系统是一个成长上限基模。彼得圣吉在《第五项修炼》一书中介绍了九个基模，而其中的第二个基模就是成长上限基模，我们研究的非物质文化遗产产业化保护系统就属于这个基模，这个基模的发展状况是：一个会自我繁殖的环路，产生一段时期的加速成长或扩展，然后成长开始慢下来，终至停止成长，而且甚至可能开始加速衰败。它的解决方法是一旦停止成长，不要再尝试去推动成长，而要除掉限制成长的因素。

运用成长上限基模原理来分析非物质文化遗产产业化保护系统，我们可以获得很大启示。在非物质文化遗产产业化初期，由于保护面临很大困境，实施产业化可以有效地克服这些困境，快速推动遗产的保护。上文分析的正反馈回路在此时占据主导优势，但是运作一段时间之后，正反馈回路的主导优势会慢慢削弱，负反馈回路开始慢慢占据主导优势，也就是随着非物质文化遗产产业化的发展，产业化所带来的消极影响逐步扩大，原真性遭到越来越严重的破坏，它的消极影响要大过积极的影响，此时非物质文化遗产保护成长速度大幅减缓、停顿甚至下滑，与此同时，产业化的成长速度也会出现同样的下滑趋势。

通过分析非物质文化遗产产业化保护体系因果关系模型，可以得出遗产保护和遗产产业化的发展趋势，如图2所示。通过发展趋势图我们可以看出，非物质文化遗产保护和非物质文化遗产产业化会呈现类似的发展趋势，都是一开始缓慢提升，这是因为开始的时候基础薄弱，起步期发展比较困难，等过了适应期之后会走向快速发展期，这时遗产保护由于产业化的发展获得了更多的资金，更多的关注，影响力也更大，此时，保护发展速度较快，之后遗产保护的发展会慢慢减速，直至停止下来甚至出现倒退的现象，这是由于原真性遭到越来越严重的破坏，负反馈回路占主导优势，系统开始出现恶化现象。避免出现恶化现象的方法就是控制负反馈的发展，使得负反馈的抑制力降低，只有这样，正反馈才能继续发展下去，也就是在产业化的过程中，一定要注意遗产的原真性保护，只有原真性得到保护，非物质文化遗产保护才能真正可持续发展下去。

五、结论与启示

文章首先分析了我国当前非物质文化遗产保护遭遇的困境，实施产业化能够有效地克制这些困境，但同时也会带来一些消极影响，基于遗产保护和产业化之问的复杂关系本文选择系统动力学模型，构建遗产产业化保护体系因果关系模型，通过对模型的分析，可以得出以下结论：

（一）大力推动产业化的发展，只有实施产业化，才能推动正反馈的运行

通过实施产业化，带来较好的经济效益，促进非物质文化遗产的保护。

（二）在产业化过程中，要注意保护非物质文化遗产的原真性尽可能少遭到破坏，抑制负反馈的影响

可以采取的措施是首先通过国家和地方立法保护，做到有法可依，避免企业片面追求经济利益而导致过度开发利用；其次政府和事业单位一定要加强对企业的监管，引导企业做长远规划，让企业自觉参与到非物质文化遗产的保护和传承中来。

总而言之，政府和社会各界应积极引导非物质文化遗产产业化的实施，使得我国的非物质文化遗产得到真正有效的保护和传承。

参考文献：

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[4]陈燕.精神经济时代背景下非物质文化遗产的产业化道路[J].福建艺术，2007（6）.

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[6]辛儒，王释云.非物质文化遗产产业化内涵解读与策略探析[J].文化产业，2010（1）.

[7]王焯.辽宁非物质文化遗产产业化保护模式探究[J].文化学刊，2009（6）.

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随着社会的高度发展民族文化的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的危机，我国政府在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中明确的指明了对非物质文化遗产的保护措施，并相继对非物质文化遗产进行整理分类，其中就包括体育类非物质文化遗。陕西省于2006年出台了《陕西省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》并对特有的体育类非物质文化进行收录。随着外来文化的渗透，加强体育类非物质文化遗产保护工作刻不容缓。

一、陕北地区体育类非物质文化遗产项目发展现状

体育非物质文化遗产是民族体育价值观的展现，是构建体育多元化的前提，是研究体育文化的基础。区域性民族传统体育文化体现着人们的体育心理倾向和价值取向，在人群中具有广泛的渗透性，影响着人们的体育活动选择，但随着社会的发展多数人的认识和心理倾向受外来文化的影响发生根本想的转变。现在的青年人几乎已经脱离对传统体育文化的学习与认识，保护与发展体育类非物质文化遗产已成为一种趋势。

在我国政府对非物质文化遗产进行整理分类及实施保护措施的政策影响下，地方政府也开始响应并重视传统体育文化的保护与发展。

安塞腰鼓从20世纪40年代便已登上舞台，第十一届亚运会开幕式；安塞腰鼓参加北京奥运会火炬传递，革命圣地延安传递仪式等众多表演，成为名扬海内外的“中国一绝”。腰鼓所表现的观赏性与艺术被世人所青睐，腰鼓表演也被邀请到全国各地进行表演和传授。腰鼓已经从最初的风俗习惯慢慢被开发成为一种新的经济产业。是陕北地区体育类非物质文化遗产的杰出代表。

二、陕北地区体育类非物质文化遗产项目的保护与发展路径

（一）文化生态保护路径

体育类非物质文化遗产是借助于肢体行动展示出来的，属于人类行为活动的范畴，需要语言和行为被呈现和传承，充分展现出体育类非物质文化遗产“活态性”特征。在现代社会更应发挥好体育类非物质文化的“活态性”特征，深入到广大人民群众的生活中提高民传体育的普及与传承提高广大群众的生活质量。

体育类非物质文化遗产项目的生存与发展一直受到地区民族文化生态环境的影响和制约，多数体育非物质文化遗产项目的衰落与周边的文化生态环境的改变具有密切的关系。很多人都推崇现代全球化发展的新兴事物，本民族的体育传统文化日益被忽略冷淡。在非物质文化遗产保护中要注意多种传承途径的科学吸收，在保持其应有的文化本真的同时发展与推广。

（二）集群式保护路径

随着现代文化冲击趋势的加快，民族传统体育面临着重大困境，因此，抢救、保护非物质文化遗产的工作迫在眉睫，政府要加大宣传力度，政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展。2005年6月，文化部统一部署了全国非物质文化遗产普查工作等一系列文件的出台，认定和抢救了一批危的非物质文化遗产项目。各省市县也积极响应国家政策与号召，陕西省建立非物质文化遗产保护中心、陕西省非物质文化遗产数据库，陕西省非物质文化遗产陈列馆，陕西省非物质文化遗产名录。对陕西省非物质文化遗产进行整编收录，保护政策与机制不断完善。只有将政府主导，相关部门认真研究、落实措施、积极配合才能真正将非物质文化遗产保护工作做好。

社会在进步时代在发展，每一类项目的传承都具有一定的时代色彩，现代文化与体育类非物质文化的融合有利于体育非物质文化遗产的发展和延续。在保持其本真的基础上丰富其内涵。为体育非物质文化遗产的发展提供更广阔的路线。

（三）特定场合

在历史长河中，民间传统体育项目的发掘是在具有传统体育活动经验的长者的指导下逐步学习和掌握的传统体育项目。在各种喜庆节日中展现给人们，并得到认可，人们开始学习、研究、并对其创新使其得以传承下来。现在社会中体育类非物质文化遗产除了在喜庆节日中展现给人们外，更多时候非物质文化遗产的传承与发展，在很大程度上要依托政府主导，以地区特色节庆活动为表现形式，体育节庆活动是以地区特色形式表现，在民间具有旺盛的生命力和深厚的群众基础，充分利用民族民间体育主题的特色优势和地方资源，提高未来体育非物质文化遗产发展空间，这既能满足人民群众对传统体育的认识与普及，又能促进人群团结，增强民族凝聚力。

民族传统体育具有区域性文化特点，每一个区域又有地方保护政策的保留体育传统项目，但是随着外来政治、文化的影响，人们的生产生活方式被现代化的产物所代替，一些优秀的民族传统体育文化正面临着”被遗忘”的危险。民族传统体育运动则是展现各民族传统体育的舞台。在全国民族运动会这个大舞台上表演，既是对某一传统体育的一种宣传又是一种肯定。民族运动会是一种区域性的体育活动的展现，不仅促进民族之间的文化交流还是促进各民族之间和谐团结以及弘扬民族体育文化精神的平台。而正是通过这种平台使更多的人了解认识民族传统体育，使传统体育得到充实与发扬，更好地适应社会的发展需要，使丰富多彩的民族体育文化获得新的生机。

健身俱乐部是现代体育发展的一种产物，是社会人身体锻炼的重要场所，充分合理利用健身俱乐部也是传统体育非物质文化遗产发展的一种渠道。

（四）教育保护路径

家庭教育对人的行为习惯的影响是最直接最有效的，家庭中的长者对下一代往往扮演的是启蒙教师的角色。如果在家庭生活中，对民族传统体育文化有浓烈的学习气氛，那么在这种学习氛围下对年轻的一代必然有极强的影响作用。

体育类非物质文化遗产的文化底蕴极为厚重，其社会特征也极为鲜明的，陕西体育非物质文化遗产具有独特的社会功能、文化价值。社会进步和人类文明的发展，虽然为人们带来了先进的生活理念和丰富的物质享受，但多数体育非物质文化在巨大的文化发展中受到冲击甚至生存灾难。学校是文化传播与传承的重要场所，学校能规划学生的体育活动时间，并能系统、合理的安排文体活动。体育教学相对于体育非物质文化遗产的学习，其稳定性和规范性较强。使一些优选的项目在发源地得到更好的发展，可以使其特色文化延伸到学校的课间，让学校体育活动具有地域性，这无疑是对体育非物质文化遗产的传承在学校教育中得到更好的发展。

三、结语

体育类非物质文化遗产是我国历史发展的产物，是一个民族精神与民族活动的表现形式，是追溯历史的文化展现。其项目复杂性与多样性集于一身，所以发展与接受程度受人文地理环境的影响也较大。许多体育类非物质文化遗产项目的发展停滞或失传，只能借助博物馆或文献资料记载，无法在现代社会中普及和传承。随着中外文化艺术交流的推广，原有的传统体育文化与外来文化的相互融合，在不失原有的民族特点的前提下得到完善与认可，并得到全国和世界人民的关注，极大的推动了民族传统体育文化的发展空间，对带动地方经济、促进文化的同步发展，增加了人人交流与社会交流，促进人们身心健康，和谐统一的发展具有重要意义。

在政府的宏观调控下，政治与经济带动相结合，通过各种传媒，在全社会传播民族传统体育文化，弘扬体育精神，以适应当代中国社会体育多样化发展趋势。实现我国民族传统体育的可持续发展。

参考文献

[1] 徐国忠，焦建军.安塞腰鼓的社会特征与功能价值研究[J].西安体育学院学报，2006，23（4）.

[2] 山西省非物质文化遗产数据库[EB/OL].http：///feiwuzhi/.

[3] 牛爱军，虞定海.非物质文化遗产保护视野下的民族传统体育发展[J].武汉体育学院学报，2008，42（1）.

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信息技术的发展已经彻底改变了人们的生活方式。如果说美国学者尼古拉・尼葛洛庞蒂在二十世纪九十年代中期提出“数字化生存”的概念在当时还带有一定的预言性质，那么，随着个人电脑的普及、互联网和移动网络技术的成熟，如今“数字化生存”已是我们生活状态的真实描述。显然，这种数字化生存是我们不可规避的时代语境，也是讨论非物质文化遗产保护与传承的基本前提。

一、数字化生存中非物质文化遗产保护的急迫性

数字化媒介最大的优势便是信息传播的便捷和开放，为全球范围的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，尽管数字化生存是开放的、自由的，但它又会消除世界的不同色彩，把世界同化。很多传统的习俗、观念、技艺等往往显得与今天的生活格格不入，在这个数字化时代正逐渐没落，甚至走向消亡。因此，对非物质文化遗产的保护已经迫在眉睫，不容忽视。

2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。《公约》于2006年4月生效。中国在2004年8月加入该公约。《公约》把“非物质文化遗产”定义为“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。” 由此可见，对非物质文化遗产保护的急迫性的认识已经取得了世界性的共识。

二、融入数字化生存：非物质文化遗产保护与传承的主要手段

非物质文化遗产的保护与传承必须融入今天的数字化生存，以数字化的形式作为主要手段。为此，国务院办公厅于2005年3月下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确要求：“运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。”

数字化技术在非物质文化遗产保护与传承发挥的重要作用主要体现在四个方面，即数字化采集和存储技术能为非物质文化遗产完整保护提供保障，数字化复原和再F技术能为非物质文化遗产有效传承提供支撑，数字化展示与传播技术能为非物质文化遗产广泛共享提供平台，虚拟现实技术能为非物质文化遗产开发利用提供空间。① 非物质文化遗产保护与传承的数字化手段主要包括以下几个方面：

首先，建立数字化的非物质文化遗产档案库，以数字化的形式保存并利用互联网传播。传统的文字、录音、拍照、录像等方式是非物质文化遗产的重要保存手段，但容易损坏、占有场地大、不方便复制。数字化技术可以为非物质文化遗产的保护提供新的记录手段，采用数字摄影、图文扫描等方式把非物质文化遗产的资料转换为便于存储、复制、检索、共享的数字化的形式，建立网络数据库，供网友学习和交流。

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【中图分类号】TP317.1 文献标识码：B文章编号：1673-8500（2012）12-0073-02

1 前言

韩国江陵的端午节申遗成功对我国起到巨大震动，最早拥有端午节的中国却无缘申遗，对我国来说实属遗憾。事实上，这种例子比比皆是。究其根源，在保护非物质文化遗产上存在许多漏洞。因此为了加强非物质文化遗产的保护，必须要采用先进技术，而办公自动化技术成为了应用的必然趋势。

2 办公自动化技术概述

在20世纪70年代，办公自动化就各个发达国家快速形成的一个综合性技术。对于办公自动化目前还没有严格的统一定义。相比之下，美国的M.季期曼教授命名为办公自动化，这个定义相对算比较经典。教授认为，办公自动化就是把计算机技术、系统科学、通信技术及行为科学使用在传统数据技术中，能够有效处理数量庞大而且结构不明确的各种信息办公事务上。

总而言之，办公自动化技术就是在各类办公人员办公活动中运用通信技术、计算机技术、信息技术以及行软科学等各种先进技术以及设备，而且这些技术以及设备和办公人员共同为某一目标服务，实现人机信息处理。

3 办公自动化技术在非物质文化遗产保护中的应

应用办公自动化技术能够为非物质文化遗产保护者提供多功能桌面办公平台，给不同办公事务创建不同办公的环境，增强办公效率。从保护非物质文化遗产中可知，办公自动化技术主要应用在如下几个方面：

3.1 提供电子邮件： 保护部门中单位、个人以及用户之间，把电子邮箱当成办公应用统一接口，对保护中所涉及到各种文件进行发文、信息服务、收文、活动安排、档案管理等各项工作，在发送电子邮件时可以选择是不是要采用消息提醒，提醒接收者阅读文件，同时还可以发送附件，每一位保护者通过电子邮箱就能够了解遗产资源以及需要处理的任务，这样极大提升了该技术的易用性与友好型，降低文化遗产保护的工作量。

3.2 应用于大量工作流： 所谓的工作流就是某保护区域要完成某一项保护任务，所实施的一切工作与工作之间的交互过程。应用办公自动化技术，多是使用在保护部门的上级领导对工作者提出的保护任务公文审批，以及各位保护者为保护文化遗产的资料申报等。每项工作都按照流程形式，要起草文件之人发起流程，经过本保护区域或者上级领导签署后，最后将文件发出去，并归档入库；或按照列表形式清晰罗列出文化遗产保护项目，地址等，如果时间允许情况下，还要请一些相关人士看后提出建议，同时把目前需要完成的保护任务列出来，并通过办公自动化技术链接到需要处理的界面。

3.3 提供信息的平台： 过去文化遗产保护工作者需要按时到某个地方该共同办公，如果没有在一起还需要专人传递文件，这种做法和非物质文化遗产保护相悖，导致办事效率极低，还极易出差错。但是应用办公自动化技术，有效改变了集中办公模式，将办公区域扩大，用户可在任何地方、任何角落经过网络随处办公，为非物质文化遗产保护中信息、交流提供有效平台，让非物质文化遗产保护中各种信息、资源共享以及公告事项等都能够及时传播，让用户感受到非物质文化遗产保护发展动态，并且在该基础上加强文化遗产保护。

3.4 实现协同工作： 因为保护非物质文化遗产并不是集中在一起工作，如果要讨论与交流意见就回花费大量时间，要做个保护决策前前后后需要许多时间。所有保护人员聚集在一起相互沟通及合作方式就是协同工作。随着计算机网络技术发展，异步协作模式比如网络论坛、电子邮件等，及同步协作模式例如网络会议，正逐渐成为人们聚在一起开会之外新协同方式，应用办公自动化技术进行协同工作，有效打破了地域、时间所限制，相关人员都能够随时随地参与进协同工作，极大提升了工作效率。比如四川的非物质文化遗产保护部门通过网络，可以和北京的非物质文化遗产保护部门进行协同工作。

3.5 管理收发文件： 因此非物质文化遗产的保护工作遍布全国，各个地方都存在，因此必须要采用便利的收发文件方式，有效共享文化遗产保护资源。因考虑到非物质文化遗产保护中的特征，该技术必须要具备实用性、先进性、安全性、效益性以及可扩充性，进来覆盖所有接收信息的对象以及各个信息的发生源。详细了解各部门及各业务，并且要在该基础上分析，提出相应的保护方案。事实上只有彻底了解总体目标，分析要求，规范数据流向以及信息标准，并合理分配与使用各种软硬件资源，在实践中不断改进与完善，才能够在非物质文化遗产保护中发挥真正效应。

4 结束语

总之，我国非物质文化遗产漏掉太多，许多都被其他国家抢先。因此必须要加强保护非物质文化遗产力度，在计算机网络技术高速发展时期，首要就是运用办公自动化技术，实现资源共享和保护力度、效率等，才能够保证我国非物质文化遗产。

参考文献

[1]赵文.办公自动化基础教程[M].北京：北京大学出版社，2006.

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【中图分类号】G127 【文献标识码】A 【文章编号】1008-0139（2012）04-0150-5

非物质文化遗产与文化旅游的发展，都是近年来新兴的发展趋势。前者是文化旅游灵魂，后者是实现非物质文化遗产综合价值的重要载体。文化旅游是以文化资源为基础，通过突出旅游产品的文化特质并有效渗透到旅游全过程，使旅游者通过文化差异体验获得精神享受的旅游业态。本文立足国家大力发展文化产业的背景，提出非物质文化遗产发展文化旅游提升旅游产业的发展路径。

一、非物质文化遗产的文化旅游利用

非物质文化遗产指的是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，在我国主要是从民族民间文化遗产演变而来，主要分为十个类别。与联合国教科文组织2003年10月通过的《保护非物质文化遗产公约》的称谓一致。非物质文化遗产在文化旅游中的利用，是非物质文化遗产合理利用的主要表现。

（一）合理利用需要政府主导与社会参与

发挥政府的主导作用是很重要的，日本文部省规定，小学生在学期间必须观看能剧一次，日本官员均以能剧、歌舞伎、狂言等传统艺术招待外宾，多数乡村设有自己的民俗博物馆。在我国四川茂县羌寨绣庄中国羌绣（云云鞋）夺得全国旅游商品金奖，北川羌族民俗一条街、特色产品一条街，绵阳的《大北川》、阿坝的《羌魂》等都离不开地方政府支持。要发挥各级民间艺术协会桥梁作用，区分不同情况、分步组织实施、分级开展工作，分类指导、区别对待、有所侧重。政府、社会、企业、艺人几方面进行努力，既是一条发展路子，也是一种发展机制，鼓励社会资本在发展文化旅游中积极有效保护利用非物质文化遗产。

（二）合理利用需要社会提倡与民众消费

从根本意义上讲，对非物质文化遗产利用水平高低，是每个社会成员关心所在。只要中国人还保留过年贴门神、贴窗花的习俗，就自然能留住木板年画、民间剪纸，至于门神什么样，门神是谁，剪纸的内容是不是原来那样，则可既保留传统又有所创新。但如果中国人都去过情人节、圣诞节，没有了我们自己的民俗节日，与之相关联的节日文化无所归依，又何谈利用传承？《云南映象》中的舞蹈元素，甚至70%的舞蹈演员都来自于田间地头，对促进当地非物质文化遗产的利用和保护都具有重要的作用。

（三）合理利用需要正确认识选择发展路径

没有保护就谈不上利用，实际上加大保护与合理利用是一体的。利用，不能丢掉文化赖以生存的根基妄言，既要立足于传统文化的保护，又要服务于当代。传承，需要更好地与现代生活融为一体，保持时代生命力。内涵与载体是形式与内容的结合，是利用方式的多样性。如都江堰清明放水节、自贡彩灯技艺、羌笛演奏、蜀锦、蜀绣、绵竹年画、吉祥面具、川北大木偶、阆中王皮影、泸州油纸伞、甘孜唐卡画、乐山蝴蝶翅画等成为非物质文化遗产后，进一步受到旅游青睐，在文化旅游中反哺非物质文化遗产的保护。推陈出新，融入文化旅游，是非物质文化遗产生产性保护现实有效的路径之一。

二、非物质文化遗产的文化旅游优势

旅游产业作为先导产业和优势产业，发挥着越来越重要的作用，旅游（产业）过程实际上蕴含大量非物质文化资源消费，非物质文化遗产可以溯源到原始先民的文化创造，如原始乐舞、口头歌谣、工艺技能、图腾崇拜等，它是中华民族的精神家园。

（一）非物质文化遗产是旅游核心

文化在旅游业的定位和融入直接关系到旅游的可持续性品位，在文化旅游中缺少非物质文化遗产，将使文化旅游黯然失色。实际上，非物质文化遗产在提升旅游品质档次，增强旅游吸引力方面，一直发挥着隐性的核心作用。国家旅游局、四川省人民政府共同主办2009中国四川国际文化旅游节，相关市州推出了系列非物质文化遗产专题展、少数民族艺术节、观音故里旅游节，就是一个充分的证明。早在2004年的中国昆明国际文化旅游节上，就推出丽江国际东巴文化节等40项民族文化活动，均与非物质文化遗产相关。而东巴非物质文化遗产最终成就了丽江文化旅游品牌，旅游又反过来为其提供了实现价值的有效载体。文化旅游，门票不应是收入的唯一或主要，应该在更多的文化旅游系列产品上下功夫。

（二）现代人垂青非物质文化遗产

随着人们的生活水准、文化素质和欣赏水平不断提高，非物质文化遗产使旅游者回归感受领悟到不同民族不同时期“活的”历史与精神家园。丽江古镇的雪山风景、小桥流水、民居建筑是与东巴文化、纳西古乐等非物质文化要素的整体表现的，迎合了当今都市对于回归自然、体验民俗、休闲度假、文化交流、陶冶情操、愉悦身心的需求，吸引着不同人群一次又一次的留念往返。据统计分析，以文物古迹及非物质文化遗产游览为目的海外旅游者，占来华游客的绝大多数。以其1700多座古建寺庙、壁画、唐卡画、岩画、碑铭石刻等藏传佛文化景观和独特优异的非物质文化遗产，强烈吸引着国内外游客。

（三）旅游消费将追求高品味文化

旅游初期是以游山玩水为主旨的出行，中国人叫旅游，韩国人称观光，德国人谓交往。无论叫什么，关注目光首先是投向确切的景区景点，但消费的是文化独特性。纵贯古今只有自然山水与独特人文结合，山水才有灵性。正是基于此，近年来国家明确提出“文化旅游”。作为旅游产业的传统影响力，自然山水恒定，非物质文化则可随着时代社会需求创新变化。如汶川特大地震之后年画、羌绣等在形式与内容上传承与变化就是例证。

（四）非物资文化资源的四川特征

提出这个问题，是想强调在促进非物资文化遗产与文化旅游发展的同时，还要清楚看到四川与非物资文化遗产相关的资源十分丰富。有的虽然眼下没有进入非物资文化遗产名录，但同样是文化旅游的重要组成。这就需要我们整体把握、轻重缓急、稳步推进、合理利用。从整体看，四川非物质文化遗产资源有五个特色：资源齐全、民俗多彩、区域差别、特色鲜明、遍及全省。如成都周边及川北区域的古蜀道教及三国文化；阿坝、甘孜、凉山区域的藏羌彝多民族文化；川西南、川南为区域的佛教、长寿、诗书、盐酒、恐龙、彩灯等多元文化等等。这些珍贵的非物资文化资源是进行物质文明、政治文明、精神文明、社会发展、生态建设的宝贵财富。

（五）建立非物质文化遗产生态园区

在非物质文化遗产旅游线路的基础上，顺势而为选择在文化生态环境保存相对完整的地区建立主题园区，成为活文化集聚区、生态博物馆、民族特色村等，已被证明是一种较为有效的利用方法。在园区内，要建立优秀民间艺术文化企业、艺术产品、艺术服务、艺术活动，形成投入运作体制和机制，鼓励社会资金参与投资。就像四川卧龙熊猫自然保护区一样，成为研究、保护、繁殖、输出基地。建设非物质文化遗产园区，要充分尊重各民族的传统习俗，坚决保护不可再生的文化与生态资源生存环境的历史风貌，对传统技艺类的可通过生产性保护方式合理利用，为对传统表演艺术类的，注重原真形态的表演编排。规划养生养老生态体验区，挖掘中医药、藏医药、易经、黄帝内经、道教、佛教、儒教典籍中的养生健康非物质文化遗产，让中华传统养生服务社会惠及民生。

（六）完善提升各类文化节庆活动

晟近几年各类文化节庆活动方兴未艾，如北京地坛文化庙会、自贡灯会、都江堰放水节、潍坊风筝节、沈阳秧歌节、广西民歌节、曲阜国际孔子文化节、九寨沟民俗风情月、汶川古羌文化节、马尔康嘉绒锅庄艺术节等，非物质文化遗产都扮演了重要角色甚至是主角，产生极大吸引力，对提高地方知名度，促进地区发展起到催化加速作用。如一年一度的自贡彩灯已经成为当地每年一季度拉动旅游发展的核心力量。而近年来中国成都非物质文化遗产活动周，取得的海内外影响力，社会效益和经济效益一次比一次好，在一系列区域常态性的节庆活动，非物质文化遗产大有可为。

（七）做好文物遗产与非物质文化遗产结合

在历史遗址、名人纪念地、博物馆等文物遗产门类中，需要主动积极做好与非物资文化遗产的有机结合。如在鹤鸣山、青城山、峨眉山、都江堰水利工程、三星堆遗址、金沙遗址、酒坊遗址、战争遗址、古盐井、恐龙化石群、乐山大佛、蜀南竹海等有形景区，融入具有非物质文化遗产特色的民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品，或集中展现传统文化表现形式的场所，可以有效构成多彩多姿的文化旅游消费链。其中不可忽视是非物质文化遗产纪念品，它是文化旅游的重要组成。旅游者大都在旅游过程中，大多愿意购买当地有特色的非物质文化遗产纪念品，非物质文化遗产纪念品的研发，不能只是仿制复制，应将所负载的历史文化信息与现代美学观念相结合，要加强对原创知识产权保护。

（八）加大文化创意提升旅游产业

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关键词：非物质文化遗产;原生态文化商品;社会责任

“十”政府报告中指出，要“扎实推进社会主义文化强国建设”，“让人民享有健康丰富的精神文化生活，是建成小康社会的重要内容。要坚持以人民为中心的创作导向，提高文化产品质量，为人民提供更好更多精神食粮。”要“增强文化整体实力和竞争力”，这是“国家富强、民族振兴的重要标志”。冯骥才先生认为，“文化直接关联民族的性格、精神、意识、思想、言语和气质。抽出文化这根神经，一个民族将成为植物人。”①尤其在当今世界，文化的力量更加不容小觑。

一、非物质文化遗产的原生态与失真化

（一）作为文化资源的非物质文化遗产的原生态

随着社会经济的持续发展，文化产业日益成为我国当今和未来社会发展的重要经济增长点，作为其重要组成部分的文化遗产资源也随之获得了更加深入且全面的挖掘与开发。文化遗产资源是一个国家和民族全部的文化积淀之所在，同时也是解释一个国家和民族的文化身份、显示文化个性的依据，是一个民族和国家自尊和自信的精神归宿。它是一个民族进步与发展取之不尽、用之不绝的源头活水。其中，非物质文化遗产是在中华五千年文明沃土中滋生繁衍的本土文化，是人民智慧的结晶，它延续古今，传播中外，其涉及的民生、民俗、民习、民艺等文化形态，启示着民族文化艺术的发展脉络，蕴涵着民族情怀和质朴豁达的审美观念。

各地文化精神之不同，究其根源，最先还是由于自然环境之区别，而影响其生活方式，再由生活方式影响到文化精神。②原生态体现自然的形态与生态特征，是民间的乡土环境、人文历史、民族风俗融为一体的多元的文化空间。非物质文化遗产的原生态性表达了本地域、本民族的纯真感情，这些反映和美化自己生活的民间文化，经过历代相传，集中了无数劳动者的智慧和创造，有着对美好生活的向往。

研读前辈学术成果，在马克思等思想家、艺术史家的论著中早已多次阐释出：进化观念至少对于艺术发展的历史是不适用的。并非越是新出现的，就总是越科学的，也并非现在的总是优于过去的。此外，这种社会进化论中所隐含的话语霸权对于艺术的保护发展是极为有害的，历史上的前车之鉴已足以令我们警醒，对此洛秦也做出了确切的描述：“社会进化论不以空间上的文化差异为概念，而是以时间上的先进或落后为标准的结果是以‘帮助’、‘扶贫’的慈善面孔来剥夺他人的生存权利，毁坏他人的社会运作，中断他人的文化延伸。”③总之，从学理的层面而言，传统的一元制的评价体系缺乏存在的合理性。多元的艺术存在需要多元的评价机制。与多元的评价标准相伴随的，应是多元的生存方式。就原生态非物质文化遗产而言，它的生存方式就是原生态，即在其生活环境中的自然发生、发展、传承。

（二）文化商品化过程中非物质文化遗产的失真化

其一，非物质文化遗产转变为物化形态的文化商品过程中，在一定程度上导致了非物质文化遗产的失真化。虽然其商品化有助于传统文化遗产的传播，但在现代商业社会，破坏文化遗产的商品化行为却相当普遍和严重。为了利益，商人可能会对文化遗产断章取义或者任加演绎，让人只知其一，不知其二，从而打破了传统文化遗产的完整内涵。经过无度演绎，甚至篡改，文化遗产的真实内涵遭到破坏，后人很难再享受到原汁原味的文化遗产。如被列为第一批国家级非物质文化遗产的苗族民间传统刺绣工艺――苗绣就面临着商品化带来的危机。不同于四大名绣花鸟虫鱼一类的图案，苗绣更侧重展现天地、祖宗、人类、生灵、图腾等，是苗族人生命观、宇宙观的体现。但是近期市场上竟然出现富贵牡丹、龙凤呈祥等图案的苗绣。这种迎合旅游需要赶制的苗绣不仅做工粗糙且缺少文化内涵，更重要的是，商品化会使苗人失去刺绣时那份对祖先、对神灵顶礼膜拜的心境，将刺绣的性质变为赶活儿。

其二，非物质文化遗产转变为行为形态的文化商品过程中，在一定程度上导致了非物质文化遗产的失真化。以舞台表演为例，一些学者经常批评认为舞台表演丧失了文化的原真性，特别是在一些人工模拟的民俗村里，缺乏实地背景的依托，完全通过舞台艺术和民族妆扮来展演民族文化。对于表演者来说，会产生对自身文化的轻视，似乎本民族传承已久，被祖辈、父辈极为珍视的传统，只是愉悦大众、供游人逗乐的休闲形式，当他回到现实生活中的真实情境时，原有的神圣感和作为民族认同的情感会逐渐削弱甚至消失。近年来兴起的实景舞台剧虽然有了实地背景的依托，同样也存在为了迎合游客的需要导致非物质文化遗产原真性流失的问题。民俗文化实际上已经沦为一种仪式的展演，失去了民俗生活所具有的历史感与当下性。

二、文化商品的意识形态性与公共责任性

（一）文化商品的意识形态性

文化商品既具有可供交换的商品属性，又具有文化的意识形态性，这就构成了文化商品的双重属性。这两个方面的属性完整地统一在一个对象上，须臾不可分离。它的文化成分，才是真正属于文化商品的本质属性。文化商品之所以是文化商品，就在于它的使用价值的文化性和意识形态性。④如果仅仅把文化产业看成是经济领域里的一个产业部门，就不可避免地片面强调文化产业的产业功能，从而损害了文化产业的文化功能的发挥。⑤

（二）文化商品的公共责任性

由于我国文化产业市场还尚未为消费者充分提供高品质、多种类的文化产品与服务，因此公民的文化消费需求还未得到充分发掘和满足。“根据国际经验，当一国一地人均生产总值达到3000美元时，文化消费将进入快速发展阶段，以此推测当前中国文化消费总量，应当已经达到4万亿元。事实上，在中国人均产值超过3000美元的2007年，全国城乡文化消费总量仅仅有0.6283万亿元，人均文化消费为476.73元;到2011年，全国城乡文化消费总量也只有1.0126万亿元，人均文化消费为753.36元。即便以2011年来衡量，其间差距约达3万亿元。”

面对如此广阔的文化消费蓝海市场，有学者认为：文化产业的本质属性是以经济效益优先的产业，它和以社会效益优先的事业不同。更有众多文化生产者只注重“产业”而忽略“文化的可持续发展”。可见两者均未意识到文化商品具有其自身的公共责任性。

文化商品就像粮食、空气与水一样，是人们须臾所不可离开的物品，成为人类社会共有的、须臾不可缺少的精神食粮。而一切为了人生产的物品都有它的公共责任。只要这种物品是提供给人们消费的，无论这种消费是物质消费还是精神消费，它都必须是有益于、有助于人的生存、发展，并且是健康的生存与发展的。因此，凡是有害于人类社会这一整体性消费需求的物品都将在被禁止之列，而不论这一物品是物质性的还是精神性的。⑥文化商品的意识形态属性，决定了文化商品对消费者及社会在观念层面会产生长久的、深刻的影响。将非物质文化遗产所蕴含的丰富的文化符号引入产业化，在为文化产品增加附加的符号价值的同时，也能更好地宣传、发展和保护这些文化符号，文化产业的生产模式，如果运用得当，会在很大程度上增强非物质文化遗产自身的生命力，从而达到保护非物质文化遗产的目标。

三、原真性保护的重大意义

综上所述，作为文化资源的非物质文化遗产的原生态性与文化商品的公共责任性均要求对于非物质文化遗产的开发过程中应注意对其原真性的保护。

中国是首屈一指的文明古国，有着异常丰富的非物质文化遗产，重新点燃文化发展的动力，需要我们重视非物质文化遗产的原真性，发挥它传承民族文化精神所起的重要作用，具体而言，保护非物质文化遗产的原真性有以下两大重要意义：

（一）有利于保护我国传统文化的传承性和民族文化的多样性

今天，我们的传统文化和多样文化普遍面临着危机。随着世界经济一体化发展趋势和现代化进程的加快，传统文化和多样文化赖以生存的社会结构的性质、功能和形态都发生了很大变化或不复存在，文化的标准化发展趋势导致了对文化个性的压制和对文化多样性的破坏，传统文化和多样文化逐渐丧失生存基础并走向消亡。很多非物质文化遗产是通过家族亲缘关系或师徒关系得到传承的，但传承的范围有限，扩散面窄，传承的速度慢，传承实效性差，所以一旦出现某一非物质文化遗产项目的传承接班人断档，这个项目就有可能失传或消失。非物质文化遗产的这些特点加剧了传统文化的生存危机。我们要采取一切积极措施保护好非物质文化遗产生存和发展的生态环境，防止人为破坏，正确处理好非物质文化遗产的保护与发展、开发与利用的关系，保护好中华文化的丰富多样性。

（二）有利于促进我国的文化创新和文化发展

保护非物质文化遗产的目的是为了促进人类社会的文化创新和文化发展。文化创新是文化发展的生命之源，而文化遗产又是文化创新的源泉。文化创新的内涵十分丰富，包括文化思想和文化观念、内容和形式、体制和机制、领导方式、管理模式等。保护非物质文化遗产将在这些方面促进各民族文化和世界文化的创新。我们对传统文化和非物质文化遗产的保护实质是一种创造性的转化，就是用中国特色社会主义的先进文化所具有的价值取向、思维方式、道德观念和行为方式来改造、更新传统文化，使之符合现代化的要求，在自我超越中获得新的生命力。为了中华文化的发展，为了在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，为了创新和发展先进文化，我们必须重视对非物质文化遗产的保护和创造性转化。

四、结语

历史上，殖民主义者要消灭一个民族或国家，除了用炮火征服外，更有效的是消灭这个民族的文化，特别是民间文化。因为民间文化具有相对的传承性、乡土性和自足性，是民族精神的表征。非物质文化遗产是传承民族文化传统的重要举措，对民族文化的繁荣与复兴具有重要意义。

亨廷顿的“文明冲突”论敏锐地看到了文化因素在塑造全球政治格局中的核心作用，国家文化安全问题随着软力量理论的提出而进入到国家安全战略的层面。对一个国家而言，文化可以创造生产力，提竞争力力，增强吸引力，形成凝聚力，文化建设事关立国之本，治国之道、兴国之路。自20世纪90年代以来，对于中国崛起问题的研究表明，中国的崛起在最终意义上应当是文化的崛起，是中华文明的复兴。中国历史上的崛起都是和平崛起，主要是通过文化的融合和辐射，这已经成为中国国家战略的一个非常重要的传统。⑦

在当代社会，人类文明和文化的发展与传播，已经到了不能脱离文化产业这样的具体的文化存在方式去抽象地谈论文化繁荣与发展的历史新阶段。由于文化产业应成为人类社会把握时机的一种全新的力量和形式，因此，这就决定了发展文化产业并不是一般地满足经济社会发展的需要，而是对一种战略资源的掌握，是一种对于新的文化存在主导权的控制，由于这种控制的结果将直接决定一种文化在全球化背景的前途和命运，借助非物质文化遗产资源以开发文化产业，用这样具体的现代文化传媒形态和系统来实现国家文化安全意义，同时保持非物质文化遗产的本真性，使传统文化的振奋精神和高尚品格支撑中华民族自立于世界民族之林，这既是历史赋予的神圣使命，也是国家维护国家文化和文化安全的必不可少的战略需求和战略选择。

（作者单位：上海交通大学）

注解：

① 冯骥才：《冯骥才自选集》，河南文艺出版社2005年版，序言。

② 钱穆：《中国文化史导论》，上海三联书店1988年版，第15页。

③ 陈宗花：《浅论关于非物质文化遗产评价标准问题的反思》，《河南社会科学》2008年第5期。

④ 胡惠林、李康化：《文化经济学》，书海出版社、山西人民出版社2006年版，第146页。

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2016年国际博物馆日和文化遗产日相继出现，博物馆越来越贴近于人民群众的生产生活，文化遗产的利用与保护也越来越受到社会各界的重视。在当今社会，无论是博物馆还是文化遗产，都已不再是遥不可及，只存在于专家学者之中的观念。因此，如何将博物馆与文化遗产的保护和利用结合起来，并融入当代社会群众的生活中就尤为重要。

一、博物馆与文化遗产的内涵

若想在博物馆与文化遗产之间建立联系，就必须明确地了解博物馆和文化遗产的性质。

根据国际博协（ICOM）在维亚纳召开的国际博物馆协会第21届全体会议中对《国际博物馆协会章程》的最新修改内容，博物馆的定义有了新的解释，即“博物馆是一个为社会及其发展服务的、向公众开放的非营利性常设机构，为教育、研究、欣赏的目的征集、保护、研究、传播并展出人类及人类环境的物质及非物质文化遗产”。在这里，国际博协已然将博物馆和文化遗产挂上联系。国际博物馆协会博物馆学委员会前主席马丁・施尔认为：“博物馆应该致力于研究人与物的关系。”他强调“博物馆是为社会服务的研究，博物馆收藏实物是为了服务于社会。因此博物馆应该致力于研究人与物的关系。博物馆的物是一种文化遗产，博物馆收藏它不是强调其有实用性，而是强调其有意义”。这就又引申出文化遗产的定义。

文化遗产分为两大类，物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产又称“有形文化遗产”，指的是物质化、实物类的人类文化遗存。非物质文化遗产又称“无形文化遗产”，指世代传承的各种传统文化表现形式及与之相关的实物和场所。对于文化遗产来说，尽管在历史上文化遗产或多或少地受到了自然和人为原因不同程度地损坏，而人类出于生活需要，一直有条件、有选择地利用文化遗产。

二、博物馆视角的文化遗产保护

1.收藏

收藏是博物馆最原始、最基础的功能，博物馆自身的起源就与收藏有关，收藏使博物馆成为自然和人类文化遗产的收集者和保护者。博物馆标本或文物的收藏与维护是博物馆的基础和命脉，也是博物馆建立的前提。针对文化遗产来说，博物馆收藏的主体对象仍是有形的文化遗产，即物质文化遗产，这是今天绝大多数博物馆的主要运营热葜一。在这些物质文化遗产中，仍有一定的限制条件，那就是只有可移动的物质文化遗产才有可能成为博物馆的藏品，并进入博物馆中加以利用和保护。

对于博物馆来说，藏品的征集途径有以下主要三种：田野征集、社会征集和馆际交流。对于社会征集这种方式来说，将藏品纳入博物馆无疑是对文化遗产更好的保护。因为如果这些文化遗产流落民间，无论是家传还是收藏爱好者，都无法实现也没有条件实现对这些文化遗产原状的最好保护。对于田野征集来说，就要多加考虑。博物馆对藏品保护的原则要求第一就是要保护原状，然而从实际角度考虑，保护原状最好的方法还是不发掘，让其处在原来的状态下。尽管我国现在科技水平已经大有提高，但我们对一些物质文化遗产的保护和修复仍然有所欠缺，所以让其处于原来的状态才是对其最好的保护，这就是为什么国家规定现在考古发掘不能是主动发掘，只能是抢救性发掘。其次，博物馆另一个局限性是它不能将不可移动的物质文化遗产收藏到博物馆保护，而这些不可移动的物质文化遗产大多都被旅游开发了，实际上是对它们的破坏。针对那些无形的非物质文化遗产，其能成为藏品的只是传承人，与博物馆相脱节。

2.陈列展览

根据《中国博物馆学基础》的定义，博物馆展览是在一定的空间内，以文物标本为基础，配合适当辅助展品，按照一定的主题、序列和艺术形式组合，进行直观教育和传播信息的展品群体。

博物馆的陈列可以分为两大类：（1）基本陈列，即长期展出、比较稳定的陈列，物质性的文化遗产就可以根据其年代、用途或质地划分类别，设定特定的主题，并在博物馆形成长期展览。（2）临时展览，即短期展出、经常更换的展览。由于无形文化遗产非物质性的特征，其核心内涵在于那些传统技艺的传承，比起物质文化遗产的展览性，非物质文化遗产的表演性更强一点，因此就无法做长期的陈列。短期陈列展览，可以将某一主题的非物质文化遗产传承人集中邀请到某一展厅，进行表演展览。

在这个关系中，博物馆陈列的对象就是这些传承人和他们所传承的技艺。这样既有利于传播弘扬这些非物质文化遗产，还有利于给予传承人鼓励并给予他们所传承的文化以保护。

3.博物馆形式

博物馆除了传统意义上的形式之外，还有许多其他形式，例如露天博物馆、社区博物馆、生态博物馆、数字博物馆等。这些不同的博物馆形式都可以根据文化遗产的不同特点，将二者加以结合。针对非物质文化遗产可以建立社区博物馆，让非物质文化遗产更多地接触人类社会，解决人和社会之间的问题，让人们更多地了解这些非物质文化遗产传承人的现状，了解这些非物质文化遗产保护和利用的现状。

三、博物馆保护文化遗产的路径探索

博物馆是人类文化遗存的记录者和传播者，对于文化遗产的保护责无旁贷。因此博物馆如何做好物质文化遗产的保护，对我们来说是一个永恒的课题。

1.加强完善生态博物馆建设

“随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正发生巨大变化，文化遗产及其生存环境受到严重威胁。生态博物馆是新形势下文化遗产保护和工作实践紧密结合的先进理念和手段，倡导文化遗产应在其所属社区和环境中的原状保护、保存和发展，是具有强大生命力和广阔发展前景的博物馆类型”①。由于我国生态博物馆发展的历史较短，因此很多地方并不完善，很多生态博物馆建成以后与最初建设的目的相去甚远，政府也难以持续性投入大量资金，导致博物馆最后名不符实，这就需要我们加强生态博物馆的建设，完善生态博物馆管理体制，将生态博物馆建设与文化保护真正结合起来，让生态博物馆真正发挥其作用。

2.加强博物馆研究和展览工作

博物馆应该充分利用藏品，结合考古发现，做好文物民俗学的研究工作。博物馆和文物民俗学关系密切，但博物馆藏品内容较文物民俗学研究的范围更为广泛，文物民俗学更多关注的是博物馆藏品中的民俗文物，但是文物民俗学的资料来源更广泛，也有助于进行文物的研究②。

博物馆应该利用好自身的文物资源优势与专业人才优势，协调好两者之间的关系，做好民俗文物的研究工作，把无形的民俗文化，尤其是非物质文化遗产通过藏品的形式展现出来，合理布展，并且充分发挥好博物馆的教育职能，推动非物质文化遗产的大众化。

3.通过文创产品延长产业链

2015年3月20日我国正式实施《博物馆条例》，规定博物馆可以从事商业经营活动，并鼓励博物馆多渠道筹措资金促进博物馆自身的发展，这无疑为博物馆进行文创产品的设计和销售提供法律上的认可。对于博物馆而言，进行文创产品开发设计和销售，既是机遇又是挑战，如何使文创产品既具有实用性又不失自身特色，以观众喜闻乐、贴近观众生活的形式呈现在观众面前，是值得博物馆思考的问题。

博物馆作为一个地区文化的集大成之地，需要利用好、保护好、传承好民间文化，传承好非物质文化遗产。文创产品的开发和利用，将是非物质文化遗产传承、保护、发展的一个机遇，也是非物质文化遗产保护的一个新的工具。

4.充分发挥博物馆教育活动的作用

博物馆具有教育的社会功能，丰富多彩的教育活动，无疑是博物馆教育功能的一个体现。“自1905年我国第一个博物馆诞生以来，中国博物馆经历了百余年的发展历程，从起步伊始的艰难到20世纪80年代以后的迅速发展，至2013年已拥有4165家博物馆，其中免费开放的博物馆达2780个。我国的博物馆不仅在数量上蓬勃发展，在管理能力、陈列水平、服务质量、科研力量上也百花齐放，无一不彰显我国博物馆事业欣欣向荣的发展趋势。其中，我国博物馆的社会教育工作，同样经历了一个从被动到主动、从单一到多元的过程”。

在越来越重视素质教育的今天，博物馆的教育功能更多地引起人们的注意。博物馆教育以新形式、新内容的多元化的崭新面貌呈现在观众面前。2014年我国进行了首届“博物馆教育项目示范案例”评选活动，这显示了政府和公众对博物馆教育的认可，也显示了博物馆人在博物馆教育方面的不断探索。

5.采用科技手段对非物质文化遗产进行展示

随着科学技术的发展及博物馆的发展，越来越多的科技手段被应用于博物馆的展览之中，采取科技手段对非物质文化遗产进行动态的展示，可以直观地将非物质文化遗产的发展、制作过程展现在观众面前，从而增强趣味性，增加观众对非物质文化遗产的了解。随着现代电子数据信息库的大发展，博物馆陈列还可以利用数字博物馆进行陈列展览。数字博物馆的优势就在于全方位数字化，可以将物质文化遗产，无论是可移动还是不可移动的，都以3D扫描技术用图片的方式360度展示;而针对非物质文化遗产，也可以采用音乐文件或影片的方式加以展示。

四、结语

博物馆自建立之日起，就与文化遗产息息相关，重视博物馆在文化遗产的保护和利用中发挥的作用，有利于更好地结合二者，达到互利共赢的目的。虽然先进博物馆在文化遗产的保护和利用中有优势，但也有一些劣势和不足，但相信通过全社会的共同努力，将会有越来越多的人进入博物馆，也会有更多的人自觉关注文化遗产，并自觉参与文化遗产的保护工作之中。

注释：

①单霁翔.在安吉生态博物馆信息资料中心奠基仪式上的讲话.2008.10.26.

②吴诗池，邱志强.文物民俗学[M].黑龙江人民出版社，2003.10.

参考文献：

[1]蔡靖泉，编著.文化遗产学[M].华中师范大学出版社，2014.

[2]王宏均，编.中国博物馆基础[M].上海古籍出版社，2001.

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摘 要：中国是一个历史悠久的文明古国，上下五千年的历史孕育出了无数的物质文化和非物质文化精华。非物质文化遗产，是反映中国悠久历史、优秀文化的活化石。随着我国综合实力的不断提高，新文化掀起了新一轮的文化思潮，越来越多的优秀传统文化被抛弃被遗忘，经典的传统文化与新思潮产生了强烈冲击，文化遗产的保护迫在眉睫。本文以非物质文化遗产――横渠书院为例，探索在当代文化思潮中，非物质文化遗产的保存现状，保护措施以及传承方法。

关键词：非物质文化遗产；横渠书院；保护；传承

中图分类号：G623.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0169-02

在经济、文化飞速发展的今天，新文化新思想的冲击使人们淡忘了文化之本，许多人对于非物质文化遗产的概念极其模糊，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产无形的存在于人们的生活当中。思想、信仰、习俗、技艺、精神，都在非物质文化遗产的范畴之中。在众多的非物质文化遗产当中，横渠书院作为典型的非物质文化遗产，近两年受到了政府部门的重视得以发展。以横渠书院为代表的一系列非物质文化遗产逐渐恢复原貌展现在后人面前。然而，传统文化并不是当今社会的文化主流，当今社会泛娱乐化、外来文化撑起了文化产业的一片天，例如：嘻哈文化、无厘头文化、“韩流”文化、恶搞文化以及手机所催生的拇指文化等等。此类文化的出现，极大地威胁了传统文化的生存和发展。因此，为了使得非物质文化遗产能够长久的保存和发展，研究文化遗产现状以及寻找和尝试新的解决方案是当下最为紧要的事。

一、以“横渠书院”为代表的非物质文化遗产保护现状

中国的非物质文化遗产保护工作起步较晚，经过了这几年的不断努力，抢救和保护了大批极为珍贵的非物质文化遗产，横渠书院经过近几年政府的投资与建设完成了书院的修葺，使得大量的国学经典文化得以重新展现在世人的面前，使更多的人了解和感悟关学之道。

1.非物质文化遗产保护的重要性。研究非物质文化遗产保护的国家图书馆名誉馆长周国平先生曾经提到：“非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要体现，是我们民族的历史记忆和生命基因，是当前和谐社会建设的重要文化资源和社会核心价值观的重要文化基础，对于延续和传承中华文脉，展现中华文化的魅力和生命力，增强文化软实力，促进经济社会全面协调可持续发展，实现中华民族的伟大复兴，具有重大的意义。

2.非物质文化遗产保护面临的困境。近年来，中国大力支持非物质文化遗产保护工作，在物质上提供了大量的帮助。然而，仅仅靠物质的支撑是不够的，越来越多的非物质文化遗产面临濒临灭绝的危险。非物质文化遗产的保护，需要每个人的关注。以下是中国非物质文化遗产遇见的三个困境：

其一，广大人民群众对非物质文化遗产的态度不积极。普通民众对非物质文化遗产的保护意识较低。非物质文化遗产往往是一种无形中存在的宝贵财富，例如：技艺、思想、品质、习俗等等。很多传统的民间技艺因为不符合现代生产劳动的需要而无人继承，还有一些传统的习俗与文化因为日趋繁荣的旅游业而变得商业化从而失去了本质。

其二，非物质文化遗产保护体系不完善。建立完善的文化遗产保护体系，是文化遗产保护不可缺少的。无形的非物质文化遗产是需要载体来支撑，帮助传统文化的传承。例如：非物质文化博物馆的建立；文化生态保护区的建立；理论研究以及教育宣传等等，都有助于非物质文化遗产的保护。

其三，鱼目混杂，非物质文化遗产被淹没。多元文化发展的今天，文化的繁多冗杂充斥着当今的社会。新的文化不一定就是好的文化。虽然互联网络，新媒体的发展给人们带来更加广阔的视野，但是大量的弊端信息，消极思想通过发达的媒体与网络注入了人们的文化生活。新鲜刺激的现代文化使人们忘记了先人提出的太和之道，于是便出现了越来越多令人发指的事情：老人摔倒不敢扶；无良食品作坊；不择手段的抢劫盗窃……这些与传统文化思想中“真善美”背道而行的现实行为时刻在提醒着人们保护传统文化，勿忘传统，勿忘做人之本，建设和谐社会。

二、非物质文化遗产保护的策略分析

1.文化遗产保护的反思。随着我国现代化建设的不断加速，随着全球沟通与交流越来越发达文化趋于标准化，有不计其数的文化遗产处于濒危状态，其中最具有代表性的就是非物质文化遗产。横渠书院的保存相对完整，除了经历过历史上的几次大的变革，横渠书院内的文化精髓经过人们的精心呵护保存的相对完整。横渠书院的建设并不一帆风顺，因为早些年间不受政府重视，院落破败不堪。2006年当地政府和文物管理部门开始重视横渠书院的保护与完善，为书院建设碑林，修葺房屋等等，积极配合书院的建设，最终完成了书院的再建。在文化遗产保护的初期，依靠政府的资金进行修复，是遗产保护的最好方法，但却不是长远之计。快节奏的今天，文化遗产保护已不是完整的保存和停留在原地便足够的，尤其是非物质文化遗产，不被遗忘才是真正的保护。

2.非物质文化遗产的传承。非物质文化遗产是我国从古至今精神文明发展的见证，更加简单明了的说，非物质文化遗产构成了我国古代精神文明的“根”。一个没有“根”的国家，就如同大海上漂泊的一叶扁舟，随时都有被淹没覆灭的危险。如果把从古至今的中华文化比喻成一棵参天大树，那么新文化代表着树冠，而满载精华的非物质文化遗产就好比深埋于泥土的树根。时间越久，埋的越深，就越容易被淡忘，但只有树根不断地生长，汲取水源补充营养，受到保护，那么这棵参天大树才能够枝繁叶茂，蓬勃生长。其实，保护文化之根与传承精华之叶之间是相辅相成的。保护即为了传承，传承即为了保护。

3.非物质文化遗产的传承之道。无论在古代还是现代，文化的传播从未停歇。古时为了传道授业，学者们不惜跋山涉水，传播文化思想。随着社会的飞速发展，人们传播文化的方式，大大不同了。古代往往口耳相传，立字成书成为文化传播的主流。然而，在新时代下，传统文化的传承之道值得思考：一方面，用新传典。用新传典即运用新的表现形式和方法传播经典的传统文化。 其中分为两点：（1）新网络、新媒体的现代化社会，虽然新文化带给人们的冲击远远大于传统文化，但广泛的传播途径和平台是能够为传统文化的传播所利用的。（2）传统文化之所以不如新文化收到人们的重视还有一定原因是传统文化的表现形式，不为现代人所能接受，用新传典，就是运用现代的表现形式将古典精华嵌入其中进行传教，形成寓教于乐。一棵生长千年的参天古树，它的根、茎、叶是互相联系密不可分的。根为古，叶为新。让古与新碰撞冲击，并且从中寻找更有价值的东西，便是传承的意义所在。另一方面，以众之力，传承经典。周和平先生说：“非物质文化遗产来源于人民群众的生产生活，广大民众是非物质文化遗产的创造者、传承者和享用者。形成民众自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉，是做好保护工作根本性的基础。”所谓传承，正是“取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新”。在当代文化思潮冲击下的“横渠书院”象征着更多的非物质文化遗产，他们曾经被冷落，被埋没，甚至在新的文化洪流中无立足之地。但是只要找到最有效的方法将它们重视起来加以传承，那么我国的综合国力的提升，和谐社会的建设，中国梦的实现，将会迈上新的台阶。

参考文献：

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中图分类号：G124　文献标志码：A　文章编号:1673-291X(2009)06-0218-02

人类口头和非物质文化遗产与其他文化遗产一样，都是人类文明的结晶和人类的共同财富。但由于经济全球化，文化多元化的影响，西方文化、流行文化、汉族文化正严重冲击着中国广大少数民族地区，而这些地区长期传承的传统非物质文化遗产由于土俗、弱势，正处于濒临消亡的境地，因此有效地保护这些传统非物质文化遗产已变得十分紧迫。

一、非物质文化遗产概述

根据联合国教科文组织在《人类口传和非物质文化遗产代表作名录》申报规定中的阐述,非物质文化遗产即“有代表性的传统杰出工艺,有代表性的非文字形式的艺术、文学,突出代表民族文化认同,又因种种原因濒于失传或正在失传的文化表现形式。这些文化表现形式包括各类戏曲和相关的面具、服装制作工艺;舞蹈,如民族民间节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪;音乐,如各类民族民间音乐以及乐器制作工艺;口传文学,如神话、传说、史诗、游戏和故事;各种精湛杰出的工艺、手工艺,比如针织、织染、刺绣、雕刻、竹藤编织、面人制作、玩具制作和剪纸等。”非物质文化遗产是人类口传心授、口耳相传、世代传承的无形的活态流变的文化遗产,它鲜活地扎根生存于民族民间,主要表现为人民的生活方式和生产方式,是一个民族的生命记忆和活态文化基因,是人类创造力、想象力、智慧和劳动的结晶,是文化多样性的生动展示。

二、新疆非物质文化遗产所面临的主要问题

新疆民族众多,13个主体民族在文化艺术上均有无可达及的造诣,每一个民族都有口述文学、民间音乐、民间舞蹈、民间美术、戏曲曲艺、传统工艺和技艺、传统礼仪、节日庆典、游艺活动等传统文化。但随着社会环境的不断变化,各种文化的不断冲击,许多民族的非物质文化已处于濒临消亡的境地,下面我们以木卡姆为例简要谈一下这些非物质文化所面临的主要困境。

1.生存环境问题

现在新疆非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的社会环境。近20多年快速发展的交通、通讯和市场经济以及日益开放和现代化的倾向,极大地改变了新疆相对孤立封闭的社会环境。社会环境的变化,社会条件的变迁使这些非物质文化遗产难以适应社会发展的需要而逐渐地被人们所忽视,尤其对于各类传统的民族民间音乐,由于其古旧的风格特点不能满足现代人对时尚的生活和要求,日益不被人们所接受，这也是流行音乐和庸俗音乐风靡市场的主要原因。在新疆维吾尔族地区，以前每逢节日、喜庆,人们几乎都会请民间艺人表演木卡姆和其他维吾尔族民间音乐,现代流行音乐进入后，由于流行音乐音响强劲，用人不多，花费较少，传统音乐正逐步被流行音乐所取代，群众中能演唱木卡姆歌曲，表演木卡姆舞蹈的人数已日益稀少。

2.传承与创新问题

非物质文化遗产的保存基本靠一代一代人的口传心授来传承,这种文化的继承与扩散方式的持续性很容易受到外界因素如继承人的影响,所以人的问题是关系非物质文化遗产生存发展的一个关键问题。在新疆,各种民族民间艺术大都以群众或民间艺人的口头传承方式流传下来,人走艺亡的情况十分严重,现在已没有任何一位民间艺人能完整地演唱、演奏十二木卡姆了;有的木卡姆的某些部分如刀郎木卡姆的舞蹈,旧时表现的是刀郎人狩猎生活的全过程,但在“”中却被批判为“野蛮”、“落后”和“低级”的,如今在民间已经走了样,现在在某些刀郎地区,能表演狩猎舞蹈的只有三五位民间艺人了。其次对于有传承创新责任的年轻一代,他们更多的是接受现代文化,文化的全球化使年轻一代人更容易接受社会的主流文化, “对古老的传统文化失去兴趣或不感兴趣”,新疆木卡姆尤其如此。今天的维吾尔青少年，对木卡姆及其代表的传统文化价值和历史价值都知之甚少，更不用提进一步发扬创新了。这也是已列入《人类口头与非物质文化遗产》项目的许多非物质文化遗产所面临的共同重大问题。

3.曲目整理需完善问题

非物质文化遗产如同生态环境一样，一经破坏是很难再恢复如初的。一旦消失,如果没有很好地记录，我们就永远不会知道它是什么样子。许多非物质文化遗产本可以保存,传承和发展，但过早地因人为原因被毁灭和抛弃了。近50多年以来，维吾尔族民间音乐始终以“半口授半定谱”的传承方式平行传播着，随后才是完全定谱阶段,而对已留下的《十二木卡姆》的录音从结构上进行推断，存有明显缺漏。目前，已出版的几种维吾尔木卡姆，都未做到“音谱同步”。学唱和研究各种维吾尔木卡姆的可靠版本，尚待编撰。

4.保护经费短缺问题

保护非物质文化遗产资金短缺问题不仅在中国存在，而且在很多发展中国家和不发达国家也存在，“实际上，发展中国家和不发达国家拥有巨大的口头与非物质文化遗产，而它们共同面对是保护经费匮乏的问题”。对维吾尔木卡姆传承，民众和社会专业机构有着迫切的要求但缺乏有力的财政支持。木卡姆以前的录音、录像资料由于保存手段落后，目前急需将它早期录音、录像资料，转换成数字化载体，以利于多种方式的异地储存，但由于工程浩大，没有有力地人力、物力、财力支持。民间木卡姆表演机构和团体也因观赏人数稀少，都难以维持自身运转。《十二木卡姆》的庞大篇幅和演出长度，与日益加快的生活节奏存在矛盾，除了专业艺术团体在剧场中的演出和少数人偶尔欣赏的活动之外，日常生活中已很少见到完整演出。

5.保护理念需发展的问题

非物质文化遗产本身就是民众的一种生活方式,人类特殊的精神创造，是一种生命的存在，一种生态之中的链条,不可孤立看待。如果为了保护的方便和有效，我们把保护对象从它的生存环境中抽绎出来，给以特别的关注；那些在继承和发扬非物质文化遗产方面发挥重要作用的优秀传承人的思想，他们的价值观，他们的生活方式我们又当如何保护，同时非物质文化遗产往往具有地域性，民族性的特点，在保护的同时又如何与其他文化进行交流和发展，这些都是需要我们关注的问题。

三、保护新疆非物质文化遗产应采取的主要对策

1.解决非物质文化遗产的生存环境问题,需要非物质文化遗产自身在面对新的生存环境时，保故纳新，自我调节变革，保持其核心价值，以找到生存的土壤。非物质文化遗产是一种生命存在，它与一定的自然、社会、历史和群体发生关系，当这些自然、社会、历史和群体发生变化时,它本身不可能不产生变化，只是随着时空的变化,非物质文化遗产需要吸纳新的东西，以新的内容和更加多彩的形式与时代同步,适应现代社会的需要，适应市场的需要。因此，在面对社会发展和文化市场化时，我们应适应这种社会变化而不是回避它,但这并非是说完全由市场来决定，而是通过市场为媒介让其不断适应社会发展的需求,有更好的生存与发展机会。同时还可以解决非物质文化遗产存在人、公共利益与个体利益的冲突。但这一过程必须坚持生态原则，任何非物质文化遗产都产生于特定的环境中，如果没有原定的文化氛围，民族性、地方性的特色将不复存在。遵循文化原生态原则就是要以维护非物质文化遗产的原型为准则，依托文化母体，注重文化生态,主张在原文化生态环境中进行开发保护。

2.目前中国的文化遗产保护工作中存在这重物轻人的问题，许多掌握传统技术的人及他们的创造物或赖以显示其技艺的物质载体都在迅速的消失,很多精湛的传统技艺没有留下传承者,因此要建立健全传承人培养机制。一方面要尊重现有的非物质文化传承方式,使目前还存在的非物质文化有合适的接班人;另一方面要培养年轻一代人对传统文化的兴趣,可以建立非物质文化研究学,在高校开设相关专业,培养专业人才及年轻人对传统文化的兴趣和实践能力。如在前新疆维吾尔自治区主席铁木尔・达瓦买提的领导、支持下,新疆艺术学院创办了木卡姆表演艺术班。木卡姆表演艺术班不仅培养学生学习木卡姆的演奏、演唱,还为他们专门开设了政治课、文化课、音乐课,以提高他们的政治认识,开阔他们的艺术视野,培养他们科学文化知识。此外,学校还精选了一批懂得木卡姆、精于木卡姆的教师来为他们讲课授业,组织了一批有造诣的教师,根据木卡姆的特点,专门为他们编写了一套系列的教材,还不断请著名木卡姆民间艺人进学校,组织同学每学期都深入民间,向民间艺人学艺等一系列的措施,以保证他们表演的木卡姆能保持传统的原汁原味,防止他们在不断的社会变化中,可能出现使木卡姆“洋化”、“汉化”的倾向。

3.政府应组织以文化、民族和发改职能部门为主，其他各相关部门和单位参加的专门工作组，制定非物质文化遗产保护的战略规划，对全区非物质遗产资源的挖掘、抢救、保护、开发和构建文化产业实施决策和领导，提供人员、资金和物资的保证。

4.学术界专家学者要全面考察可开发的非物质文化遗产，其次还要对其进行理论性研究和应用性研究，对以申遗的非物质文化遗产追本溯源分析研究在当今经济文化背景下它的发展趋势，判断出这些行为意识明天将会向何处发展，据此得出的理论性和应用性研究成果除了能给政府决策带来指导性意见之外，也将对继承传统，推陈出新起到巨大作用。

参考文献：

[1]张慧.新疆非物质文化遗产保护的紧迫性与深远意义[J].新疆艺术学院学报，2006，（2）：40.

[2]毛继增.非物质文化遗产保护、传承与发展的成功探索[J].音乐研究，2006，（1）：13.

[3]兰元富.关于非物质文化遗产保护的若干思考[J].凯里学院学报，2008，（4）：3.

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中图分类号：G206 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）12-0240-03

随着互联网时代的到来，数字化技术的发展，媒介融合逐渐成为一种趋势，同时也成为一个国际性的学术热点与前沿课题。近年来，在非物质文化遗产传承保护及其对内对外传播过程中，在口头传承、实物展示、亲身实践和传统的媒介传播方式之外，由于新的传播技术与媒介手段的综合运用，形成了媒介互相融合、互相协同的传播效应。为此，本文将选取典型案例来深入探讨非遗文化传播中的传统传承与媒介融合的理论问题。

一、黄酒技艺：作为一种重要的非物质文化遗产

非物质文化遗产是民族文化的活体媒介，中国凭借其悠久的历史和博大精深的文化，成为世界上入选项目最多的国家。浙江省人杰地灵，具有深厚的历史文化底蕴，在2006年国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录中，浙江省的项目数量位居榜首。近年来，浙江省在全国非物质文化遗产保护工作上也走在前列。

根据联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》的定义，“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体，有时被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”酒文化无疑具有较高的世界公共认可度，而产自中国的黄酒堪称世界上最古老的酒之一，它与啤酒、葡萄酒并称世界三大古酒。在黄酒当中，以绍兴产的黄酒最为悠久有名，不仅具有广泛的市场认可度，完整精湛的工艺，还拥有深厚的文化底蕴和持续的技艺传承。其中，“绍兴黄酒酿制技艺”被列入第一批国家级非物质文化遗产项目，“绍兴花雕制作工艺”则被列入浙江省第二批非物质文化遗产项目，前者系黄酒本身的酿造技艺，而后者主要表现在黄酒外包装上的绘画雕刻设计等工艺，这表明绍兴黄酒不仅有内涵之质，也有外在之美，是具有中国文化特色的一种重要的非物质文化遗产。

二、传统传承：非遗文化传播中的日常形态与媒介影响

在国内外的众多非物质文化遗产中，绍兴黄酒文化得以传承传播，其实与其嵌套在日常生活中的传播方式息息相关，也与传统媒介的传播有着密切关系。绍兴黄酒技艺能够得以保护、流传和不断优化改进，不仅由于它的产品本身深受消费者的喜爱，还与黄酒传统的广泛的传播方式有着深切的联系。与黄酒技艺有关的宣传、普及融合了各种传播媒介，形成隐性传播与显性宣传互相作用的传播模式，使得黄酒为中国百姓所熟知，黄酒文化、黄酒技艺也借此得以传承传播。经过考察分析，其传播主要有以下重要方式。

（一）借助传统酒俗与日常生活消费进行传播。绍兴是一个具有悠久历史文化传统的古老城市，它的风俗具有浓郁的地方特色，而酒俗正是这种地方特色的重要内容。在绍兴，人生的每一个阶段都与酒发生联系，寄托着当地百姓的美好愿望。例如，剃头酒的传统习俗。当孩子满月时，要剃头，要在家中祀神祭祖，摆酒宴请，还要向邻里亲友分送染成红色的“红鸡蛋”等。在拜过天地祖宗之后，就有理发师用一盅酒代水，给婴孩润发，然后剃“瓦片头”。接着就是亲友轮流抱过小孩，最后坐在一起同喝“剃头酒”。与此类似的，还有所谓的“得周酒”，即孩子长到一周岁，同样得办酒席，以款待亲朋好友。还有寿酒、白事酒、忌日酒等等。在绍兴酒俗当中，最为著名的是“女儿酒”，又名“花雕酒”。晋代嵇含《南方草木状》记载：“女儿酒为旧时富家生女、嫁女必备之物。”一般人家生了女儿时，就酿酒埋藏，嫁女时就掘酒请客，形成风俗。到后来，生男孩子时，也照样酿酒埋酒，盼儿子中状元时庆贺饮用，又叫“状元红”。可见，在绍兴，酒俗渗透在日常生活当中，黄酒成为当地人的日常消费品，其传播的主要方式为人际传播、口碑传播和群体传播。

（二）借助言传身教的知识传承与亲身实践。“绍兴黄酒酿制技艺”主要是借助师傅带徒弟式的言传身教进行知识传承。根据2010年中央电视台《人物》栏目专访绍兴黄酒酿制技艺省级传承人潘兴祥的解说介绍，尽管目前已经有了现代化的机器设备，但是在酿制过程中，还需要有经验的师傅把关，其中，最为重要的一个环节即所谓的“开耙”，他反复演示和操作，初看起来很轻松，但是经由潘师傅现场讲解起来，开耙里面的手法技巧特别细腻，不仅有操作工具上的若干注意要点，还有手感温度、抓握起来的粘度等，都需要师傅的准确把握，一个酒厂里面，往往仅有少数人能完全把控其中的要诀。另据2011年12月9日《绍兴县报》头版报道，当年87岁高龄的国家级非物质文化遗产项目传承人、被誉为中国“黄酒博士”的王阿牛在塔牌绍兴酒有限公司的酿酒车间，为新酿手工黄酒开耙，并向酿酒师傅们传授开耙技艺。这说明传统的手把手传授，依然具有强大的生命力，具有不可替代的传统价值。学徒要掌握其中的技巧，不能脱离长期的亲身实践和持续的熏陶训练。在这个过程中，最重要的隐秘的传播方式，还是心口相传和体验学习过程。当然，现代的传播媒介已经可以将影像完整记录下来，但可记录的形态并不一定都可复制、可实用，内在的精髓难以仅仅借助媒介传播而完全传承到下一代。

（三）借助传统媒介的信息传递与文化传播。在新媒体和融合媒体出现之前，黄酒文化必然借助传统媒介进行传播，在当今，这种传统媒介依然发挥重要的作用。例如，借助书籍对酒文化的传播。由于酒文化在中国有着独特的地位，得益于中国人对酒的热爱与讲究，各种与酒相关的书籍、书中与酒相关的桥段不胜枚举，黄酒文化得以在各类书籍中散发魅力，而其背后的黄酒酿造技艺、花雕制作工艺也得到无形的传播。对酒文化的介绍比较有意趣的书如北京大学中文系夏晓虹教授携杨早博士编选的《酒人酒事》[1]，书中有多篇涉及黄酒文化的记录，多为文人轶事，具有故事性，容易引发二级传播，从而形成较好的口碑效应和文化影响，同时此类作品适于对黄酒品牌进行二次传播和文化形象塑造。

此外，对于黄酒文化传播起到重要影响的是报刊，作为传统的大众媒介，报刊的文字图片传播具有便于阅读检索和便于携带投送等特点，是酒文化传承的重要媒介载体。例如，《钱江晚报》《绍兴日报》《绍兴晚报》《华夏酒报》等报纸长期以来持续关注绍兴黄酒文化的各类活动，关于绍兴黄酒本身的介绍有文章《持蟹饮酒，绍兴黄酒是绝配》等；关于黄酒文化活动介绍方面则涵盖黄酒节开幕、黄酒博物馆开放等；关于黄酒产销方面则有《绍兴黄酒恋上“创新营销”》等。除此之外，这些传统媒体还致力于保护黄酒品牌，澄清舆论，在黄酒酿造用水遭受公众质疑时，《浙江日报》等主流媒体发文《绍兴黄酒可放心饮用》以抚人心。再如，一些黄酒生产企业也办有自己的企业报刊，具有传播黄酒文化和提升黄酒制作技艺的潜移默化作用，以及重要的文献文档价值。中国绍兴黄酒集团有限公司（控股上市公司古越龙山）是目前国内最大的一家黄酒生产经营企业，该公司定期出版酒品文化期刊，周期为一个月，发放方式为在固定的高消费酒店进行免费发放；该公司还出版《古越龙山报》和《古越龙山》电子杂志，该杂志的封面口号即“让世人了解黄酒，让黄酒走向世界”，这恰恰体现了一种传承传播黄酒文化的使命与责任。

三、媒介融合：非遗文化传播中的数字化、参与性及产业化

在非物质文化遗产传承传播的过程中，当前已经越来越多地运用了数字化的新媒体传播手段，例如运用新的互联网技术可以获取与传播相关的历史资料和数据信息，运用影像技术、动漫艺术可以展示非物质文化遗产的技术细节和工艺过程等，可以给人以惟妙惟肖、身临其境的感觉。有研究者在借鉴国内外已有非物质文化遗产的成功发展模式的基础上，从“产业化、数字化、规范化、传承化”四个方面提出了“构建出科学、可行性较强的绍兴黄酒酿制技艺传承与发展模式”[2]，实际上在某种程度上也体现了当前非物质文化遗产传播过程中的媒介融合及其发展趋势。

所谓媒介融合，其实它作为新闻传播学和媒介研究的一个学术术语，主要是指“在数字技术推动下，不同媒介生产者、内容、渠道、接受终端之间，传统边界日渐模糊、趋于融合的轨迹日益清晰的现象和过程。”[3]（P5）媒介融合的主要类型包括：“媒介内容融合、传播渠道融合和媒介终端融合”[4]（P5-6），在非物质文化遗产传承传播的过程当中，由于越来越多地采纳新技术，事实上也呈现出媒介融合传播的趋势，为了便于讨论，笔者将其归纳为以下互相关联的三个层面。

（一）数字化与影像化――非物质文化遗产媒介融合传播的基础。数字化，实际上将各种信息资料都变成可以在互联网上传播、在计算机中进行制作交换的基础信息，不论是文字、图片、符号还是影像、音响、音乐、动漫等都可以混合在一起。这其实也是媒介内容融合的一个基础。数字化传播技术意味着传受双方可以清晰地传递各类精准信息，在内容平台上达到了某种融合共通。对于黄酒技艺方面的信息，数字化记录可以做到将非遗文化传承人的各种动作、形象、语言及姿态等都保留下来，还可以通过动漫化，形成更易于理解的知识点，让人们易学易记，获得直观印象。

对于黄酒文化的各种仪式和相关酿制活动，也可以通过数字化、影像化的方式，加以记录保护，或者制作成纪录片，拍摄成电视剧、电影引起大众的关注、了解、喜爱乃至吸引后继者的努力学习传承。例如，《舌尖上的中国》中就有拍摄到黄酒酿制技艺在食物转化过程中的情形，其中解说辞写道：“立冬的清晨，绍兴的天空开始下起小雨，这对酿酒师傅们来说是个好征兆。酵母菌喜欢江南冬季，这种绵长而又不剧烈的冷……每一年的仪式都是酿酒师们对自然表达的一种尊重。绍兴的黄酒冬酿即将开始。”这里面就有种文字之美与影像之美的内在融合。此外，还有浙江电视台拍摄的专题片《千年陈酒》，著名编导刘郎在片中根据绍兴黄酒的酿造工艺流程，精心设置一条明晰的主线：原料糯米经过筛选、浸米、蒸饭、摊冷、落作（加麦曲、淋饭、鉴湖水）、主发酵、开耙、灌坛后发酵、榨酒、澄清、勾兑、煎酒、灌坛陈酿（3年以上），即为成品酒；同时他又将绍兴黄酒文化作为一条副线，依次展开叙述绍兴千年的历史文化，其中有酒祭的大禹，有用酒激励军士的越王，有兰亭的“曲水流觞”，有沈园的借酒浇愁，还有当地酒俗、绍剧风韵，以及鲁迅、秋瑾、徐锡麟等人的典故。这也是在内容层面的传播融合，即将工艺技艺与历史文化的贯穿融合。

（二）参与性与仪式化――非物质文化遗产媒介融合传播的动力。参与性是指在内容的生产与传播过程中，要让广大的受众、消费者成为内容的生产者。在互联网上有着大量的UGC（User Generated Content），即用户原创内容，就体现了广大网民的参与性，这种自主自在的表达，所创造出来的内容，可以为非物质文化遗产的媒介融合传播创造价值。第一，用户可以将其参与（包括饮酒、自酿酒、学习体验酿酒技艺、学习体验花雕工艺）的内在体验进行充分的表达，这样，就能有助于文化的理解与文化的传承传播，让更多的人获取切身感受；第二，可以允许更多的人对具有某种隐秘性和神秘感的非物质文化遗产有了更大开放度的接触，或者有更大的展示空间得以亲自体验。例如，在中国黄酒博物馆中，据笔者访谈，相关负责人说，目前已经在博物馆中展示绍兴花雕制作工艺过程，游客可以近距离亲身感触到工人在绘制雕刻的细节，看到灰坛、沥粉、油泥堆塑、彩绘装饰等工艺环节。同时，黄酒博物馆还将增加具有吸纳游客体验参与的传统绍兴黄酒酿制技艺的生产作坊，游客可以在其中感受到酒香扑鼻，感受到原汁原味的生产过程；第三，营造仪式化的传播空间，形成更为鲜活生动的传播场域，从而形成更高层次的文化认同感和价值感。例如，2015年11月8日立冬之际，15家绍兴黄酒企业代表举行盛大仪式共庆冬酿，按传统之仪恭请酒神，诵读祭文，上香祭拜，其辞曰：“……稽山青青，朝晖夕映，三十六源，万壑归流。良心酿酒，神灵昭鉴，团结携手，黄土变金……”在这个过程中，媒介内容的生产与消费也产生了互通融合，隆重抽象的文化仪式与盛大集聚的户外场景在更高层面和更大空间形成了文化意义的融合升华。

（三）产业化与互联网+――非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式。当然，最为重要的且能将技术技艺完全落到实处的是产业化，即将非物质文化遗产传承传播当作一项可以赢利、可以创造新价值的产业活动，将其纳入到健康有序的经济轨道当中，使其通过商业化运作产生经济效益和社会效益。比如，电视剧《女儿红》2015年9月在绍兴开机拍摄，希望或许能带来如同韩剧带动韩国饮食文化流行的溢出效应，带动酒文化和黄酒饮品在世界的流行。目前，最为火热的“互联网+”概念也将助力黄酒文化产业化。例如，可以通过“众筹”和互联网金融的方式，获得民间资本的青睐，从而投入到更多有益的可操作性项目当中。浙江省政府在2015年初提出建设“特色小镇”的战略规划，“以新理念、新机制、新载体推进产业集聚、产业创新和产业升级”，第一批37个小镇名单已于6月，其中就有“越城黄酒小镇”，即绍兴东浦镇。这将为黄酒文化产业化带来新的契机，不仅包括黄酒酒业本身的发展，还有以黄酒文化为引领的旅游、休闲、养生、健康、创意、设计等多方位的协同发展创新，这就可能带来非物质文化遗产媒介融合传播的可持续发展模式，即绿色、生态、共享、融合的文化传播与社会创新。

四、结语

通过以上分析，黄酒技艺的传承传播案例研究充分展示了非物质文化遗产在当今时代背景下传统与现代的深刻辩证关系，即一方面传统文化礼俗、日常生活生产方式和传统媒介传播依然具有持续的生命力，另一方面，数字化、影像化、动漫化等新技术又不断渗透到非遗文化传播过程当中，在内容生产、渠道建设和终端呈现中形成不断的媒介融合趋势，并且在文化产业化过程中推陈出新，不断创造出新的文化传承传播形态，同时吸引更多的社会大众积极参与，从而在更大的社会空间中创造出更丰富的文化内涵。黄酒文化和黄酒技艺的传承保护，一旦能够在浙江省政府引领的特色小镇或者创意文化小镇的建设中，得到落地开花，则有可能形成新的传播媒介空间形态和创意文化产业形态，这一点还有待未来进一步的观察研究。无论如何，在非遗文化传播中，多种媒介的融合发展，传统传承与时代创新密切结合，必将开辟出越来越宽广的发展道路和美好前景。

参考文献：

[1]夏晓虹.酒人酒事[M].上海：生活・读书・新知三联书店，2013.

[2]郑燕飞，沈磊，李博，孙东芳.论非物质文化遗产的传承与发展模式――以绍兴黄酒酿制技艺为例[J].现代商业，2014（36）.

[3]邵鹏.媒介融合语境下的新闻生产[M].杭州：浙江工商大学出版社，2013.

[4]蔡雯.媒体融合与融合新闻[M].北京：人民出版社，2012.

作者简介：

廖卫民（1971-），男，浙江平阳人，浙江理工大学文化传播学院副教授，浙江省舆情研究中心特约研究员，北京大学新闻与传播学院访问学者，主要从事传播理论、新媒体、网络传播、文化产业等；

高 晶，张泽茜，景 歌，均为浙江理工大学文化传播学院传播系本科学生。

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［中图分类号］D668 ［文献标识码］ B ［文章编号］ 1009 ― 2234（2012）02 ― 0084 ― 02

非物质文化遗产是中华传统文化的重要组成部分。是中华民族几千年历史积累起来的文化精髓，是建设中华民族共有精神家园的重要基础。

齐齐哈尔市已有800年建城史，是历史上最早的黑龙江省经济、政治、文化中心，也是最早的黑龙江省省会。齐齐哈尔地区是个多民族居住区，积淀了独具特色的文化内涵。世代居住在嫩江、黑龙江流域的土著民族达斡尔、鄂伦春、鄂温克、赫哲族等，还有明、清时代的流人都留下了弥足珍贵的非物质文化遗产，对这些遗产的抢救、保护是传承中华文明的必然要求，是保护人类文化多样性的必然要求，也是丰富城市文化内涵，建设历史文化名城的一项重要基础工作。近期笔者对齐齐哈尔市非物质文化遗产保护现状进行了调研，形成调查报告如下：

一、认真学习科学发展观的实质和内涵，全面理解非物质文化遗产保护工作在建设社会主义和谐社会和社会主义核心价值体系方面的重要意义

科学发展观是当今我国在准确把握世界发展趋势,认真总结发展经验,深入分析自身发展阶段特征的基础上提出的重大战略思想,其内涵丰富,对我国社会主义文化建设蕴含着深刻的指导意义。作为文化建设的一项重要内容--非物质文化遗产,是民族精神文化的重要标识,承载着一个民族的文化生命密码。坚持科学发展观,保护和利用好非物质文化遗产,是繁荣社会主义新文化,实现经济社会的全面、协调、可持续发展,切实构建和谐社会的重要体现.

1.建立、健全非物质文化遗产保护网络，是有效开展保护工作的前提条件

自2006年齐齐哈尔非物质文化遗产保护工作领导小组成立以来，积极有效的组织开展了本辖区的普查工作。并及时召开各县（市）区文体局局长、文化馆馆长参加的全市非物质文化遗产保护工作会议，会议要求各县（市）区成立相应机构，指派专人负责此项工作。并将省、市有关非物质文化遗产保护的工作要求传达下去，抓好落实。在实际工作中，已经建立了切实有效的非物质文化遗产保护工作网络，目前全市有克东、依安、富区梅里斯等9个县、区都已成立了非保中心或办公室；昂昂溪、建华等县区设立了专、兼职非物质文化遗产保护工作人员。

事实证明，正是这些科学有效的保护网络的建立，才使齐齐哈尔市的非物质文化遗产保护工作正常、有序的进行。

2.市级保护中心完善运行机制，履行职能，是保证非物质文化遗产保护工作顺利开展的重要手段

为了进一步开展对齐市地区非物质文化遗产的保护工作，2006年3月以来，齐齐哈尔市有关部门对该项工作非常重视，在全省地市级城市中率先成立了非物质文化遗产保护中心，于2006年9月18日正式挂牌，办公地点设在齐齐哈尔市市群众艺术馆。并由市编委批准，配备了三名专职业务干部，装修改造了100多平米的接待室、资料室、办公室。建设了数据库，收集整理了65项有申报保护价值的资源性非物质文化遗产资料。自保护中心办公室成立以来，建立了非物质文化遗产保护信息库、制作了舞蹈、器乐、剪纸等40余卷艺术档案。并整理制作了相关的图片、文字介绍、光碟等完整资料。

市级非物质文化遗产保护中心担负着对上组织申报和对下业务指导的双重职能，是上级保护中心和基层申报单位之间的纽带。这个中间环节工作的成败，直接影响了一个地区非物质文化遗产保护工作的成果。

3.认真开展非物质文化遗产保护工作人员培训，建设一支高素质的非物质文化遗产保护工作队伍

2006年9月齐齐哈尔非物质文化遗产保护中心筹备期间，举办为期两天的齐市各县（市）区乡镇文化站（文体中心）骨干培训班，并聘请省保护中心专家讲课，向他们讲解了挖掘、整理非物质文化遗产及特色文化的相关知识，使基层文化干部对国家文化部等决策部门关于对非物质文化遗产挖掘保护工作的各项指示精神有了进一步了解，并对搜集、整理、申报的相关程序和方法进行了系统的培训，共有29人参加了培训；2006年10月市文化局组织召开了全市各县、区文化局长、文化馆长非物质文化遗产保护工作会议，来自全市16个县区的32位文化局长，文化馆长参加了会议，会议对非物质文化遗产保护工作的意义和未来的发展方向做详细的介绍；2006年10月8日我市组织17名基层骨干参加了省保护中心举办的第一期非物质文化遗产保护培训班。

专业人才的匮乏一直是困扰各项文化工作，特别是非物质文化遗产保护工作的重大问题。如何解决这个问题，使更多的专业干部尽快掌握非物质文化遗产保护的相关专业知识是极其迫切的。齐齐哈尔市采取的办法是省、市两级培训相结合的形式，在较短时间内完成了对各县、区非物质文化遗产专职干部的两轮培训。虽然时间较短，但是这些专业干部回到工作岗位后都能根据市保护中心的要求在工作的同时加强自学，现在都已经初步掌握的非物质文化遗产保护的基本工作方法，并成为实际工作中的骨干力量。

二、科学发展观的实质是创新。非物质文化遗产保护工作的创新应该与时俱进

保护非物质文化遗产的目的之一就是为了继承和发展，就是为了促进人类的文化创新。在当代中国，发展先进文化，就是要发展现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。党的十七大明确指出：“重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作”。只有充分调动社会各界的力量，在全社会形成一个保护非物质文化遗产的良好大环境，才能使非物质文化遗产有一个良性的传承土壤。

1.在挖掘、整理保护项目的基础上认真组织申报工作，全力争取国家对保护项目的各项支持

自齐齐哈尔市非物质保护中心成立已来，做了大量的普工作，已搜集整理了20项名录，其中有哈库麦勒、乌钦两项入选第一批国家名录；罕伯岱民歌、古驿道站丁习俗、鄂温克瑟宾节、齐齐哈尔木板书四项入选第一批省级名录，这四项省级名录正在申报第二批国家名录中。

2. 开展非物质文化遗产资源性项目普查工作

在市保护中心普查的65项资源性非物质文化遗产项目中，龙沙区的北大仓传统酿造工艺；富区的达族婚礼、后库勒满族花棍舞、达族萨满舞、传统医药、罕伯岱达族传统舞蹈；克东县的克东腐乳传统工艺、满族刺绣、剪纸；富裕县的三家子村满族民俗文化、满语教材；讷河的鄂温克民间文学、鄂温克族口弦琴等都是历史悠久，极具保护价值的的非物质文化遗产。2007年齐齐哈尔市已经完成了全市非物质文化遗产资源性项目普查工作。第一、二批市级保护名录已由齐齐哈尔市人民政府正式公布，第三批市级非物质文化遗产名录已进入专家评审阶段。并在2007年11月17日召开了国家级名录哈库麦勒、乌钦学术研讨会，来自全国各地的50余位专家到会，进行了研讨，并即将将学术研讨成果结集出版。

3.加大资金投入

2006年齐齐哈尔市政府投入资金三万元，用于改造和装修市非保中心办公室及增添内部设施。在申报国家、省级名录过程中，各县、区政府在资金紧张的情况下都能根据项目需要投入挖掘、申报经费。其中梅里斯在申报哈库麦勒和乌钦这两个国家级项目中投入资金2万元；富区申报罕伯岱民歌和木板书投入2.90万元；富裕普查申报站丁习俗投入资金2.85万元；讷河申报瑟宾节，市财政投入资金5.30万元。这些政府资金支持基本保证了挖掘、整理、申报工作的顺利完成。

资金困难是困扰非物质文化遗产保护工作的又一难题。在齐齐哈尔市申报第一批国家级名录和第一批省级名录的过程中，由于资金短缺，申报项目书的制作和申报光盘的制作都很不理想，只能凭借申报项目的独特性和历史文化内涵来争取专家评审组的目光。在具体保护过程中，很多老艺人、传承人的声像资料因为相关设备短缺而无法完整纪录下来。相信这中情况并非齐齐哈尔独有，全省甚至全国的基层非物质文化遗产保护工作都面临着同样的困难。

4．整合资源,加大非物质文化遗产保护的宣传力度,为非物质文化遗产保护创造良好的社会环境

2006年7月24日齐齐哈尔市委宣传部、市文化局、与省民委、省体育局联合主办，市群众艺术馆承办了齐齐哈尔首届“库克塔拉”民族民间原生原创文艺精品展演，集中展示了满族舞蹈、达族舞蹈、赫哲族舞蹈、罕伯岱民歌、大手绢绝活等民族文化遗产精品，在社会上引起强烈反响。

2007年3月，为了配合第二个非物质文化遗产保护日主题宣传活动，市保护中心与鹤城晚报联合策划了“鹤城非物质文化遗产全景纪录”。先后在鹤城晚报上发题为“奔放的旋律、艰难的挖掘”（罕伯贷达斡尔族民歌）；“郑焕江木板书”及300年，生生不息的“站丁文化”等3篇专访报道，详细记述了文化遗产的挖掘整理过程和各个项目的特点，在社会取得良好反响。与市电视台《视点》栏目联合策划拍摄了三部专题片：郑焕江木板书、罕伯岱达斡尔族民歌及保护边疆风雅颂（乌钦、哈库麦）。这些主题宣传活动在全市引起强烈反响，使非物质文化遗产保护工作在社会上受到广泛关注，从观念上起到了引导全社会重视非物质文化遗产保护工作的作用。

通过上述一系列主题宣传活动，使全社会在一定程度上了解了非物质文化遗产保护的重要意义，和其在全市产引起较大反响。