优秀传统文化的传承范文

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1.1 中华优秀传统文化的形式及内涵

中华传统文化历史悠久，表现形式多种多样，举手投足之间都能感受到先辈们流传下来的经典，历经几千年的传承和发展，现代人民早已取其精华，去其糟粕。精神文明的传承能引领人方向，物质文明的传承能给人以美好的生活基础。中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，就是古代的中国文化，止于。从地域范围看，包含着祖国大陆文化和周边国家和地区的文化，没有固定的地域界限。中华的优秀传统文化有着强烈的时代感和历史感，更加具备深刻的现实性和变异性。它是华夏民族先辈们流传下来的丰富的遗产，影响着每一代人的生活习惯和生活方式。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。随着时代的进步，越来越多的人察觉到了文化的魅力，认为未来国与国之间的竞争就是文化的竞争，所以加强传统文化的学习是每一个国人的必修课。文化是名族的血脉，没有文化将如行尸走肉一般，没有灵魂，只有躯壳。中华民族自古以来就是聪明智慧、勤劳勇敢的民族，很多智慧的结晶都孕育在这片繁茂的华夏大地上，才得出这么多优秀的华夏儿女，其内涵不言而喻。

1.2 中华优秀传统文化的载体―― 舞蹈

每一种文化都需要载体，博大精深的中华优秀传统文化也不例外，载体的多样性也不容分说，舞蹈就是其中之一，通过这个载体，中学生能从形态上感受到舞蹈的魅力，将好的事物更好的展现到人们面前，让人赏心悦目，爱不释手。所以在初中教学中加强舞蹈素质教学，传承传统文化势在必行。首先，要加强学生对传统文化的认识，其次，要正确引导学生对舞蹈中的传统文化的认识，提升学生的审美观念，让学生对舞蹈产生兴趣，满足心理需求。最后，老师要加强引导，创造条件，在硬件或者软件设施上加大投入，耐心剖析舞蹈的背景意义，现实意义，动作要领，韵律结合等等[1]。

2 初中舞蹈教学中传统文化的渗透

2.1 营造浓郁氛围，接受文化洗礼

在初中舞蹈教学中，氛围的营造绝对是一个不可或缺的内容，初中生都是祖国的花朵，对未知事物充满好奇，这就需要教师加强引导，要是有一个好的氛围，学生就会跃然而起，愈发的对舞蹈产生浓郁的兴趣，兴趣是最好的老师，产生兴趣之后，学生就会自主学习，自主感悟，此时老师再融入传统文化的理念，那将会事半功倍。此外，在舞蹈教学的同时多举一些实例，多让学生观看一些美好的舞蹈故事，情境结合，让学生直面感知传统文化的博大精深，让学生对先辈们流传下来的东西产生美感与敬畏，在学习到技能的同时还能有效的传承和弘扬传统文化，例如：在课堂上，老师可以用多媒体教学先放一段优美的民族舞蹈教学视频，然后让学生写下观后感，从中看到了什么，感受到了什么，然后分组讨论学习，交换意见，最后教师再统一的做出指导性意见，介绍民族舞蹈的起源，发展和不同时期的动作要领的演变过程，这样可以让学生更好的感受到文化的气息，接受文化的洗礼。

2.2 组织特色活动，促进和谐发展

初中生正值花季年段，长时间的在课堂上学习文本知识多少有些厌倦，要是能在舞蹈课堂上尽情释放，那将会大大提升学生对舞蹈课的认识，所以在舞蹈的有效课时上组织一些特色的活动很有必要，当前的教育应该是多样化的，全面化的教育，不再是一味汲取文本知识，按部就班的应试教育。例如：教师可以向学校申请户外活动的机会，多有目的性的组织学生舞蹈文化节，每个班上抽选学生进行专业的舞蹈培训，让这些负责表演的学生做榜样，在表演完的同时解读自己内心的学习感受，对舞蹈的认识，对文化的认识，这样可以让学生更加注重自身的文化底蕴和道德情操。学生舞蹈文化节可以丰富学生的内心世界，让学生做一个道德高尚，品德兼优的人，为弘扬中华文化奠定基础[2]。

2.3 开发校本课程，健全课程体系

在日常的生活教学过程中，教师起着指导性的作用。因此，在传授业绩的同时应该更加注重教学方式和教学手段。首先就要加强备课，考虑到一堂课的教学初衷，应着手现实，努力开发校本课程，健全课程体系，好的教案可以更好的引领学生朝好的方向发展。当今的舞蹈教学课程过于形式化，在老师和学生的心目中都是一些不纳入大考的副科，这就失去了舞蹈教学的目的及深远意义。舞蹈可以陶冶人的情操，净化人的心灵，没有好的课程体系，学生就无法感知舞蹈艺术的魅力，就没有心思去学习和感知，从而无心学习，也就不能感受到其中美好的文化底蕴和丰富的内涵，舞蹈教师们可以一起商讨舞蹈教学的难易点，把一些不重要的阶段除去，加上一些必备的教学手段，以更有利于学生接受的一种方式去教学，这样才能事半功倍。

2.4 开展特色教学，感悟传统文化

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当前席卷我国的城镇化浪潮是经济社会发展的必然，也是我国几千年发展过程中物质和精神双重变迁中最具影响力的重大历史事件。在这场剧烈的社会变迁中，从物质层面到精神层面，从社会个体到社会群体，从乡村到城市，从社会制度到社会组织，莫不感受到这场社会浪潮的巨大冲击。党的十八届三中全会提出：保护与传承优秀传统文化，建设有历史忆、文化脉络、地域特色、民族特点的美丽城镇，是新型城镇化建设的重要内容。河南中原传统文化是中华传统文化宝库中的瑰宝，是中原儿女自古至今绘制的绚丽的文化历史画卷，是中原儿女社会生活、历史轨迹、思维方式、风俗习惯以及价值观的真实写照。如何使其在城镇化发展过程中得到保护与传承，历久弥新，薪火相传，是当前社会、政府和学界普遍关注、亟待解决的重大现实问题。

优秀传统文化与社会变迁具有“共振”作用

唯物史观认为，社会的发展与变迁是社会基本矛盾内在作用的必然结果。社会生产力的进步作为原动力，不断推动着人类政治、经济和文化的发展。人类对物质及精神生活追求的永无止境，必然会推动社会生产力发展的脚步永不停息，相应地也推动着社会发展与变迁的脚步永不停息，同时也导致反映社会生活的文化变迁永不停息。只是在不同的历史发展阶段，由于生产力发展的快慢不同，生产工具更新的形式和规模以及质量高低的不同，也会导致经济社会发展的脚步快慢有别，导致文化变迁的速度、规模、特点和方式的差异性。也就是说，归根结底，社会变迁与文化的变迁具有同步性，具有“共振”作用。

当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。城镇化的推进不可能使我国优秀传统文化“无动于衷”和“稳如泰山”，城镇化一方面造成大量的村镇被拆迁、被合并、被纳入到城市的区划，使得许多优秀传统文化形式赖以生存的乡村区域或者“农耕场域”一个个消失，同时也使得优秀传统文化失去了展示自身风采、汲取丰富营养进行自我更新的舞台和土壤；另一方面，城镇化还导致了农耕文明基础上生长的文化创造主体失去了文化创新的灵感，失去了文化传承的内在动力，使得丰富多彩的优秀传统文化形式日益单一，内容和意蕴日益失去“原味”和“原生态”。正如全国政协委员田青所言，90%的非物质文化遗产均为草根文化，是农业文明的产物。当我们高举城镇化的大旗、载歌载舞地与农业文明告别时，这些农业文明所产生的“宝贝”就不可避免地面临着“被连根拔起”的危机。

城镇化浪潮对优秀传统文化的保护与传承形成了强烈的冲击

河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，其对优秀传统文化的冲击，突出表现在以下几个方面。

物质文化遗产遭到破坏或者受损。对城中村和城市郊区乡村的拆迁，导致有些历史文化建筑、古墓、古树、文化遗迹、庙宇的拆除和损毁。这些物质文化遗产是中原文明发展的见证，是中原儿女生活方式、思维模式、信仰理想、风俗习惯等的活化石，一旦损毁，很难复原。即使复原，也已经丧失了历史价值。

优秀传统文化渐失展示的舞台。河南的优秀传统文化形式丰富多彩，展示的方式五彩斑斓。农村作为重要的展示舞台，豫剧、曲剧、越调、坠子、说书、杂技为广大农民喜闻乐见，这些文化形式要么歌颂真善美、鞭挞假恶丑，要么展示中华文化的多样性，要么展示民间的期望和美好憧憬。但由于城镇化导致乡村大量拆迁，使得优秀传统文化的舞台日益缩小，展示的机会也越来越少。

优秀传统文化的受众越来越少。城镇化导致农村大量人口向城市转移，尤其是形成了规模浩大的农民工浪潮。这样一方面导致农村一年中大部分人去村空的“空壳化”现象的普遍化。另一方面使得许多以农民为主要受众的优秀传统文化失去了观众，从过去人头攒动地观看戏台文化表演，变成了只有稀稀拉拉的老弱病残和妇幼为观众主体，使得优秀传统文化的传承突然失去了根基。

优秀传统文化渐失发展创新的活水源头。河南地处中原，中原文化是典型的农耕文明土壤中开出的花朵。农村生活是许多优秀传统文化形式生长发展创新的活水源头，离开了农村生活这片沃土，这朵文化之花就有可能枯萎，甚至凋零。而城镇化使得基于生产力和雄厚物质基础之上的城市文化日渐强势，对农耕文明挤压日趋激烈，这难免使得一些优秀传统文化失去滋养和活力，而变得日渐衰弱和边缘化。

非物质优秀传统文化遗产的传承后继乏人。人类的发展历史也是文化的发展历史。人是文化的创造者，也是文化的保护者和传承者。任何时代的文化发展，都离不开文化的传承和创造，离开了人，就没有文化和文化的传承。城镇化的魅力一方面像一个威力巨大的磁铁，吸引着农村人口向城镇聚集，使他们身心经受着从农民向市民转型的巨大历史性蜕变。另一方面，城市地位的日益强势和中心化加剧了农村地位的日益弱势和边缘化，大量的农村青年不愿意继续留在祖辈生活的农村故土，而向往城市生活的丰富和绚丽，这样他们对祖辈的传统手艺、独特工艺以及农村文化不愿意继承，这使得非物质文化遗产的传承后继乏人。正如全国政协教科文卫体委员会指出的，由于农村大量青壮年进城务工，许多传统技艺缺乏合适的继承人，散落乡村的非物质文化项目，许多面临“人亡艺绝”的困境。

加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承的对策建议

提高对优秀传统文化保护和传承的意识。首先，必须提高政府文化管理部门的意识，因为政府文化管理部门是文化管理组织，其管理行为的实施、管理责任心以及管理效果，都与他们对优秀传统文化保护和传承的自觉意识和主动意识有关。其次，要提高城市规划和拆迁部门人员的意识，防止规划和拆迁中对物质文化遗产的破坏和损毁。再次，要提高公众的文化保护和传承意识，使之认识到对优秀传统文化的保护和传承人人有责。

完善保护优秀传统文化的法律法规和制度建设。法律和制度建设是文化建设的坚强后盾，优秀传统文化保护和传承必须依赖法律法规的完善以及行之有效的制度机制建设。前者是优秀传统文化保护和传承的法律保障，后者是具体实施的制度保障，二者相辅相成，缺一不可。

加大对优秀传统文化保护的投入。优秀传统文化的保护，不管是有形的物质文化遗产还是无形的文化遗产，都需要一定的人力、物力和财力。否则，保护就会流于一句空话，或者因为经费不足使得文化遗产不能得到很好的保护，或者人手不够使得文化保护单位和部门以及文化保护人员有心无力，或者文化保护的措施不能落到实处。

强化城镇化过程中优秀传统文化的现代转型。优秀传统文化不是僵死不变的，它也必须随着时代的发展而不断发展，只有这样，才能保持优秀传统文化的活力，才能为社会公众所接受。这就要求优秀传统文化必须对接时代的要求，促进自身的现代转型，以满足社会公众的现代审美标准和欣赏要求，使古老的文化底蕴在新的时代焕发出青春的活力，充分发挥优秀文化娱乐大众、凝聚民心、教育公众，启迪民智，汇集民力的社会功能。

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中国传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中国传统文化中的优秀部分在今天仍然能给人有益的启迪，具有一定的理论价值和社会价值，对于建构中华民族的价值观、伦理道德观起着不可替代的作用。面对新形势新任务，高校在现代大学精神的构建中深入挖掘优秀传统文化的育人功能，是继续完善和创新立德树人工作路径、培养中国特色社会主义事业可靠接班人的重要保障。

一、调查对象和研究方法

本调查报告是以湘潭地区高校为例，分析新媒体环境下高校传统文化在校园传播的特点。调查组针对湘潭大学、湖南科技大学、湖南工程学院三所本科院校进行了信息的采集。通过问卷调查的形式，了解传统文化在高校的校园文化的注入情况。问卷调查采用纸质调查问卷和网上调查问卷两种方式，因为网上回复量少，所以数据分析以纸质调查结果为主。调查组共发放出了600份问卷，回收有效问卷568份，回收率达到了94.67%。问卷分散到了文、理、工三个学科大类，大一到大四多个专业，因此该调查具有普遍性和可信性。

二、传统文化在新媒体环境下的校园传播现状

调查组对三所高校的调查结果显示，大部分学生对传统文化了解程度不够。问卷中关于“您对传统文化了解程度”的回答中，“很了解”的58人，占被调查人数的10.2%；回答为“一般”的196人，占被调查人数的34.5%；回答为“了解甚少”的212人，占被调查人数的37.3%；回答“不了解”的102人，占被调查人数的18%。问卷中关于“您的学校网站涉及的传统文化内容多吗”的回答中，“很多”的64人，占被调查人数的11.3%；“一般”的253人，占被调查人数的44.5%；“很少”的186人，占被调查人数的32.8%；“没有”的65人，占被调查人数的11.4%。

在大学生如何看待传统文化方面，调查结果显示：关于“您对大学传统文化传播的态度是什么”的回答中，“有必要、有兴趣”的196人，占被调查人数的34.5%；“有必要、没兴趣”的186人，占被调查人数的32.7%；“没必要、有兴趣”的106人，占被调查人数的18.7%；“没必要、没兴趣”的80人，占被调查人数的 14.1%。针对综合性问题，关于“您对新媒体下校园传统文化传播现状的评价’的回答中， “很满意”“满意”“一般”“不满意”分别占 11.3%、27.5%、52%和9.2%。通过调查结果分析，当前高校利用新媒体对传统文化在校园的传播力度有待加强。

三、新媒体环境下校园红色传统文化在高校传播的基本特征

新媒体是以现代信息技术为基础，以信息网络、无线通信网、卫星等作为平台，以有线和无线作为传送方式的一对一、一对多、多对多的传播媒体形态。根据中国互联网络信息中心（CNNIC）的第35次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2014年12月，中国网民规模达到了6.49亿，其中，手机网民规模5.57亿，互联网普及率达到47.9%。因此，各种新媒体手段的广泛运用和普及进一步推动了传统文化的教育与传播，呈现出了一些新的特征。

（一）在传统文化教育的内容复杂模糊化

新媒体时代，花样繁多的艺术表现形式降低了人们通过传统方式学习中华传统文化的专注度。由于网速的提升和网络视频的普及，越来越多的人习惯于通过历史改编剧或是戏说历史的评述类节目来了解中华传统文化。相比起阅读古籍史书等形式，简洁轻快的改编剧似乎更符合这个时代人们的信息接收习惯，但是经过改编和演绎的历史往往加入了一些制作组的观点，并不能反映当时真实的社会文化环境。这使得人们在一定程度上丧失了对待文化的严肃性和专注度，也失去了独立思考的能力。

（二）传统文化的传播不足

传统文化在信息繁多冲击下，在多数学生中逐渐失去了原本的主流文化的吸引力，传统文化在校园中的自身竞争力影响力遇到了一定的传播困难。加上传统文化传播方式不能很好地起到传播效果，如张贴宣传海报，发放传单等。所以传统文化显得有些枯燥乏味，形式单调，缺少新的活力和时代意义。

（三）新媒体与传统文化结合度不高

很多重大事件在校园文化的传播过程中，新媒体能够借助定制短信、分享视频，以个体传播等方式，用快速度、广范围使大学生完成信息的传递行为。高校却不能很好地利用新媒体对一些热点问题以传统文化视角进行阐述，丰富传统文化对高校学生的内涵。据调查，有相当一部分大学生反映，传统文化传播缺乏载体，校园内很少有接触传统文化的渠道。首先，高校未意识到新媒体对于传统文化传播的强大作用，两者之间的结合仍处于萌芽阶段。另外高校缺乏熟悉掌握新媒体技术的人员或学生，难以组成队伍，形成风尚，长期致力于传统文化的新媒体宣传工作当中。

四、新媒体环境下优秀传统文化在校园的传承与创新

依据以上调查，研究组认为高校应该立足高质量人才培养要求，在莘莘学子的求学生涯中渗入传统文化，使这一育人特色内化于行动、外化于载体。通过打造精品素质课堂、搭建传统文化教育网络平台、组织传统文化主题活动等课内外结合，校内外贯穿，虚实并行，与校园文化相辉映。

（一）打造精品素质课程

高校课堂是开展中华优秀传统文化教育的重要载体，充分发挥思想政治理论课和文化素质选修课主渠道的作用。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的丰富资源，将中华优秀传统文化教育和相关课程融会贯通，提升教学效果。通过讲授和正向引导，使相关课程更加切合实际，更加贴近学生的学习生活。在教学中，要强调道德责任感与历史使命感，要弘扬那种以天下为己任的精神气概，强调把个人担当的社会责任与个人道德的自我完善统一起来，使大学生认识到国家的发展是个人价值实现的基础和平台。使大学生能够较为全面地了解中国传统文化的主要内容、基本特点，自觉提高思维能力和理论水平。

（二）搭建传统文化教育网络

大众传媒是弘扬优秀传统文化的有效平台，我们可以选择广播、电视、报纸、杂志等各种载体，大力宣传优秀传统文化。新媒体的发展为传统文化在高校思想政治教育创设了新条件。结合青年学生的特点，将传统文化教育内容切入校园网络平台，创设大学生自主学习的环境。以公共微博、微信体系等网络媒体为载体，构建以人生导航为统领的集思想教育、理想信念教育、素质培养、信息服务为一体的综合性网络平台，及时更新内容，实现网上网下联动、全程关注、全员覆盖。

（三）组织传统文化主题活动

努力营造有利于大学生优秀传统文化教育的校园文化氛围，形成一整套完备的中华传统文化教育实践模式。良好的校园文化氛围对于提高大学生的文化素养、道德情操，形成良好的言行举止都具有潜移默化的重要作用。我们应在高校中开展形式多样的校园文化活动，通过开展各种传统文化研讨会、学习班，开展经典诵读竞赛等形式进一步提高大学生对传统文化学习的兴趣和积极性。此外，将典籍研习与社会考察结起来也是提升大学生传统文化理论水平的教育教学模式之一。比如，我们可以引导大学生参观历史文化博物馆、展览会，参观各种人文历史景观或建立传统文化实践夏令营等活动，使他们深入了解博大精深的优秀传统文化是我们民族精神的根基，培养和激发他们的民族自尊心、自豪感以及爱国主义情怀。

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民族民间音乐途径源远流长、丰富多彩的民族音乐是我国重要的文化资源，同时也是音乐教育的重要资源。但是，长期以来，受传播媒体大量充斥着商业文化的影响，我们高中生普遍热衷于国内外通俗音乐，而对格调高雅、具有深厚文化底蕴的中外经典音乐却知之甚少，尤其是对我国优秀的民族民间音乐文化更是疏远、冷淡，妄自菲薄，因此培养和提高年轻一代的音乐审美与人文素养，热爱祖国传统音乐文化，显得尤为重要。《普通高中音乐课程标准》指出：应将我国各民族优秀的传统音乐和反映近现代与当代中国社会生活的优秀音乐作品作为重要的教学内容，使学生了解和热爱祖国的音乐文化，增强民族意识，培养爱国主义情感。为让学生充分感受民族民间音乐多姿多彩的艺术魅力，加强学校音乐教育在传承民族民间音乐文化的重要作用，真正懂得民族民间音乐独特的艺术价值，形成正确的审美观念，在新课程的实施过程中，笔者从课堂教学、活动式教学、专题讲座等途径积极探求民族民间音乐教育，在潜移默化之中培养学生对中华民族音乐文化积极的审美情感。

一、把课堂教学作为民族民间音乐文化传承的主渠道

课堂教学是学校教育教学工作的主要途径，也是传承和传播民族民间音乐的主要载体。作为音乐教师的我们，一定要担负起传承民族音乐文化的使命，确保民族民间音乐文化教学课时，培养学生对民族音乐的兴趣爱好，积极引导学生弘扬民族音乐，树立正确的审美观念，而不能迎合学生对流行音乐的追捧。在教学多姿多彩的民歌这一单元过程中，笔者设计完成了以下教学内容：草原赞歌———内蒙古长调民歌欣赏；雪域天音———藏族民歌欣赏；黄土地的回响———信天游赏析；多情的山歌———西南少数民族民间歌曲鉴赏；乡音乡情———江南吴歌欣赏。通过教学，学生体验了草原游牧文化的结晶———长调，神奇的发声法———呼麦，感受到民间音乐文化独特的艺术魅力。新课程强调学生主动参与到教学中来，培养学生发现问题、解决问题的能力。在教学东方音乐文化奇迹———维吾尔十二木卡姆时，笔者提出了两个问题：为什么说新疆维吾尔十二木卡姆是维吾尔族历史的活化石？当代青年如何对待传统文化？学生通过搜集资料（文字图片音像）、互相交流等就维吾尔十二木卡姆艺术展开研究性学习，课堂上学生的回答让人十分满意。他们查找掌握的资料比我还多，有同学详细介绍维吾尔木卡姆悠久的历史、艺术特征、代表作品等内容，高二（3）班的丁同学说：古维吾尔人崇尚黄道十二宫，于是他们取“十二”为吉祥数，加在木卡姆一词前，称为“十二木卡姆”。寓意在浩瀚的夜空，闪烁着亿万颗星星，其中最耀眼的要数十二个星座。我们应该珍惜十二木卡姆这一伟大的文化遗产，使之成为新时代艺术创作的源泉之一，努力创作新的作品，使传统艺术与现代艺术有机地结合起来，从而振奋民族精神，提高全民族的文化素养。高二（15）班徐同学说：应该大力宣传演出古老的十二木卡姆艺术，使这不朽的音乐走向让更多的人，笔者认为维吾尔十二木卡姆一定会找到更多的知音。我国的民族民间音乐源远流长、博大精深，获得了广泛的赞誉，在课堂教学过程中引入国内外著名专家学者的评价，可以有效提高学生对传统音乐文化的关注。在介绍编钟这一乐器时，笔者让学生观看了中央电视台国宝档案曾侯乙编钟这期节目片段，使学生了解距今已有二千五百年的曾侯乙编钟的灿烂历史，知道这件地下埋藏两千多年的乐器能演奏现在任何一首歌曲。武汉音乐学院院长童忠良教授在美国讲学时评价：随州擂鼓墩出土的曾侯乙编钟是炎黄文化、音乐文化的最高成果；考古学家王振铎老先生赞它是“金声玉振”；民族音乐家程云则以“千古金声留遗响，请君侧耳听楚商”诵之；美国纽约大学麦克伦在美国有影响的《社会生物工程》杂志上撰文称“曾侯乙编钟是古代世界的第八奇观”。因此曾侯乙编钟被世人誉为“国之瑰宝”。总之，在民族民间音乐教学的过程中，随着学生对传统音乐文化认识的不断深入，学生的民族意识也会不断增强，对传统音乐文化产生积极的情感体验。

二、把活动式教学作为民族民间音乐文化传承的主品牌

校园文艺活动，是校园文化建设的重要内容。丰富多彩的艺术教育活动，不仅活跃了课余生活、缓解紧张的学习压力，而且能够寓教于乐，提高学生的审美能力和文化素养。笔者所在学校的文艺活动，多年来主打民族品牌，突出民乐特色。

（一）校园艺术节重视民族音乐文化

为了弘扬民族文化，加强民乐的传播，学校特别规定凡是艺术节各项比赛中演唱、演奏民族音乐作品的，成绩可以加0.2分，而且进入决赛的同学一定要演唱演奏一首民歌或民族器乐曲。通过这一举措校园里掀起了学习民乐的热潮，在元旦文艺汇演节目中民乐占60%以上，由此形成了良好的民族音乐文化氛围。

（二）校园拥有一支民乐演奏队伍

通过器乐演奏大赛每年可以发现有民乐演奏特长的学生，在此基础上把这些同学结合在一起，组成民乐社团，双周排练，曲目有经典的民族管弦乐曲，如：《喜洋洋》《花好月圆》《旱天雷》《紫竹调》等，也有改编的民乐作品，如根据《黄河大合唱》主题改编的《黄河随想曲》；小提琴协奏曲《梁山伯与祝英台》主题联奏等，还有同学熟悉的歌曲改编而成的，如：《走进新时代》《青春舞曲》《弯弯的月亮》《送别》《我的祖国》等。通过学习进一步提高了学生的演奏技能，培养了合作精神，而且还营造了浓厚的民乐气氛，带动更多的同学学习民族乐器，有不少同学是在同学的影响传授下学会了笛子、古筝的演奏。

（三）校园音响系统传播民族音乐

校园广播是学生自我教育的有效途径，可以充分利用这一途径进行民族音乐文化的宣传。精心选择有关音乐并提供音响资料，请主持节目的学生在编播中适当解说，如江南名曲；中国古代十大名曲；中国民歌集成等CD。另外为了提高收听率，笔者还把演奏水平较好有一定表现力的同学把自己的“代表作”现场录播，反响很好。

三、把举办专题讲座、现场聆听作为民族民间音乐文化传承的生力军

为提高学生对民族音乐艺术价值的认识，形成正确的情感体验与审美观念，学校特意举办讲座，如“传统与流行的对话———流行歌曲中的民间音调”；“走向世界的民族民间音乐”等。在讲座中，笔者从学生熟悉的流行歌曲《欧若拉》《2002年的第一场雪》《好汉歌》《大中国》等入手，分析歌曲中的民间音乐材料，引导学生领悟这些歌曲之所以流行的原因是在创作中吸收了民歌的养分。由此进一步说明民间音乐文化的艺术价值。在走向世界的民族民间音乐中主要介绍国内著名的民族乐团和民族音乐表演艺术家，通过音像资料和中国艺术家在国外演出的实况让学生切实感受到在国际舞台上光芒四射的民族音乐。

为普及传统戏曲文化，让学生耳闻目睹戏曲的表演艺术，学校邀请了戏曲专家多次来校现场讲解示范越剧、京剧的著名唱段。专家的精彩的讲解与表演，让学生与传统戏曲零距离接触，深深感染了每位同学，使学生对传统戏曲有了亲近感。通过这种形式的欣赏十分有效地普及了传统文化，深信传统音乐文化的种子一定会在青年一代的心中生根、发芽。实践证明，坚持开展形式多样、内容丰富的教学活动，高中学生是乐于接受、喜欢祖国的民族音乐文化的，当然通过理论研究和实践，也势必提高了教师的业务能力，加深自己对民族音乐文化的感情，增强了传播民族音乐文化的责任心和事业心。

作者:叶伟庆 单位:浙江省德清县高级中学

参考文献：

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中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）32-0040-02

十召开以来，社会主义核心价值观成为社会文化价值的主流，其号召我们积极参与到社会主义核心价值观的培育和践行过程中去。在对于社会主义核心价值观的内容进行探讨的时候，我们发现其很多内容都来源于我国优秀传统文化，由此可见优秀传统文化在现代社会依然是有着比较强的生命力的。处于大学环境里，自觉在文化建设的过程中，实现优秀传统文化的传承和借鉴，是很有意义的。

一、优秀传统文化与大学文化建设之间的关系分析

优秀传统文化是大学文化建设的基本前提和基础，或者说当前大学主流文化之所以展现出健康活泼、积极向上、清雅脱俗的特点，就是因为在以优秀传统文化为基本框架的文化建设活动中，大学生原本差异性的价值取向、文化修养、知识结构能够在优秀传统文化的熏陶下，得以健康的发展和进步。当前大学文化内容丰富，实践活动众多，无论是宿舍文化，还是服饰文化，乃至是动漫文化，都成为大学文化的重要表现形式，但是其中也蕴含着一些不良的、消极的文化载体，对于大学文化建设的可持续发展构成危害。而此时就需要发挥优秀传统文化的作用，使其成为引导大学主流文化发展，规避不良文化蔓延的重要思想根基。从某种角度上来讲，大学文化是中国传统文化传承和创新的重要载体，其在践行优秀传统文化中扮演着重要执行者和推动者的身份。大学作为教育科研的组织结构，以学问和真理为追求，不会受制于外在的权利和利益，由此培养出来的大学精神价值，无论是爱国主义精神，还是团体意识培养，或者是奉献精神的锻炼，都可以将其归结到大学精神范畴中去。从本质上来讲，大学文化建设的过程，就是优秀传统文化在当代高等教育领域得以继承和发展的过程。

二、当前我国高等院校大学文化建设过程中存在的问题

1.高等院校大学文化建设意识淡薄。当前高等院校大学文化建设意识淡薄，并没有树立正确的大学文化建设价值观。其具体表现在以下几个方面：（1）忽视人文主义情怀，以理性和工具的视角去审视文化建设，往往都是希望其能够达到一个什么样的目的，而不是从精神价值层面去探究其实施的必要性。（2）师生参与文化建设的动力不纯，很多都是从功利性的角度入手，教师以职称评定为目标，学生以保研或者奖学金为目标，使得整个大学弥漫着浓郁的功利色彩，文化建设也表现出功利性的特点。（3）在大学文化建设意识淡薄的环境下，社会中一些不良的文化价值观开始渗透到校园中来，西方文化中一些消极腐朽的文化形态也开始在校园出现，比如个人主义，这些价值理念的盛行充分验证了当前高等院校大学文化建设工作不到位。

2.高校院校大学文化建设缺乏个性。虽然也有很多高等院校意识到文化建设的必要性，并且也积极在此方面投入时间和精力，但是从其执行和推崇的过程来看，其存在以下的问题：不懂得依照自身学校的特色和学生的基本情况，去制订文化建设方案，很多情况下，都是依照其他高等院校的执行情况，来进行模式化的效仿，由此就造成高等院校校园文化呈现出千校一面，缺乏个性的情况。具体来讲，其主要体现在：（1）关注综合性大学的扩展，推行专升本，硕士博士申请，改名风等。（2）仅仅从字面上强调特色，文化建设特色呈现形式化的倾向。

3.文化建设层次偏低，重心存在偏移。文化建设应该是能够深入学生内心的，应该是在完善系统基础上开展和推行的活动，由此可见文化建设也是有层次的，有重心的，如果仅仅在低层次、没有重心的基础上去开展文化建设工作，就不能将其称为为合理有效的文化建设。当前的实际情况是：（1）各种文化建设活动都仅仅将视角放在生活文化层次上，文化建设内容狭窄，层次处于较低的状态，属于低层次的文化消费活动，甚至部分高等院校出现将课桌文化纳入到文化建设中去的情况。（2）在高校文化建设硬件水平不高的情况下，各项文化建设活动质量大打折扣，并且存在忽视精神文化的深层次挖掘的问题，难以做到物质文化与精神文化的融合，这也是文化建设重心偏移的重要表现。

4.难以理清楚现代文化与传统文化。一直以来，在大学文化建设过程中都存在一个问题：如何处理好现代文化和传统文化之间的关系。一般情况下很多高等院校都会选择重视现代文化，轻视传统文化，以至于在遇到此方面问题的时候，很多高等院校都不加思考，就以这样的指导方针去执行了。具体来讲，其主要表现在以下几个方面：（1）在文化建设活动中渗入科学现念，以竞争意识和时效理念为主导，受到很多学生的欢迎，这是因为学生接触现代文化的机会比较多，其对于这种文化保持着比较浓厚的兴趣，此时自然会积极主动参与进去。（2）传统文化在文化建设中比重处于较低的状态，难以引起学生的关注，总是认为这些仅仅是过去的一些事情，没有必要成为现代人实践活动的指导。

三、优秀传统文化在大学文化建设中传承和借鉴的策略

1.从大学校训的角度来看。校训，是高等院校提出的道德要求、行为约束、品格养成的训诫，其不仅仅体现出大学的理想，还展现出其人才培养的基本理念，更加寄托了大学教育对于学生的期望和要求。也就是说，校训作为学校文化核心，需要抓住大学文化灵魂，以言简意赅的方式表达出来，成为引导学生生活学习的重要指导思想，以及文化建设工作的主导。在此方面融入传统文化，是很有意义的。对此，笔者认为需要做好以下几个方面的工作：（1）保证校训工整对仗，以均衡化的语言来表达，由此达到视觉和听觉上的匀称美，这体现出来的是中华民族重视简约、重视和谐的思维，是与传统优秀文化挂钩的重要体现。比如清华大学的校训：自强不息，厚德载物。其来源于《周易》中的“天行健君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，其语言简单，阐述了传统文化中对行为个体提出的要求：自强自尊、施散恩德，言简意赅的同时，也展现出充足的韵味。（2）尽可能的引用经典名著，将其演变成为格言警句。我国传统的优秀文化名著代表有《论语》、《周易》、《大学》等，都可以成为我们校训编写的援引。（3）要处理好德性文化与个性文化之间的关系。在展现中华民族近千年形成的成熟道德价值体系的时候，还应该融入个性自由权利意识的内容，使得学生能够在国家利益和个人利益之间做好权衡，在爱国主义和个人主义之间做好选择，而不是对于个性文化视而不见。

2.从教学管理的角度来看。教学管理的过程也是文化建设的重要环节，这是因为大学教学管理制度是师生教学科研工作的基本规范和准则，其表达出来的意识和理念，会通过师生的行为呈现出来，这就是文化建设的过程。对此，笔者认为在实现优秀传统文化与大学教学管理相互融合的过程中需要做到以下几点：（1）摒弃传统官本管理的理念，倡导个性化管理的价值观，关注学生的人性与学习自由，不要以强硬的方式去开展管理，改变自上而下的管理运营模式，在尊重师生基本权益的基础上，完成规章制度的调整和改善，使其展现出人性化的特点来。（2）倡导中庸之道，贵和尚中，保证在和谐局面实现的过程中，使各项活动都能够得到调整。也就是说，在规章制度制定的过程中，要给予学生安排自己学习计划的自由，实现更多选修课的引入，降低必修课的比重，给予教师更多自由开展教学的权利，而不是以量化的方式去检查和考核，使教师可以在自己意愿下开展教学。（3）在师生管理方面，坚持以人为本，倡导柔性管理的方式，实现传统文化在规章制度中的融入，尽量不要在规章制度中出现过于硬性的词汇。

3.从校园规划的角度来看。在校园规划的过程中，也是体现文化建设成果的重要环节。在此方面需要做好的工作主要涉及到以下内容：（1）讲究轴对称的安排，根据校园不同区域的功能，实现不同校区的合理划分，保证在对应建筑为中心的基础上，展现出整个校园布局的对称性，这符合我国传统的伦理道德观念，体现的是以礼为制的基本理念。（2）注重山水自然环境的融入，体现出天人合一的理念，给教育教学创造相对理想的环境和氛围，这也是校园人文精神的集中体现，这就要求在实际的校园规划的过程中要以师法自然为基本原则，实现对于校园自然环境的维护和管理，保证能够营造出一个有利于学习和教学工作开展的环境。（3）处理好中西建筑之间的关系，坚持和而不同的优秀传统文化价值观，需要注意的是不要以照搬照抄的方式去应对，而是在吸收消化的基础上，实现不同文化之间的融合，实现中西合璧，以保证校园的整体布局更加有层次性，更加有国际视野，更加能够体现出我国古人兼容并蓄的理念。

四、结语

综上所述，优秀传统文化在大学文化建设中的传承和借鉴，并非是简单的一加一等于二的问题，其需要在优秀传统文化和大学文化建设之间做好权衡，由此才能够保证大学文化建设工作朝着可持续方向发展和进步。

参考文献：