优秀传统文化的传承范文

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1.1 中华优秀传统文化的形式及内涵

中华传统文化历史悠久，表现形式多种多样，举手投足之间都能感受到先辈们流传下来的经典，历经几千年的传承和发展，现代人民早已取其精华，去其糟粕。精神文明的传承能引领人方向，物质文明的传承能给人以美好的生活基础。中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，就是古代的中国文化，止于。从地域范围看，包含着祖国大陆文化和周边国家和地区的文化，没有固定的地域界限。中华的优秀传统文化有着强烈的时代感和历史感，更加具备深刻的现实性和变异性。它是华夏民族先辈们流传下来的丰富的遗产，影响着每一代人的生活习惯和生活方式。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。随着时代的进步，越来越多的人察觉到了文化的魅力，认为未来国与国之间的竞争就是文化的竞争，所以加强传统文化的学习是每一个国人的必修课。文化是名族的血脉，没有文化将如行尸走肉一般，没有灵魂，只有躯壳。中华民族自古以来就是聪明智慧、勤劳勇敢的民族，很多智慧的结晶都孕育在这片繁茂的华夏大地上，才得出这么多优秀的华夏儿女，其内涵不言而喻。

1.2 中华优秀传统文化的载体―― 舞蹈

每一种文化都需要载体，博大精深的中华优秀传统文化也不例外，载体的多样性也不容分说，舞蹈就是其中之一，通过这个载体，中学生能从形态上感受到舞蹈的魅力，将好的事物更好的展现到人们面前，让人赏心悦目，爱不释手。所以在初中教学中加强舞蹈素质教学，传承传统文化势在必行。首先，要加强学生对传统文化的认识，其次，要正确引导学生对舞蹈中的传统文化的认识，提升学生的审美观念，让学生对舞蹈产生兴趣，满足心理需求。最后，老师要加强引导，创造条件，在硬件或者软件设施上加大投入，耐心剖析舞蹈的背景意义，现实意义，动作要领，韵律结合等等[1]。

2 初中舞蹈教学中传统文化的渗透

2.1 营造浓郁氛围，接受文化洗礼

在初中舞蹈教学中，氛围的营造绝对是一个不可或缺的内容，初中生都是祖国的花朵，对未知事物充满好奇，这就需要教师加强引导，要是有一个好的氛围，学生就会跃然而起，愈发的对舞蹈产生浓郁的兴趣，兴趣是最好的老师，产生兴趣之后，学生就会自主学习，自主感悟，此时老师再融入传统文化的理念，那将会事半功倍。此外，在舞蹈教学的同时多举一些实例，多让学生观看一些美好的舞蹈故事，情境结合，让学生直面感知传统文化的博大精深，让学生对先辈们流传下来的东西产生美感与敬畏，在学习到技能的同时还能有效的传承和弘扬传统文化，例如：在课堂上，老师可以用多媒体教学先放一段优美的民族舞蹈教学视频，然后让学生写下观后感，从中看到了什么，感受到了什么，然后分组讨论学习，交换意见，最后教师再统一的做出指导性意见，介绍民族舞蹈的起源，发展和不同时期的动作要领的演变过程，这样可以让学生更好的感受到文化的气息，接受文化的洗礼。

2.2 组织特色活动，促进和谐发展

初中生正值花季年段，长时间的在课堂上学习文本知识多少有些厌倦，要是能在舞蹈课堂上尽情释放，那将会大大提升学生对舞蹈课的认识，所以在舞蹈的有效课时上组织一些特色的活动很有必要，当前的教育应该是多样化的，全面化的教育，不再是一味汲取文本知识，按部就班的应试教育。例如：教师可以向学校申请户外活动的机会，多有目的性的组织学生舞蹈文化节，每个班上抽选学生进行专业的舞蹈培训，让这些负责表演的学生做榜样，在表演完的同时解读自己内心的学习感受，对舞蹈的认识，对文化的认识，这样可以让学生更加注重自身的文化底蕴和道德情操。学生舞蹈文化节可以丰富学生的内心世界，让学生做一个道德高尚，品德兼优的人，为弘扬中华文化奠定基础[2]。

2.3 开发校本课程，健全课程体系

在日常的生活教学过程中，教师起着指导性的作用。因此，在传授业绩的同时应该更加注重教学方式和教学手段。首先就要加强备课，考虑到一堂课的教学初衷，应着手现实，努力开发校本课程，健全课程体系，好的教案可以更好的引领学生朝好的方向发展。当今的舞蹈教学课程过于形式化，在老师和学生的心目中都是一些不纳入大考的副科，这就失去了舞蹈教学的目的及深远意义。舞蹈可以陶冶人的情操，净化人的心灵，没有好的课程体系，学生就无法感知舞蹈艺术的魅力，就没有心思去学习和感知，从而无心学习，也就不能感受到其中美好的文化底蕴和丰富的内涵，舞蹈教师们可以一起商讨舞蹈教学的难易点，把一些不重要的阶段除去，加上一些必备的教学手段，以更有利于学生接受的一种方式去教学，这样才能事半功倍。

2.4 开展特色教学，感悟传统文化

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当前席卷我国的城镇化浪潮是经济社会发展的必然，也是我国几千年发展过程中物质和精神双重变迁中最具影响力的重大历史事件。在这场剧烈的社会变迁中，从物质层面到精神层面，从社会个体到社会群体，从乡村到城市，从社会制度到社会组织，莫不感受到这场社会浪潮的巨大冲击。党的十八届三中全会提出：保护与传承优秀传统文化，建设有历史忆、文化脉络、地域特色、民族特点的美丽城镇，是新型城镇化建设的重要内容。河南中原传统文化是中华传统文化宝库中的瑰宝，是中原儿女自古至今绘制的绚丽的文化历史画卷，是中原儿女社会生活、历史轨迹、思维方式、风俗习惯以及价值观的真实写照。如何使其在城镇化发展过程中得到保护与传承，历久弥新，薪火相传，是当前社会、政府和学界普遍关注、亟待解决的重大现实问题。

优秀传统文化与社会变迁具有“共振”作用

唯物史观认为，社会的发展与变迁是社会基本矛盾内在作用的必然结果。社会生产力的进步作为原动力，不断推动着人类政治、经济和文化的发展。人类对物质及精神生活追求的永无止境，必然会推动社会生产力发展的脚步永不停息，相应地也推动着社会发展与变迁的脚步永不停息，同时也导致反映社会生活的文化变迁永不停息。只是在不同的历史发展阶段，由于生产力发展的快慢不同，生产工具更新的形式和规模以及质量高低的不同，也会导致经济社会发展的脚步快慢有别，导致文化变迁的速度、规模、特点和方式的差异性。也就是说，归根结底，社会变迁与文化的变迁具有同步性，具有“共振”作用。

当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。城镇化的推进不可能使我国优秀传统文化“无动于衷”和“稳如泰山”，城镇化一方面造成大量的村镇被拆迁、被合并、被纳入到城市的区划，使得许多优秀传统文化形式赖以生存的乡村区域或者“农耕场域”一个个消失，同时也使得优秀传统文化失去了展示自身风采、汲取丰富营养进行自我更新的舞台和土壤；另一方面，城镇化还导致了农耕文明基础上生长的文化创造主体失去了文化创新的灵感，失去了文化传承的内在动力，使得丰富多彩的优秀传统文化形式日益单一，内容和意蕴日益失去“原味”和“原生态”。正如全国政协委员田青所言，90%的非物质文化遗产均为草根文化，是农业文明的产物。当我们高举城镇化的大旗、载歌载舞地与农业文明告别时，这些农业文明所产生的“宝贝”就不可避免地面临着“被连根拔起”的危机。

城镇化浪潮对优秀传统文化的保护与传承形成了强烈的冲击

河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，其对优秀传统文化的冲击，突出表现在以下几个方面。

物质文化遗产遭到破坏或者受损。对城中村和城市郊区乡村的拆迁，导致有些历史文化建筑、古墓、古树、文化遗迹、庙宇的拆除和损毁。这些物质文化遗产是中原文明发展的见证，是中原儿女生活方式、思维模式、信仰理想、风俗习惯等的活化石，一旦损毁，很难复原。即使复原，也已经丧失了历史价值。

优秀传统文化渐失展示的舞台。河南的优秀传统文化形式丰富多彩，展示的方式五彩斑斓。农村作为重要的展示舞台，豫剧、曲剧、越调、坠子、说书、杂技为广大农民喜闻乐见，这些文化形式要么歌颂真善美、鞭挞假恶丑，要么展示中华文化的多样性，要么展示民间的期望和美好憧憬。但由于城镇化导致乡村大量拆迁，使得优秀传统文化的舞台日益缩小，展示的机会也越来越少。

优秀传统文化的受众越来越少。城镇化导致农村大量人口向城市转移，尤其是形成了规模浩大的农民工浪潮。这样一方面导致农村一年中大部分人去村空的“空壳化”现象的普遍化。另一方面使得许多以农民为主要受众的优秀传统文化失去了观众，从过去人头攒动地观看戏台文化表演，变成了只有稀稀拉拉的老弱病残和妇幼为观众主体，使得优秀传统文化的传承突然失去了根基。

优秀传统文化渐失发展创新的活水源头。河南地处中原，中原文化是典型的农耕文明土壤中开出的花朵。农村生活是许多优秀传统文化形式生长发展创新的活水源头，离开了农村生活这片沃土，这朵文化之花就有可能枯萎，甚至凋零。而城镇化使得基于生产力和雄厚物质基础之上的城市文化日渐强势，对农耕文明挤压日趋激烈，这难免使得一些优秀传统文化失去滋养和活力，而变得日渐衰弱和边缘化。

非物质优秀传统文化遗产的传承后继乏人。人类的发展历史也是文化的发展历史。人是文化的创造者，也是文化的保护者和传承者。任何时代的文化发展，都离不开文化的传承和创造，离开了人，就没有文化和文化的传承。城镇化的魅力一方面像一个威力巨大的磁铁，吸引着农村人口向城镇聚集，使他们身心经受着从农民向市民转型的巨大历史性蜕变。另一方面，城市地位的日益强势和中心化加剧了农村地位的日益弱势和边缘化，大量的农村青年不愿意继续留在祖辈生活的农村故土，而向往城市生活的丰富和绚丽，这样他们对祖辈的传统手艺、独特工艺以及农村文化不愿意继承，这使得非物质文化遗产的传承后继乏人。正如全国政协教科文卫体委员会指出的，由于农村大量青壮年进城务工，许多传统技艺缺乏合适的继承人，散落乡村的非物质文化项目，许多面临“人亡艺绝”的困境。

加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承的对策建议

提高对优秀传统文化保护和传承的意识。首先，必须提高政府文化管理部门的意识，因为政府文化管理部门是文化管理组织，其管理行为的实施、管理责任心以及管理效果，都与他们对优秀传统文化保护和传承的自觉意识和主动意识有关。其次，要提高城市规划和拆迁部门人员的意识，防止规划和拆迁中对物质文化遗产的破坏和损毁。再次，要提高公众的文化保护和传承意识，使之认识到对优秀传统文化的保护和传承人人有责。

完善保护优秀传统文化的法律法规和制度建设。法律和制度建设是文化建设的坚强后盾，优秀传统文化保护和传承必须依赖法律法规的完善以及行之有效的制度机制建设。前者是优秀传统文化保护和传承的法律保障，后者是具体实施的制度保障，二者相辅相成，缺一不可。

加大对优秀传统文化保护的投入。优秀传统文化的保护，不管是有形的物质文化遗产还是无形的文化遗产，都需要一定的人力、物力和财力。否则，保护就会流于一句空话，或者因为经费不足使得文化遗产不能得到很好的保护，或者人手不够使得文化保护单位和部门以及文化保护人员有心无力，或者文化保护的措施不能落到实处。

强化城镇化过程中优秀传统文化的现代转型。优秀传统文化不是僵死不变的，它也必须随着时代的发展而不断发展，只有这样，才能保持优秀传统文化的活力，才能为社会公众所接受。这就要求优秀传统文化必须对接时代的要求，促进自身的现代转型，以满足社会公众的现代审美标准和欣赏要求，使古老的文化底蕴在新的时代焕发出青春的活力，充分发挥优秀文化娱乐大众、凝聚民心、教育公众，启迪民智，汇集民力的社会功能。

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中国传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中国传统文化中的优秀部分在今天仍然能给人有益的启迪，具有一定的理论价值和社会价值，对于建构中华民族的价值观、伦理道德观起着不可替代的作用。面对新形势新任务，高校在现代大学精神的构建中深入挖掘优秀传统文化的育人功能，是继续完善和创新立德树人工作路径、培养中国特色社会主义事业可靠接班人的重要保障。

一、调查对象和研究方法

本调查报告是以湘潭地区高校为例，分析新媒体环境下高校传统文化在校园传播的特点。调查组针对湘潭大学、湖南科技大学、湖南工程学院三所本科院校进行了信息的采集。通过问卷调查的形式，了解传统文化在高校的校园文化的注入情况。问卷调查采用纸质调查问卷和网上调查问卷两种方式，因为网上回复量少，所以数据分析以纸质调查结果为主。调查组共发放出了600份问卷，回收有效问卷568份，回收率达到了94.67%。问卷分散到了文、理、工三个学科大类，大一到大四多个专业，因此该调查具有普遍性和可信性。

二、传统文化在新媒体环境下的校园传播现状

调查组对三所高校的调查结果显示，大部分学生对传统文化了解程度不够。问卷中关于“您对传统文化了解程度”的回答中，“很了解”的58人，占被调查人数的10.2%；回答为“一般”的196人，占被调查人数的34.5%；回答为“了解甚少”的212人，占被调查人数的37.3%；回答“不了解”的102人，占被调查人数的18%。问卷中关于“您的学校网站涉及的传统文化内容多吗”的回答中，“很多”的64人，占被调查人数的11.3%；“一般”的253人，占被调查人数的44.5%；“很少”的186人，占被调查人数的32.8%；“没有”的65人，占被调查人数的11.4%。

在大学生如何看待传统文化方面，调查结果显示：关于“您对大学传统文化传播的态度是什么”的回答中，“有必要、有兴趣”的196人，占被调查人数的34.5%；“有必要、没兴趣”的186人，占被调查人数的32.7%；“没必要、有兴趣”的106人，占被调查人数的18.7%；“没必要、没兴趣”的80人，占被调查人数的 14.1%。针对综合性问题，关于“您对新媒体下校园传统文化传播现状的评价’的回答中， “很满意”“满意”“一般”“不满意”分别占 11.3%、27.5%、52%和9.2%。通过调查结果分析，当前高校利用新媒体对传统文化在校园的传播力度有待加强。

三、新媒体环境下校园红色传统文化在高校传播的基本特征

新媒体是以现代信息技术为基础，以信息网络、无线通信网、卫星等作为平台，以有线和无线作为传送方式的一对一、一对多、多对多的传播媒体形态。根据中国互联网络信息中心（CNNIC）的第35次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2014年12月，中国网民规模达到了6.49亿，其中，手机网民规模5.57亿，互联网普及率达到47.9%。因此，各种新媒体手段的广泛运用和普及进一步推动了传统文化的教育与传播，呈现出了一些新的特征。

（一）在传统文化教育的内容复杂模糊化

新媒体时代，花样繁多的艺术表现形式降低了人们通过传统方式学习中华传统文化的专注度。由于网速的提升和网络视频的普及，越来越多的人习惯于通过历史改编剧或是戏说历史的评述类节目来了解中华传统文化。相比起阅读古籍史书等形式，简洁轻快的改编剧似乎更符合这个时代人们的信息接收习惯，但是经过改编和演绎的历史往往加入了一些制作组的观点，并不能反映当时真实的社会文化环境。这使得人们在一定程度上丧失了对待文化的严肃性和专注度，也失去了独立思考的能力。

（二）传统文化的传播不足

传统文化在信息繁多冲击下，在多数学生中逐渐失去了原本的主流文化的吸引力，传统文化在校园中的自身竞争力影响力遇到了一定的传播困难。加上传统文化传播方式不能很好地起到传播效果，如张贴宣传海报，发放传单等。所以传统文化显得有些枯燥乏味，形式单调，缺少新的活力和时代意义。

（三）新媒体与传统文化结合度不高

很多重大事件在校园文化的传播过程中，新媒体能够借助定制短信、分享视频，以个体传播等方式，用快速度、广范围使大学生完成信息的传递行为。高校却不能很好地利用新媒体对一些热点问题以传统文化视角进行阐述，丰富传统文化对高校学生的内涵。据调查，有相当一部分大学生反映，传统文化传播缺乏载体，校园内很少有接触传统文化的渠道。首先，高校未意识到新媒体对于传统文化传播的强大作用，两者之间的结合仍处于萌芽阶段。另外高校缺乏熟悉掌握新媒体技术的人员或学生，难以组成队伍，形成风尚，长期致力于传统文化的新媒体宣传工作当中。

四、新媒体环境下优秀传统文化在校园的传承与创新

依据以上调查，研究组认为高校应该立足高质量人才培养要求，在莘莘学子的求学生涯中渗入传统文化，使这一育人特色内化于行动、外化于载体。通过打造精品素质课堂、搭建传统文化教育网络平台、组织传统文化主题活动等课内外结合，校内外贯穿，虚实并行，与校园文化相辉映。

（一）打造精品素质课程

高校课堂是开展中华优秀传统文化教育的重要载体，充分发挥思想政治理论课和文化素质选修课主渠道的作用。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的丰富资源，将中华优秀传统文化教育和相关课程融会贯通，提升教学效果。通过讲授和正向引导，使相关课程更加切合实际，更加贴近学生的学习生活。在教学中，要强调道德责任感与历史使命感，要弘扬那种以天下为己任的精神气概，强调把个人担当的社会责任与个人道德的自我完善统一起来，使大学生认识到国家的发展是个人价值实现的基础和平台。使大学生能够较为全面地了解中国传统文化的主要内容、基本特点，自觉提高思维能力和理论水平。

（二）搭建传统文化教育网络

大众传媒是弘扬优秀传统文化的有效平台，我们可以选择广播、电视、报纸、杂志等各种载体，大力宣传优秀传统文化。新媒体的发展为传统文化在高校思想政治教育创设了新条件。结合青年学生的特点，将传统文化教育内容切入校园网络平台，创设大学生自主学习的环境。以公共微博、微信体系等网络媒体为载体，构建以人生导航为统领的集思想教育、理想信念教育、素质培养、信息服务为一体的综合性网络平台，及时更新内容，实现网上网下联动、全程关注、全员覆盖。

（三）组织传统文化主题活动

努力营造有利于大学生优秀传统文化教育的校园文化氛围，形成一整套完备的中华传统文化教育实践模式。良好的校园文化氛围对于提高大学生的文化素养、道德情操，形成良好的言行举止都具有潜移默化的重要作用。我们应在高校中开展形式多样的校园文化活动，通过开展各种传统文化研讨会、学习班，开展经典诵读竞赛等形式进一步提高大学生对传统文化学习的兴趣和积极性。此外，将典籍研习与社会考察结起来也是提升大学生传统文化理论水平的教育教学模式之一。比如，我们可以引导大学生参观历史文化博物馆、展览会，参观各种人文历史景观或建立传统文化实践夏令营等活动，使他们深入了解博大精深的优秀传统文化是我们民族精神的根基，培养和激发他们的民族自尊心、自豪感以及爱国主义情怀。

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民族民间音乐途径源远流长、丰富多彩的民族音乐是我国重要的文化资源，同时也是音乐教育的重要资源。但是，长期以来，受传播媒体大量充斥着商业文化的影响，我们高中生普遍热衷于国内外通俗音乐，而对格调高雅、具有深厚文化底蕴的中外经典音乐却知之甚少，尤其是对我国优秀的民族民间音乐文化更是疏远、冷淡，妄自菲薄，因此培养和提高年轻一代的音乐审美与人文素养，热爱祖国传统音乐文化，显得尤为重要。《普通高中音乐课程标准》指出：应将我国各民族优秀的传统音乐和反映近现代与当代中国社会生活的优秀音乐作品作为重要的教学内容，使学生了解和热爱祖国的音乐文化，增强民族意识，培养爱国主义情感。为让学生充分感受民族民间音乐多姿多彩的艺术魅力，加强学校音乐教育在传承民族民间音乐文化的重要作用，真正懂得民族民间音乐独特的艺术价值，形成正确的审美观念，在新课程的实施过程中，笔者从课堂教学、活动式教学、专题讲座等途径积极探求民族民间音乐教育，在潜移默化之中培养学生对中华民族音乐文化积极的审美情感。

一、把课堂教学作为民族民间音乐文化传承的主渠道

课堂教学是学校教育教学工作的主要途径，也是传承和传播民族民间音乐的主要载体。作为音乐教师的我们，一定要担负起传承民族音乐文化的使命，确保民族民间音乐文化教学课时，培养学生对民族音乐的兴趣爱好，积极引导学生弘扬民族音乐，树立正确的审美观念，而不能迎合学生对流行音乐的追捧。在教学多姿多彩的民歌这一单元过程中，笔者设计完成了以下教学内容：草原赞歌———内蒙古长调民歌欣赏；雪域天音———藏族民歌欣赏；黄土地的回响———信天游赏析；多情的山歌———西南少数民族民间歌曲鉴赏；乡音乡情———江南吴歌欣赏。通过教学，学生体验了草原游牧文化的结晶———长调，神奇的发声法———呼麦，感受到民间音乐文化独特的艺术魅力。新课程强调学生主动参与到教学中来，培养学生发现问题、解决问题的能力。在教学东方音乐文化奇迹———维吾尔十二木卡姆时，笔者提出了两个问题：为什么说新疆维吾尔十二木卡姆是维吾尔族历史的活化石？当代青年如何对待传统文化？学生通过搜集资料（文字图片音像）、互相交流等就维吾尔十二木卡姆艺术展开研究性学习，课堂上学生的回答让人十分满意。他们查找掌握的资料比我还多，有同学详细介绍维吾尔木卡姆悠久的历史、艺术特征、代表作品等内容，高二（3）班的丁同学说：古维吾尔人崇尚黄道十二宫，于是他们取“十二”为吉祥数，加在木卡姆一词前，称为“十二木卡姆”。寓意在浩瀚的夜空，闪烁着亿万颗星星，其中最耀眼的要数十二个星座。我们应该珍惜十二木卡姆这一伟大的文化遗产，使之成为新时代艺术创作的源泉之一，努力创作新的作品，使传统艺术与现代艺术有机地结合起来，从而振奋民族精神，提高全民族的文化素养。高二（15）班徐同学说：应该大力宣传演出古老的十二木卡姆艺术，使这不朽的音乐走向让更多的人，笔者认为维吾尔十二木卡姆一定会找到更多的知音。我国的民族民间音乐源远流长、博大精深，获得了广泛的赞誉，在课堂教学过程中引入国内外著名专家学者的评价，可以有效提高学生对传统音乐文化的关注。在介绍编钟这一乐器时，笔者让学生观看了中央电视台国宝档案曾侯乙编钟这期节目片段，使学生了解距今已有二千五百年的曾侯乙编钟的灿烂历史，知道这件地下埋藏两千多年的乐器能演奏现在任何一首歌曲。武汉音乐学院院长童忠良教授在美国讲学时评价：随州擂鼓墩出土的曾侯乙编钟是炎黄文化、音乐文化的最高成果；考古学家王振铎老先生赞它是“金声玉振”；民族音乐家程云则以“千古金声留遗响，请君侧耳听楚商”诵之；美国纽约大学麦克伦在美国有影响的《社会生物工程》杂志上撰文称“曾侯乙编钟是古代世界的第八奇观”。因此曾侯乙编钟被世人誉为“国之瑰宝”。总之，在民族民间音乐教学的过程中，随着学生对传统音乐文化认识的不断深入，学生的民族意识也会不断增强，对传统音乐文化产生积极的情感体验。

二、把活动式教学作为民族民间音乐文化传承的主品牌

校园文艺活动，是校园文化建设的重要内容。丰富多彩的艺术教育活动，不仅活跃了课余生活、缓解紧张的学习压力，而且能够寓教于乐，提高学生的审美能力和文化素养。笔者所在学校的文艺活动，多年来主打民族品牌，突出民乐特色。

（一）校园艺术节重视民族音乐文化

为了弘扬民族文化，加强民乐的传播，学校特别规定凡是艺术节各项比赛中演唱、演奏民族音乐作品的，成绩可以加0.2分，而且进入决赛的同学一定要演唱演奏一首民歌或民族器乐曲。通过这一举措校园里掀起了学习民乐的热潮，在元旦文艺汇演节目中民乐占60%以上，由此形成了良好的民族音乐文化氛围。

（二）校园拥有一支民乐演奏队伍

通过器乐演奏大赛每年可以发现有民乐演奏特长的学生，在此基础上把这些同学结合在一起，组成民乐社团，双周排练，曲目有经典的民族管弦乐曲，如：《喜洋洋》《花好月圆》《旱天雷》《紫竹调》等，也有改编的民乐作品，如根据《黄河大合唱》主题改编的《黄河随想曲》；小提琴协奏曲《梁山伯与祝英台》主题联奏等，还有同学熟悉的歌曲改编而成的，如：《走进新时代》《青春舞曲》《弯弯的月亮》《送别》《我的祖国》等。通过学习进一步提高了学生的演奏技能，培养了合作精神，而且还营造了浓厚的民乐气氛，带动更多的同学学习民族乐器，有不少同学是在同学的影响传授下学会了笛子、古筝的演奏。

（三）校园音响系统传播民族音乐

校园广播是学生自我教育的有效途径，可以充分利用这一途径进行民族音乐文化的宣传。精心选择有关音乐并提供音响资料，请主持节目的学生在编播中适当解说，如江南名曲；中国古代十大名曲；中国民歌集成等CD。另外为了提高收听率，笔者还把演奏水平较好有一定表现力的同学把自己的“代表作”现场录播，反响很好。

三、把举办专题讲座、现场聆听作为民族民间音乐文化传承的生力军

为提高学生对民族音乐艺术价值的认识，形成正确的情感体验与审美观念，学校特意举办讲座，如“传统与流行的对话———流行歌曲中的民间音调”；“走向世界的民族民间音乐”等。在讲座中，笔者从学生熟悉的流行歌曲《欧若拉》《2002年的第一场雪》《好汉歌》《大中国》等入手，分析歌曲中的民间音乐材料，引导学生领悟这些歌曲之所以流行的原因是在创作中吸收了民歌的养分。由此进一步说明民间音乐文化的艺术价值。在走向世界的民族民间音乐中主要介绍国内著名的民族乐团和民族音乐表演艺术家，通过音像资料和中国艺术家在国外演出的实况让学生切实感受到在国际舞台上光芒四射的民族音乐。

为普及传统戏曲文化，让学生耳闻目睹戏曲的表演艺术，学校邀请了戏曲专家多次来校现场讲解示范越剧、京剧的著名唱段。专家的精彩的讲解与表演，让学生与传统戏曲零距离接触，深深感染了每位同学，使学生对传统戏曲有了亲近感。通过这种形式的欣赏十分有效地普及了传统文化，深信传统音乐文化的种子一定会在青年一代的心中生根、发芽。实践证明，坚持开展形式多样、内容丰富的教学活动，高中学生是乐于接受、喜欢祖国的民族音乐文化的，当然通过理论研究和实践，也势必提高了教师的业务能力，加深自己对民族音乐文化的感情，增强了传播民族音乐文化的责任心和事业心。

作者:叶伟庆 单位:浙江省德清县高级中学

参考文献：

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中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）32-0040-02

十召开以来，社会主义核心价值观成为社会文化价值的主流，其号召我们积极参与到社会主义核心价值观的培育和践行过程中去。在对于社会主义核心价值观的内容进行探讨的时候，我们发现其很多内容都来源于我国优秀传统文化，由此可见优秀传统文化在现代社会依然是有着比较强的生命力的。处于大学环境里，自觉在文化建设的过程中，实现优秀传统文化的传承和借鉴，是很有意义的。

一、优秀传统文化与大学文化建设之间的关系分析

优秀传统文化是大学文化建设的基本前提和基础，或者说当前大学主流文化之所以展现出健康活泼、积极向上、清雅脱俗的特点，就是因为在以优秀传统文化为基本框架的文化建设活动中，大学生原本差异性的价值取向、文化修养、知识结构能够在优秀传统文化的熏陶下，得以健康的发展和进步。当前大学文化内容丰富，实践活动众多，无论是宿舍文化，还是服饰文化，乃至是动漫文化，都成为大学文化的重要表现形式，但是其中也蕴含着一些不良的、消极的文化载体，对于大学文化建设的可持续发展构成危害。而此时就需要发挥优秀传统文化的作用，使其成为引导大学主流文化发展，规避不良文化蔓延的重要思想根基。从某种角度上来讲，大学文化是中国传统文化传承和创新的重要载体，其在践行优秀传统文化中扮演着重要执行者和推动者的身份。大学作为教育科研的组织结构，以学问和真理为追求，不会受制于外在的权利和利益，由此培养出来的大学精神价值，无论是爱国主义精神，还是团体意识培养，或者是奉献精神的锻炼，都可以将其归结到大学精神范畴中去。从本质上来讲，大学文化建设的过程，就是优秀传统文化在当代高等教育领域得以继承和发展的过程。

二、当前我国高等院校大学文化建设过程中存在的问题

1.高等院校大学文化建设意识淡薄。当前高等院校大学文化建设意识淡薄，并没有树立正确的大学文化建设价值观。其具体表现在以下几个方面：（1）忽视人文主义情怀，以理性和工具的视角去审视文化建设，往往都是希望其能够达到一个什么样的目的，而不是从精神价值层面去探究其实施的必要性。（2）师生参与文化建设的动力不纯，很多都是从功利性的角度入手，教师以职称评定为目标，学生以保研或者奖学金为目标，使得整个大学弥漫着浓郁的功利色彩，文化建设也表现出功利性的特点。（3）在大学文化建设意识淡薄的环境下，社会中一些不良的文化价值观开始渗透到校园中来，西方文化中一些消极腐朽的文化形态也开始在校园出现，比如个人主义，这些价值理念的盛行充分验证了当前高等院校大学文化建设工作不到位。

2.高校院校大学文化建设缺乏个性。虽然也有很多高等院校意识到文化建设的必要性，并且也积极在此方面投入时间和精力，但是从其执行和推崇的过程来看，其存在以下的问题：不懂得依照自身学校的特色和学生的基本情况，去制订文化建设方案，很多情况下，都是依照其他高等院校的执行情况，来进行模式化的效仿，由此就造成高等院校校园文化呈现出千校一面，缺乏个性的情况。具体来讲，其主要体现在：（1）关注综合性大学的扩展，推行专升本，硕士博士申请，改名风等。（2）仅仅从字面上强调特色，文化建设特色呈现形式化的倾向。

3.文化建设层次偏低，重心存在偏移。文化建设应该是能够深入学生内心的，应该是在完善系统基础上开展和推行的活动，由此可见文化建设也是有层次的，有重心的，如果仅仅在低层次、没有重心的基础上去开展文化建设工作，就不能将其称为为合理有效的文化建设。当前的实际情况是：（1）各种文化建设活动都仅仅将视角放在生活文化层次上，文化建设内容狭窄，层次处于较低的状态，属于低层次的文化消费活动，甚至部分高等院校出现将课桌文化纳入到文化建设中去的情况。（2）在高校文化建设硬件水平不高的情况下，各项文化建设活动质量大打折扣，并且存在忽视精神文化的深层次挖掘的问题，难以做到物质文化与精神文化的融合，这也是文化建设重心偏移的重要表现。

4.难以理清楚现代文化与传统文化。一直以来，在大学文化建设过程中都存在一个问题：如何处理好现代文化和传统文化之间的关系。一般情况下很多高等院校都会选择重视现代文化，轻视传统文化，以至于在遇到此方面问题的时候，很多高等院校都不加思考，就以这样的指导方针去执行了。具体来讲，其主要表现在以下几个方面：（1）在文化建设活动中渗入科学现念，以竞争意识和时效理念为主导，受到很多学生的欢迎，这是因为学生接触现代文化的机会比较多，其对于这种文化保持着比较浓厚的兴趣，此时自然会积极主动参与进去。（2）传统文化在文化建设中比重处于较低的状态，难以引起学生的关注，总是认为这些仅仅是过去的一些事情，没有必要成为现代人实践活动的指导。

三、优秀传统文化在大学文化建设中传承和借鉴的策略

1.从大学校训的角度来看。校训，是高等院校提出的道德要求、行为约束、品格养成的训诫，其不仅仅体现出大学的理想，还展现出其人才培养的基本理念，更加寄托了大学教育对于学生的期望和要求。也就是说，校训作为学校文化核心，需要抓住大学文化灵魂，以言简意赅的方式表达出来，成为引导学生生活学习的重要指导思想，以及文化建设工作的主导。在此方面融入传统文化，是很有意义的。对此，笔者认为需要做好以下几个方面的工作：（1）保证校训工整对仗，以均衡化的语言来表达，由此达到视觉和听觉上的匀称美，这体现出来的是中华民族重视简约、重视和谐的思维，是与传统优秀文化挂钩的重要体现。比如清华大学的校训：自强不息，厚德载物。其来源于《周易》中的“天行健君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，其语言简单，阐述了传统文化中对行为个体提出的要求：自强自尊、施散恩德，言简意赅的同时，也展现出充足的韵味。（2）尽可能的引用经典名著，将其演变成为格言警句。我国传统的优秀文化名著代表有《论语》、《周易》、《大学》等，都可以成为我们校训编写的援引。（3）要处理好德性文化与个性文化之间的关系。在展现中华民族近千年形成的成熟道德价值体系的时候，还应该融入个性自由权利意识的内容，使得学生能够在国家利益和个人利益之间做好权衡，在爱国主义和个人主义之间做好选择，而不是对于个性文化视而不见。

2.从教学管理的角度来看。教学管理的过程也是文化建设的重要环节，这是因为大学教学管理制度是师生教学科研工作的基本规范和准则，其表达出来的意识和理念，会通过师生的行为呈现出来，这就是文化建设的过程。对此，笔者认为在实现优秀传统文化与大学教学管理相互融合的过程中需要做到以下几点：（1）摒弃传统官本管理的理念，倡导个性化管理的价值观，关注学生的人性与学习自由，不要以强硬的方式去开展管理，改变自上而下的管理运营模式，在尊重师生基本权益的基础上，完成规章制度的调整和改善，使其展现出人性化的特点来。（2）倡导中庸之道，贵和尚中，保证在和谐局面实现的过程中，使各项活动都能够得到调整。也就是说，在规章制度制定的过程中，要给予学生安排自己学习计划的自由，实现更多选修课的引入，降低必修课的比重，给予教师更多自由开展教学的权利，而不是以量化的方式去检查和考核，使教师可以在自己意愿下开展教学。（3）在师生管理方面，坚持以人为本，倡导柔性管理的方式，实现传统文化在规章制度中的融入，尽量不要在规章制度中出现过于硬性的词汇。

3.从校园规划的角度来看。在校园规划的过程中，也是体现文化建设成果的重要环节。在此方面需要做好的工作主要涉及到以下内容：（1）讲究轴对称的安排，根据校园不同区域的功能，实现不同校区的合理划分，保证在对应建筑为中心的基础上，展现出整个校园布局的对称性，这符合我国传统的伦理道德观念，体现的是以礼为制的基本理念。（2）注重山水自然环境的融入，体现出天人合一的理念，给教育教学创造相对理想的环境和氛围，这也是校园人文精神的集中体现，这就要求在实际的校园规划的过程中要以师法自然为基本原则，实现对于校园自然环境的维护和管理，保证能够营造出一个有利于学习和教学工作开展的环境。（3）处理好中西建筑之间的关系，坚持和而不同的优秀传统文化价值观，需要注意的是不要以照搬照抄的方式去应对，而是在吸收消化的基础上，实现不同文化之间的融合，实现中西合璧，以保证校园的整体布局更加有层次性，更加有国际视野，更加能够体现出我国古人兼容并蓄的理念。

四、结语

综上所述，优秀传统文化在大学文化建设中的传承和借鉴，并非是简单的一加一等于二的问题，其需要在优秀传统文化和大学文化建设之间做好权衡，由此才能够保证大学文化建设工作朝着可持续方向发展和进步。

参考文献：

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传统文化属性是当前教育关注的焦点，美术是体现历史与文化的直观视觉记忆。用直观的美术形式弘扬传统文化是当前美术教育的主要任务所在。美术教育关注本土文化、注重民族传统精神，把优秀的民族美术文化作为小学美术教学的一部分，起到延续和发展传统美术文化、传承人类文明的作用。小学阶段通过传统美术的学习与欣赏唤醒孩子们对周边历史审美事物的好奇，以传统美术文化陶冶学生，培养有民族文化意识的下一代。

一、河北省小学民族美术教育现状分析

河北小学美术的课程设置中对于本土优秀传统文化内容、教师对传统文化认识等方面做了调查，结果是本土优秀传统文化与小学美术教育相脱节，具体方面如下：首先是教学内容的传统文化涵量少，据调查显示，传统美术内容在教材比重小且不符合少儿年龄特点；其次是过于关注美术专业知识与技能忽略了传统美术文化的内容；再次是一线教师对本土优秀传统美术文化的态度不够重视、传统美术知识储备不足，疏忽了对传统文化精髓的传承；还有通俗电视文化及卡通动漫对小学生有极大的影响，相比之下本土传统美术文化面临的现状就是对小学生已经非常陌生。以上种种原因不仅导致了小学美术教学中传统文化的缺失，更导致本土优秀传统文化艺术的失落与审美思维的崩解，民族非物质美术文化遗产后继乏人，因此传统美术文化融入小学美术教学迫在眉睫。

二、河北本土优秀传统美术文化的历史积淀与用于小学美术教学内容开发的可能

美术是人类追求空间与时间、智慧与感情的艺术形式。从原始器物到石窟壁画，始终描述着人类的文化活动。河北本土传统美术体现为河北特定的区域中人们在生活、祭祀、婚丧等活动中的思维与文化内涵。我省本土美术资源丰富：武强木版年画、衡水内画、张家口蔚县和承德丰宁满族自治县剪纸、魏县土纺织技艺、石家庄辛集农民画、邢台邢窑和曲阳定瓷的烧制技艺、大名草编手工技艺等多种非物质文化遗产。我们长期以来对本土美术的认识存在着片面性，由于现代化进程的深入，使民族传统文化赖以产生依存的环境改变了，传统美术从内容到形式发生了重大变化，我们应预见到地方传统美术文化面临的危险。为了避免民族传统文化在不久的将来只能在书籍和博物馆中才能找到的尴尬局面，必须在基础教育方面得到重视，从根本上使民族文化要得到传承，传承的关键是要从小学生做起，加强对青少年的本民族美术文化的教育。河北传统美术作品是本地域传统文化的物化形式，体现了河北地区的民间美术的创作思路和方法。民间美术在材料上多为就地取材且皆能物尽其用、点石成金，经过收集、分析、整理、研究，这些材料和表现手法都可以因地制宜地引入小学美术教学。剪纸、年画、陶瓷等美术题材避免美术内容的单一化，皮影戏、民间剪纸的制作过程用多媒体教学引进美术课堂，让小学生了解、喜欢这些古老的民间艺术，在喜闻乐见中受到艺术熏陶。各种民间艺术形式都可以是美术教育的载体，把这些非物质文化遗产融入教学，促进学生从美术的角度认识传统文化，从艺术造型中解读美术传统的文明密码，更好地保护并发扬非物质文化遗产，守护我们的精神家园。

三、本土优秀传统文化在小学美术教育中的传承与发展对策

小学美术扎根本土文化传统文化将使教育更有生机。目前我省的小学美术教育缺失的正是文化经典这一核心，对传统审美文化因素在美术教学中的可行性、难易程度等方面进行整合，形成可以操作的课程与教材体系，以达到普遍推广的目的。

第一、树立美术教育的文化属性，将传统审美融注于美术教育中。引导学生关注本土文化，如学生在学习画中国画时，首先要使学生了解传统中国画的品评标准直接取决于画家的自身修养，传统文化内涵是绘画作品优劣的关键因素，以此为例让小学生认识到民族传统文化的重要；又如在学习剪纸、扎染、年画等课程时，注重分析和讲解美术作品的主题思想、创作背景、艺术特色，介绍与之相关的风俗传统，使学生能较为深人地了解民间美术及其背后的文化内涵。总之运用一切可以运用的教育手段，进行经典的民族传统美术教育，尽可能地使学生体味中国传统文化的魅力。

第二、根据学生特点优化传统美术的教学内容，改进教学方法。利用我省有特色的民间美术形式，进行挖掘分析和提炼，并对其内容及形式进行选择，从中甄别出适合小学生继承的各种形式，寻找它与现代小学教学的结合点，制定出适于教学使用的范例，使小学生对民间美术的流传、演变过程和这些地方传统美术文化特殊的文化背景联系起来，调动他们的好奇心和想象力，通过生动直观的器物参与教学，比如在欣赏邢窑陶瓷艺术时，介绍传统陶瓷的特点，以及器皿的外形、纹饰以及釉色等方面的欣赏，并利用黏土或彩泥尝试制作，使学生认识陶瓷艺术在人类文化史的地位，将传统文化感悟心灵，从而达到一种文化层面的理解。

以小学生审美认知发展的规律为根基，通过研究小学生的心理特点制定出适合的美术目标，调动小学生中对传统美术的兴趣。小学低年级的儿童以写实原则及惯例来判断艺术品的优劣，按照儿童绘画心理研究安排适合于小学生不同阶段心理特征的美术内容，小学一二年级阶段安排以写实为主要内容的美术课程，如年画、剪纸课等内容，剪纸这一民间艺术形式在我省许多地区都有遗存，特别是蔚县、磁县、丰宁、肃宁的剪纸在国内外影响较大，有着北方拙朴大气的特点，线条和造型粗犷，内容又是民众生活的直接体现，形式多样，风格独特，从造型形式、色彩、材料都适合一二年级的美术课程需要：造型相对写实、没有过多的抽象成分；色彩艳丽，材料方便。儿童喜欢玩味材料，他们热衷于探究各种材料的功用，因此可以安排在低年级的美术教学中。根据以上特点可采取如下教学策略：首先在课前给学生布置收集与剪纸等内容相关的资料，缩短学生与欣赏内容的距离，产生直接的兴趣。接着在课堂教学时出示作品，给学生概括介绍河北文化以及文化对剪纸特点的影响、相关的历史故事等有趣题材引起学生兴趣，然后教师联系生活情景，创设拜年剪窗花、贴窗花、祝福等题目引导学生制作图画，具体制作时可以手撕纸为主代替民间美术制作的复杂工序，这样极大地补充美术教学不足。传统美术的传承教学应是一个启发学生主动参与的过程。通过对儿童审美心理的分析，低年级阶段的小学生在自由的、充满兴趣的活动中，就能真正地放松和愉悦，达到情感上的陶冶。根据美国心理学家加德纳的审美认知发展的研究理论，三至六年级的儿童处于写实终结和审美感受初期，开始注意形式技巧以及形式本身的表现色彩，对抽象的绘画有了一定的兴趣。教师以学生为主体，整合符合这个阶段儿童身心特点的本土优秀传统美术资源，比如陶瓷、纺织、草编工艺等，以先易后难、先兴趣后理性、先欣赏后临摹为原则安排教学过程、选择分配教学内容。全方位地设计课堂教学的过程，形成对传统美术文化的培养，使本土优秀传统美术在小学美术教学中普及传承。

第三、开发整理河北地方美术资源，构建小学美术课程体系。我们美术课程标准强调引导学生深入地了解我省优秀的民间艺术，通过地方传统美术文化资源的解释方式及其审美意义的发掘，在教学中增强对传统优秀文化的理解。对照我省的美术生态环境，审视与分析美术资源的教育功能和价值，筛选出符合学生认知实践能力的课程资源。教学过程要有针对性地设计课程内容之间的关系，挖掘各种资源的潜力和深层价值，同时注意降低传统美术资源的难度，可以打破原有美术教学的知识框架，比如剪纸的程序分为刀刻和染色，程序都很复杂，需要长期的技术与经验，但是我们把剪纸艺术引入美术课堂就要提炼出必要的、适合小学生认知与操作的工序，从全新的角度，培养学生对传统美术作品了解与制作兴趣，尤其重点在于培养敏锐的观察力、丰富的想象力及创新思维能力。教学过程中还应注意对学生美术学习的评价要从注重结果向注重过程转变，注重艺术素质的培养和熏陶，挖掘民间传统美术文化，将其拓展为可资利用的小学美术教育资源，增加学生对民族和国家的感情。

第四、提高教师的传统美术文化修养。小学美术教师对传统文化经典的缺乏令人担忧。解决办法首先要定期聘请民俗专家学者到校对教师培训，提高教师对民族美术与精神文脉的修养和对传统美术文化的认识，掌握传统美术文化的本质；其次鼓励美术教师走出课堂，向民间艺人学习，收集、整理原生态的传统美术资源，并对其进行整理，分析出民间美术作品的特点、材料、工具及制作技术等，研究怎样融入到教学中，形成适用于小学生的制作方法，促进学生领悟传统特有的造型法则，使传统文化元素不知不觉地进入学生的意识系统并体会艺术作品的文化内涵。教师还需做民间美术方面的进一步研究，抓住我省重点和特色民间美术形式，挖掘其文化元素，用现代的眼光审视和传承地方传统美术资源，吸收传统中有特色鲜明的视觉文化并提高艺术修养，以优秀民族文化内涵支撑教学。

本土优秀传统文化融入小学美术教学就是传统艺术审美趣味和艺术技巧系统方面的传承，可以说本土传统美术是小学美术教学中增加民族传统文化认同感的重点所在。小学美术学科承担着人类文明的传承与发扬的任务，传承教育的终极目标是对本土传统文化中所蕴含的道德与精神的传承。因此，我们应该认真对待小学美术教育的现状，客观地认识传统在美术教育中的作用，将传统文化更好地融入美术课堂中，让孩子在中华民族源远流长的文化中获得美育而茁壮成长!

基金项目：2010年河北教育科学研究“十一五”规划立项课题（10120033）

参考文献：

1.李伟.邵玲莉著.河北剪纸艺术及其历史文化研究.河北大学出版社.

2.郄建业著.武强年画的艺术风格及历史文化研究.河北大学出版社.

3.（美）玛琳・加博・林德曼著.李蒙丝译.小学阶段的美术教育.湖北美术出版社.

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文化是一个复杂的概念，对其进行学理界定是困难的，中西文化莫不如此。中国传统文化在一定意义上也是因其概念的模糊性与多义性而难以把握。在全球化语境中，信息传播、知识更新、观念更迭、学术研究推进和人文观念变迁等已经成为时代主流，我们无法选择我们的时代和文化传统，犹如我们不能选择我的出身一样，文化构成和时展置于我们于无形之中。如果说准确把握文化的本质是一项棘手的事项，那么对文化进行分层也是众说纷纭、莫衷一是：“有的论者将传统文化归为以求善为目标的伦理型文化，有的论者以民族的文化心理素质作为解析传统文化特征的基本内核，有的论者把传统文化的基本特征视为伦理审美型或伦理的人文主义。”[1]传统文化、现代性文化、后现代性文化、亚文化、主流文化、大众文化、高雅文化、民间文化、草根文化等不同修饰词对应着文化审视的不同价值取向。政治多极化、经济全球化、科学知识信息化等可以事实描述或数据流通的方式衡量或实证，文化的全球化则是潜移默化、不知不觉、难以控制的。这里一个重要的问题是，与文化全球化相对应的民族国家的疆土文化的安全性问题。这里说的疆土文化就是以国家疆域为主要单位和界限的民族文化，民族文化的主要构成部分就是本民族的传统文化。当然，重视传统文化的安全性在当今时代不能说不重要，保护传统文化不被外来文化所侵蚀、淹没、篡改是文化研究者必须加以侧重的重要维度，而不同文化间的传播、认同与融合则是时展之势，以不加甄别一味地排斥外来文化的方式保护传承传统文化不是明智之举。

优秀的传统文化是因其具备优秀的传承因素才得以传承下来，这里不是自说自话、玩弄文字游戏，而是说，中国优秀的传统文化是几千年来中国人民在社会发展中不断创造、筛选、传播下来的符合人类文明精神的文化构成。悬空地谈论优秀传统文化并没有实际意义，因为文化是以人为主体的，按照的观点，文化起源于人类劳动，在人类社会发展进程中，人们不断建构符合自身发展需要的文化，久而久之就演变成了所谓的文化传统。所以，在研究中国优秀传统文化时，我们一定要密切联系人们的日常生活，人的行为、思想、精神、审美等共同生成了文化，所以优秀的文化传统一定能够在日常生活中把握。

把中国优秀传统文化进行现代性转换是时代的要求，也是文化传承的必然选择。当今社会，人们对优秀传统文化的认识上，出现了严重错位，究其原因，不难发现，中国传统文化在传承渠道层面遇到了严重的阻碍，当下人们对自身文化认同出现了断层。

以后，外来文化以压倒之势快速涌入中国，以古希腊文明为核心的西方文化和以中国为中心的东方文化在中国这片古老的土地上发生剧烈碰撞，国人在面临群族和国家受到外来力量的武力镇压、物质掠夺、精神文化置入等不同层面的生存危机，一些仁人志士开始寻求救亡图存和保卫文化传承的合理性方案。准确地说，以后，外来文化真正的成为中国文化的重要组成部分，对于西方文明，人们从开始学习“器物”、效仿“制度”一直到推介“文化”，无论是的“以美育代宗教”思想，还是的以中国文化适应西方话语的片面性文化导向，都可以说对待中国传统文化和外来文化在态度上一个质的转变。特别是五四以后，以“民主”和“科学”为主要旗帜的外来文化引介直接把中国传统文化彻底否定，“打倒孔家店”、“白话文”运动等是推动力外来文化的置入，同时也给予中国传统文化致命一击，所以说，在评价的历史意义时，运动式的文化革新对中国传统文化戕害是不能被忽略的。

五四是中国人当下的文化断层的直接原因，国人对中国优秀传统文化的认知和知识储备现状令人堪忧。当代大学生对历史知识的认识停留在初高中的历史课本的介绍中；对古诗文的理解也仅仅止步于语文课本的选编片段，在计算机高度普及的今天，键盘代替了笔头，提笔忘字成为普遍现象，繁体字对当代人来说越来越陌生。重拾传统文化的重要途径就是把传统文化转换成易于当下人接受的方式。梳理当代文化的发展脉络不难发现，“从上世纪80 年代中期开始直到如今，跌宕起伏、不断的传统文化热、国学热，都是中国社会如何现代化、中国传统文化如何现代化在思想文化领域的表现。”[2]所以说，对中国优秀传统文化进行现代性转换，提升人们的传统文化素养，化解国人传统文化缺失的危机性焦虑是一项浩大的工程。

对中国优秀传统文化进行承续是文化全球化进程中必须面对的问题。传统文化出现断层已然成为客观事实，我们不必为此过于悲观，因为，文化传承不同于其他器物和制度的延存，文化的传承是有“先天性”的：中国传统文化出现了断层，并没有出现断裂，文化的统一性和原初性仍旧存在，所以，人为的原因造成了文化断层，同样也可通过人为的干预对文化传统进行承续。

中国优秀传统文化的现代性转换是有条件的，因为并不是所有的传统文化都需要进行现代性的变革。对现代人而言，过去形成的文化皆可称之为传统意义上的文化，而传统文化又是一个很笼统的概念，一般而言，按照时间划分，传统文化大致分为先秦时期已经形成的纯文化和近现代以来西方文化进入中国以后形成的“古典远缘杂种文化”。[3]这两种文化并不是时间区隔的不同，而是文化表达方式有着巨大的差异。于是乎，我们在承续中国优秀传统文化时，一定要区别对待，不能一概而论。中西文化共生交融而成的“杂种文化”一定意义上并不需要现代性转换，这种文化距离当今并不遥远，理解与接受起来并不困难，重要的是，该文化带有现代性文化的因子，或者是，其本身就是现代性文化，所以不需要刻意去变革。如果一概而论不加区别地转换，可能造成文化理解与吸收层面的困惑，不利于中国传统文化的发掘与传播。

反过来，真正需要现代性转换的是产生于中国的纯文化，这类文化经历了文化断层之后在现代社会很难被理解和接纳，所以，我们应该筛选优秀的传统文化并对之进行现代性的改造与变通，使之更好的融入现代社会。对优秀传统文化进行现代性转换要采取行之有效的措施。“消费社会”、“读图时代”、“信息社会”等都是对全球化时代的不同定义，所以，在对传统与现代两个层面的文化对接时一定要注重文化语境，文化语境决定着采取的措施。当然，这里的一个核心问题是，如何定位优秀传统文化，把传统文化放置在一个合适的位置是关乎传统文化能否有效传播的重要方面。

传统文化的现代性转换不是一个功利性的承续过程，而是站在人类社会发展的高度对文化进步而做出的内在式的推动。文化自觉是传统文化能够被当代人们是否有效吸收最有效的检验衡量方式之一，一个人对待文化态度不是依靠文化获取某种功利性的自我满足，而是把文化作为自身价值存在的重要组成部分。了解传统文化，并不是增加聊天时建构自我身份的筹码，也不是在演讲或集会时引经据典而提升所谓的文化内涵，而是让传统文化内化为自身的身份存在，对传统文化的熟悉程度是一个社会个体的社会属性是否健全的衡量标尺。

文化的承续与教育紧密关联。教育的主要目的是培育理性的个体，而理性的个体对传统文化的熟悉程度又规制着教育的成败。在当下的教育体制中，优秀传统文化的教授已经被严重边缘化，中小学教材中的传统文化比重虽然很大，但在一切都为了考试的教育体制下，学生学习传统文化仅仅体现在能否得高分的简单层面，并没有对传统文化进行深入地详细地吸收。在高等教育层面，传统文化的传授更加不尽人意。高等学校的专业划分是造成传统文化不能高校有效传播的主要障碍，理工医科的学生迫于繁重的学业压力根本没有时间浏览了解传统文化知识，实验操作和数据处理占据了他们学习的大部分时间，即便是人文社科专业的学生也存在着隔行如隔山的尴尬现实，研究现当代文学的同学不知晓古代文学的基础知识，研究历史的同学研究视域过于狭隘，而不能很好的统筹中国古代文化，如果知道中国传统文化中“史”和“诗”是不分家的话，文学专业和历史专业的同学应该共同学习一些入门性的传统文化知识。可是，在当下的高等教育中，中文教育和历史教育是分在不同的院系，学生无法共享原本是同一性的文化研究资源。

传统文化的承续要借助现代传播媒介。电影电视是工业社会的产物，而影视的表现内容却不受时空的限制。功夫片和武侠片是中国电影最为成熟的类型，也是深受国际社会关注的片种。武侠电影中的侠客形象不同于好莱坞电影中的个人英雄。好莱坞电影中的个人英雄大多数是杜撰出来的，片子的很长篇幅要对英雄人物进行身份建构，成熟的人物通过牺牲自我，战胜困难，拯救人类，英雄人物所面对的困难主要是外族或外星球的入侵而对人类社会造成巨大的威胁，同时还有人类依靠科技进步造出来的为人类服务但失去控制的机器或者怪物。好莱坞类型片中英雄建构多依靠大量计算机技术合成特效的堆砌，对于故事本身却没有很好的挖掘，叙事较为淡薄。不同于好莱坞电影中的拯救世界的英雄人物，中国武侠电影中的人物都在历史上有迹可循。无论是历史上的帝王将相为疆土南北征战，还是近现代仁人志士率众抵抗外来族群侵略，都是能在史书或传奇故事中找到人物原型；王朝更迭、历史典故、科技发明、文艺创作、城市建筑、名川大山和近现代革命等都是可以影像的形式书写。武术也是中国传统文化的重要组成部分。影视作品中大量的打斗片段是优秀传统文化现代性表达的有效方式。中国的京剧、昆曲、大熊猫、民风民俗等意向也是中国优秀传统文化的代表，影视作品中的现代化表达不能缺少这样的因素。中央电视台推出的大型纪录片《舌尖上的中国》是利用现代视听手段传播中国传统文化的绝佳案例。饮食文化可谓中国传统文化中的重要的组成部分，疆域宽广的中国大地因其地域文化、民族风情、饮食偏好的迥异存在着不同饮食次文化，通过央视这一国际级媒体的深入采集，各地的美食不仅让国外的观众对中国的如此丰富的饮食样式充满期待，也让中国本土没有品尝过甚至没有见过如此美食的食客赞叹不已。那么，传统文化的承续就是通过一个个典型的案例不断地向前推进的，当然，想当然地以口号的形式传播中国传统文化不见得能收到很好的效果，反而可能因为宣教意味过浓而遭到人们的抵制。所以，以适洽的方式通过能够被当代人接受的渠道推广中国传统文化是我们在对待中国传统文化时要着重注意的。

此外，不得不提的是，当下中国传统文化的承续工作做的不是很到位，诸多中国的传统文化形式长期处在被忽视的尴尬地位，以至于，国外的文化机构以中国传统文化为素材创作的文化产品来推销自己的价值观。美国好莱坞制作的《功夫熊猫》已经推出两集，两部动画片在包括中国在内的全球的电影市场中攫取了高额票房，受到了全球的关注。抛开票房数字不谈，就好莱坞以中国故事置入美国价值观的方式推销美国的个人英雄主义的做法要引起中国文化研究者的重视。“功夫”和“熊猫”这两个意向都是中国所特有的，好莱坞拿过来并没有把二者按照中国本土的形象进行建构，而是在影像叙事的背后撑起美国当代价值观，推崇个人价值的个体英雄在影片中得到了全方位的体现。我们不得不深思，中国的传统文化被改造成西方价值观的载体，且不说价值观的对与错的问题，我们是否要反思一下中国影视工作者为什么没有开发自己手边的优秀文化资源并对其推而广之呢？

接着上述追问，我们需要考虑怎样以更加合理科学有效方式挖掘、推广和发扬中国优秀传统文化资源的问题。

文化自觉与文化自信是我们对待中国文化尤其是中国优秀传统文化要秉持的态度。在科学研究、技术制造等很多层面我们的确落后于西方，可无限丰富的文化资源宝库是我们独有的，中国传统文化中固然有封建、保守、僵化的成分，但我们不能因为文化存在某些不足而对中国传统文化彻底否定。文化的自信是发自内心的对自身文化传统的价值认同；文化自觉是指文化构成了个体存在方式的重要组成部分，言行举止渗透着传统文化的气息，个体是文化的外化的方式。

全球化时代交流与对话是文化发展的必经之路。多元文化的共存是时代的主流，在信息共享更加便捷的当下，文化的全球化流动是主要趋势，也只有把本民族的传统文化置于全球文化圈之中，文化的融合才能成为可能，文化融合的过程正是传统文化对外传播的主要方式。“作为一个客观历史进程的全球化是不可抗拒的，我们只有积极适应在这个客观进程中世界文化交流、合作、交锋更加频繁的新趋势，保持和发展本民族文化的优良传统同时实现文化的与时俱进，开拓创新，”[4]才能全方位的在文化融合中传播中国优秀传统文化。当然，有人会提到，文化在全球范围内的交融，会不会危害中国的文化安全问题。文化安全是一个相对的概念，文化的根基是一个民族立于世界文化之林的后盾，文化安全的重要性在一定意义上不亚于政治安全和经济安全，有时候，文化安全是不易觉察的，所以说，这类担忧并不是说没有道理。那么另外一个问题是，文化交流不同于政治和经济交流，文化资源的共享是无形的，归根结底是信息的流动与观念的传播，所以说文化也只有在与世界范围内其他文化进行交流时，才会有进一步发展的空间，犹如张祥龙教授所言，我们要“联合世界上一切以平等态度待我之文化与思想，尤其是当代西方思想中出现的后现代潮流中的方法上的佼佼者，相互对话，或许能在未来产生某种新的文化形态，从根本上改善中国传统文化的当代处境。”[5]一味地讨论什么是世界什么是民族的文化，有时不具有说服力。对于文化的安全性与全球性，我们持有的基本态度就是“吸取西方优秀文化成果的同时， 也向西方宣介了中国文化， 其中主要是中国传统文化的精华。”[6]所以在文化的共生存在样态的前提下，保持中国传统文化最基本的发展方向，我们可以充分地与其他文化交流。

互联网与其说是一种媒介，不如说是一种个体表达自我的方式。个体通过互联网表达自己的偏好、价值观念、思维方式和审美理念等，网络成为个体建构自我的方式，所以，在文化自觉与文化自信的个体表达时，互联网在当下社会起着不可或缺的纽带作用。国家、社会、个体都要通过互联网把中国优秀传统文化从不同的侧面进行表达。

从文化这个抽象而多义的概念中把中国传统文化抽离出来之后，对中国传统文化进行现代化转换，这里的转换不是本源的改变，而是存在形态的现代性表达。对优秀传统文化进行筛选，把近现代一些中西文化交融而产生的文化，我们可以直接拿来进行现代化的传播，而一些距当今文化形态较远的文化样式，我们要使用现代性的表达方式进行承续与发扬。在经济全球化、文化多样化、社会信息化的当今，我们应该对文化的交流与交融持乐观态度，文化有时代性和地域性，同时文化也有生长性和自我表达性，所以，我们在固守中国优秀传统文化根基的同时，应该积极强化传统文化的现代性转换的力度和幅度，搭建全球范围内文化交流的平台，在文化多样态的存在中，促进中国传统文化的国际传播。

[参考文献]

[1]王国炎，汤忠钢.论中国传统文化的基本特征[J].江西社会科学，2003（4）：48.

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[4]孙文顺，张长江.全球化背景下中国传统文化走向的思考[J].改革与开放，2009（10）：246.

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一、挖掘传统文化内涵，拓展思想政治教学资源

所谓传统文化是千百年来人们通过耳濡目染，以物体、文字、行为方式和口口相传等方式流传下来的精神层面的内容，大多为约定俗成的众多文化现象。

中国传统文化源远流长，在中国特定的环境中对于我们每个中国人的成长有着无法抗拒的重要的影响作用，成为人们重要的精神支柱和力量源泉，并扎根在人们的心灵深处。每个人从生下来开始就有意识无意识地不可避免地接受着当地传统文化的熏陶，在其心灵上打下了很深的文化烙印，所以说一方水土养一方人是非常有道理的，长大以后不管走到那儿，随着年岁的增长，人老之后往往都希望叶落归根，回到生于斯长于斯的家乡的土地上。所以，在思想政治课堂教学中，挖掘当地传统文化与教材内容相结合来拓展课程资源，可以作为对青年学生进行思想政治教育的重要教育教学内容，有效地增强思想政治课程的针对性和厚重感。

二、结合乡土文化内容，提高思想政治教学效率

海门以其交通发达的“江海门户”的特有地理位置，与经济发达的上海隔海相望，向来有“北上海”之称，物产丰富，有着人杰地灵、人文荟萃的悠久历史，在海门历史上培养出了一代又一代的文化名人。因此，结合海门当地特有的乡土材料和传统文化的内容，因地制宜地进行思想政治教学，与学生的生活紧密结合，让学生产生似曾相识、参与其中的亲切感，可以极大地激发学生的兴趣，让学生在愉悦的情感体验中学习并掌握思想政治理论知识，并能够与社会实践相结合，学以致用，运用所学的思想政治教学内容来讨论、分析当地特有的风土人情，从而有效地提高思想政治教学效率。例如在学习必修3“文化与社会”这一框题时，可以让学生在课堂上展开小组讨论：什么是文化？我们海门有哪些与我们的生活息息相关的现象和物质属于文化的范畴？学生在课堂上兴致勃勃地描述着海门的风土人情：如海门山歌、十字歌、通东号子、海门区别于外地的特有的婚嫁风俗……学生们引经据典，课堂气氛非常热烈，有的同学提起2014年9月海门市“非遗进校园工程”成果展演的场景时非常兴奋，甚至推举代表在课堂上高歌一曲通东民歌《桑树扁担啷呀啷》，赢得了同学们的一片掌声和叫好声。特别是提到海门有哪些好吃的地方特产时，学生们更是如数家珍：如海蜜系列甜瓜、大红袍赤豆、白扁豆、海门朝天椒、海门山药、香芋、大小黄鱼、文蛤、颐生酒……学生们在列举海门传统文化的同时，一种为自己家乡而感到骄傲的自豪感油然而生。

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中图分类号：G0 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2015）11-0390-01

一、中国优秀传统文化的基本概念

传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。中国优秀传统文化是传统文化的精华，是对中华民族的历史发展起推动作用、具有历久弥新的生命力、值得我们世世代代继承和发扬的积极因素。[1]它体现出中华民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等各方面，具有发展的连续性。中国优秀传统文化具备世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点，包含了传统文化精神，如自强不息的奋斗精神、勇于奉献的精神、爱国主义精神等，都是我们每个人应该具备的精神。

二、中国优秀传统文化的当代价值

中国优秀传统文化对于人们认识和改造世界提供了有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。对于中国优秀传统文化，要结合时代特点加以传承与发展，使其在当今社会体现出具有时代特征的全新文化价值体系。

1.中国优秀传统文化体现中国民族特色

一个民族，要有其自身的文化底蕴，一种思想，要与民族文化传统相结合。沟通思想理论与人民群众的心灵，传统文化是极其重要的桥梁。来到中国后，与中国元素相结合，形成了中国特色社会主义理论体系，才得到了所有人的认同，从而指导着中国社会主义道路顺利前进。中国特色社会主义理论体系中蕴涵着中国优秀传统文化，体现出中国民族特色。

中国优秀传统文化具有强大的生命力和现实意义，对理论和实践有着推动作用。继承和发展了中国优秀传统文化的中国特色社会主义理论体系，运用的立场、观点和方法，对中国传统文化进行科学的阐述，使其能够指导中国社会发展。因此，中国优秀传统文化为中国特色社会主义理论体系的形成和发展奠定了基础，体现了中国的民族性特色和最本初的文化基因，能够对“中国特色”做出最真切的解读和阐释。

2.中国优秀传统文化展现社会主义核心价值观

当代中国社会由传统向现代转型，使得主导价值观中的许多内容已不能适应时代的发展，从而导致主导价值观与其他价值观之间存在差异性，从而引发价值观之间的冲突。在价值观多元化的形式下，文化多样化发展，为谋划不同文化之间和谐共处，就需要建立一个文化的核心价值体系。中国优秀传统文化的“和谐”、“仁爱”、“自然”等思想，符合中国社会发展的客观要求，也反映了群众的普遍愿望及基本诉求，能够成为中国传统文化的核心价值观。中国优秀传统文化将古圣贤的思想充分融合，把个人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上，从而对中华民族的历史产生了极为深远的影响。中国优秀传统文化在展现社会主义核心价值观，促进社会和谐方面，具有重要的借鉴意义，是推进公共文化服务体系建设的重要文化基因。[2]

3.中国优秀传统文化推动着人类文明的进步

中国是四大文明古国之一，中国优秀传统文化对世界各国有着深远的影响。和平与发展是全世界倡导的主题，维护世界和平，促进共同发展，需要多方协调，共同努力，其中最重要的一个方面就是要从思想上确立和平发展的理念。中国是一个爱好和平的国家，中华民族自古以来倡导民主、自由、平等，“四海之内皆兄弟”、“亲望亲好，邻望邻好”等和平思想深深嵌入中华民族的精神世界，也影响着与中国友好的各个国家。因此，中国优秀传统文化对于促进人类和平，推动人类文明进步起着极为重要的作用。

三、中国优秀传统文化的传承与发展

1.民间传承

民间传承是中国优秀传统文化传承与发展的重要途径，中华民族的优秀传统文化通过师徒传承、家族传承、行业传承等方式在进行延续。然而，随着时代的发展，现代化手段的不断进步，一些年轻人对古老的民间文化失去了兴趣，导致一些传承无法得以延续;民间传承人在传承的过程中，受到各种条件限制，往往造成一些传承消失;同时，受经济利益驱使，一些民间文化活动在传承的过程中也发生了走样、变形。因此，国家应该采取措施完善民间传承方式，保护民间传承，让更多优秀传统文化得以传承和发展。[3]

2.学校教育传承

学校教育是最基本教育，影响着每一个人。目前我国的学习教育在传承优秀传统文化方面所做的还不够充分，对于传统文化知识涉及不多，应该充分发挥好学校传承优秀传统文化的优势，强化学校在传承中的阵地作用，针对不同教育层面，选择不同的传承内容和方式，开展文化传承工作，让中国优秀传统文化深入到每个人心中，从而进一步推进中国文化事业发展。

3.文化场馆传承

图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化事业单位是传承文化、传播文明的主要阵地，对于传承中国优秀传统文化有着极为重要的作用。目前，群众对图书馆、博物馆、文化馆、艺术馆等公共文化设施的利用较为普遍，各文化场馆也逐步增加服务范围，开展各类的读者活动，为群众提供多姿多彩的读者服务，发挥其文化传承的作用。然而，文化场馆目前在国内的覆盖面还不是很广泛，一些地区的文化场馆建设流于形式，没有真正发挥其作用。政府应该建立文化类、艺术类、自然类、民俗学和人类学等多类型的公共文化场馆，满足不同人群需要。同时，增加设施设备投入，完善各项方针政策，吸收社会力量参与到文化场馆建设之中，提高文化传承的能力和水平。

中国优秀传统文化有其深刻的精神实质，传承和发展中国优秀传统文化对于推进文化事业发展，提升综合国力，促进社会全面进步方面有着极为重要的意义。要将此项工作做实、做细，把中国优秀传统文化发扬光大，把公共文化服务体系建设得更完美，实现社会主义核心价值观。

参考文献

[1]左康华，朱林锋.“中国优秀传统文化当代价值”的理论探讨，学术研究，2013（1）.

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二、大学教育内容:优秀传统文化传承的重要内涵

一般而言，大学教育包括专业基础教育和人文素质教育两大部分，专业基础教育重在培养大学生的专业知识和技能;人文素质教育重在培养学生的道德修养、责任意识、创新精神，从而实现塑造完善人格的目的。优秀传统文化凝聚着中华民族数千年的智慧，其核心内涵是对于人的塑造、伦理道德的强调以及社会的维系，特别是对于文化传承的主体———人的教化、规范成为其本质要求之一。从这点来看，大学教育特别是人文素质教育的内容与优秀传统文化社会教化所追求的目标是相互统一的，具有高度的契合性、互融性。

1．德育是优秀传统文化伦理道德观念的当代体现。中国传统文化关于“德”的内涵与功能、特点与表现，以及人在追求实现高尚“德性”的路径方面均有着大量的阐述。《大学》开篇:大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明确“德”在文化教育体系中的第一性，要求个体彰显美好的品德，进而推己及人，普及天下，实现真正的亲善，最后达到至善的境界。由此，足见道德教育在传统文化中的重要性，甚至可以说德是传统文化存在发展的重要根基。紧接着又提出“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”等八项实现“至德”的具体步骤，同时也是对“德”的八种层次划分。这八个层次前后紧密联系，意义顺承递进，为我们勾勒出了儒家弟子修身养性，完善自身道德，实现自我价值的完美途径［4］。孔子“见贤思齐，见不贤而内自省”;曾子“吾日三省乎吾身”;孟子“我善养吾浩然正气”等，都是要求人时刻审视自己，用浩然正气荡涤灵魂。传统文化中德育思想对于个体品德的塑造意义在当前大学教育中有着重要的现实体现，德育教育是当代大学教育的重要内容，其着眼点是基于当代社会发展实际而提出，其目标是培养具有良好人格品质、责任意识、诚信守纪的现代大学生。从其要求出发，我们能从中国传统德育观念中找到阐发原点。如我们在教育中对于社会交往中讲求诚信的鼓励，对于符合现代社会发展的科学追求等，都是当代大学德育的应有之义。在一定意义上来讲，当代德育内涵更加丰富，也更具时代特征。因此，大学教育是优秀传统文化道德观念在当代的重要传承形式，传统文化也为今天的德育提供了丰富的精神养料。

2．爱国主义教育是优秀传统文化中家国观念的升华。优秀传统文化中的爱国主义更多表现为一种“家国”观念，即把个人命运与国家民族的命运建立在一种道德基础上。传统文化中表现出的爱国主义精神贯穿于中华文明发展的千年历史。屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等历史人物表现出的高度的爱国情怀和社会责任感，是优秀传统文化的重要内涵。正如季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中所说:“中华文化的精髓何在?我自己的看法是有两点:一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”［5］今天，爱国主义鲜明地烙上了时代的印记，既是社会主义核心价值体系的重要组成，也是当代大学教育的重要内容，是传统文化“家国”观念在当代建设社会主义现代化国家进程中的一种传承和升华。对于教育来讲，爱国教育既要具有传统爱国主义的精神品质，更要充满对于国家民族发展复兴的坚强信念，坚持理论自信、道路自信、制度自信是当代大学爱国主义教育新的发展。

3．创新教育是优秀传统文化积极进取、与时俱进精神的时代凝练。中华文明作为世界上唯一一个从未中断、传承至今的文明成果，重要原因就在于中华文化中蕴含着一种积极进取、与时俱进、自我创新的精神。《周易》的“天地盈虚，与时消息”，表明天地万物此消彼长，与时俱进的道理。《礼记》曰:“苟日新，日日新，又日新。”《易传》说:“通其变，使民不倦;神而化之，使民宜之;易，穷则变，变则通，通则久。”这些都反映了古代中国人的一种创新思维。翻开历史，从经济、政治再到科学领域，改革创新的故事层出不穷:秦国商鞅变法，赵武灵王胡服骑射，北魏孝文帝改革，指南针、造纸术、印刷术、火药四大发明等等不胜枚举。到了近代，康有为将创新观点发挥到极致，他说:“夫物新则壮，旧则老;新则鲜，旧则腐;新则治，旧则板;新则通，旧则滞，物之理也。法既积之，弊必丛生，故无有百年不变之法也。”［6］历史上无数次的政治改革、经济成就、科技发明，就是在继承优秀传统文化的基础上，积极探索、创新发展的结果。发展至今，创新依然是中华文明传承发展的重要主题，创新始终是当代大学教育的重要内容，特别是在信息化时代，创新已成为发展的重要驱动力。大学创新教育就是要在继承和发扬优秀传统文化中创新思想的同时，进一步结合时代要求，不断拓展视野，在学习继承中学会创立新知、与时俱进，培养出符合社会和时代需要的新型创新人才。

三、大学教育形式:优秀传统文化传承的重要路径

大学是人才培养的重要机构，拥有丰富的教育资源，为传承优秀传统文化提供了良好环境。应利用各种文化资源，将优秀传统文化传承体系建设渗透于教学和校园文化建设中，增强学生对民族优秀传统文化的认同，自觉成为优秀传统文化的传承人。

1．打造优秀传统文化教学精品课程。一方面，目前的“两课”教学中要尽可能融入优秀传统文化的思想精髓，寻求基本原理与优秀传统文化的结合点。另一方面，调整公共基础课程设置，在公共基础课程体系中增加优秀传统文化教学内容，并作为必修的通识课程，使传统文化传承走上制度化、规范化的道路。山东大学从2001年起就面向全校本科生开设《中华民族精神概论》课程，并规定为全校性的公共选修课，拓展了以基本原理等为主体的传统公共基础必修课程的教学内容，对传承传统文化是一种有益尝试。

2．搭建优秀传统文化传播平台。高校要充分重视优秀传统文化的普及与传播，如举办“国学大讲堂”，定期邀请专家学者与师生交流，广泛开展吟诵古典诗词、学习中华民族传统礼仪、传习传统技艺等活动，增强师生对优秀传统文化的认识和感悟。此外，在社团活动和社会实践活动中，注重传统文化的渗透，组织学生对文物古迹、风俗习惯、民间文化传承人进行调查采访，让学生亲身感受传统文化的魅力，自觉承担起传承优秀传统文化的责任。

3．营造优秀传统文化传承的氛围。注重校园景观对传统文化氛围的渲染作用，如建设文化长廊、主题雕塑、民俗风物展等，将优秀传统文化精神融入校园文化景观。同时，加强身边典型的发掘、培育和宣传，通过评选“大学生自强之星”“感动校园人物”树立师生身边的榜样，挖掘先进人物身上展现出的优秀传统文化精神，激发师生践行传统文化的热情，在校园中形成优秀传统文化传承的场域和氛围。

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关键词：

艺术教育；优秀传统文化；人才培养

一、艺术教育与传统文化的关系

艺术教育是综合素质教育中不可短缺的内容，艺术教育的过程就是对青少年传达中国民族优秀文化的教育过程，对提高年轻一代的精神世界、文艺艺术涵养尤其重要。优秀的艺术作品本身就是传统文化的重要组成部分，中华优秀传统文化是维系我们千年来生生不息的精神支柱，也是全世界的珍贵文化遗产。在我国不可胜数的艺术作品中，有的成为物质文化遗传，如大足石刻、敦煌莫高窟，有的成为非物质文化遗产，如皮影、针灸、昆曲、古琴、木卡姆。艺术教育是传统文化的一种表现形式，艺术教育不单单是画画、舞蹈、唱歌、雕刻等各种技艺的传授，更多以道德情感、思维方式、哲学观念、审美意识等艺术的形式表现出来。如齐白石的草虫游虾会使人耳目一新，心目一爽，正是它体现出了对生命的热爱、积极向上、正直高洁的一种精神。此外，传统精神中的“忠孝仁义”在中大多的绘画、雕塑、戏剧都得以展示。艺术教育是为了有更多更好更优秀的艺术作品出现，是为了展示或宣扬热爱生命、热爱自然、积极健康等思想的，故而是传统文化得以传承的重要因素，是中华传统精神得以延续的重要途径。

二、高校艺术教育传承传统文化的途径

（一）艺术专业人才的培养

在高校艺术教育中，首先要形成重点学科、精品课程、名师队伍，制定高标准高要求，建立优秀传统文化传承的教育体系，如景德镇陶瓷学院，对中国传统陶瓷文化进行了良好的传承及发扬，培养出了各类精英人才和优秀的专业艺术工作者。在艺术人才培养的课程体系中保证优秀传统文化重要的位置，如服装学院开设汉服研究、清装研究，戏剧学院除学习电影艺术之外更应该加上京剧、昆曲、黄梅戏等各种中国传统戏剧，同时还有各类古诗词、中国绘画等优秀传统文化的熏陶，使他们具备传统文化的修养，在未来的发展中具备优秀传统文化的基因。

（二）、相关院校的创作和科研

1、艺术学院在创作中应主动自觉地在主题、题材、人才塑造、表现形式上，体现中华传统文化的优秀内涵，承袭中国传统文化艺术精神。如在小说创作过程中，可以学习中国古典四大小说《红楼梦》、《西游记》、《三国演义》、《水浒传》中传达的精神理念，在中国各种古典著作中，《庄子》的豁达智慧，《孟子》的家天下等等表现出来的自强不息、厚德载物、天人合一、和谐包容、仁爱诚信、礼义廉耻。我们在艺术创作中要摒弃中外糟粕腐朽文化，传承中国传统文化，如现代小说《平凡的世界》，全景式地反映了中国从1975年到1985年城乡社会生活的巨大历史性变迁，以孙少安和孙少平两兄弟为中心，以整个社会的变迁、思想的转型为背景，通过复杂的矛盾纠葛，刻画了社会各阶层普通人们的形象，人性的自尊、自强与自信，人生的苦难与拼搏，挫折与追求，痛苦与欢乐，纷繁地交织，令人荡气回肠，不忍释卷，特别是孙氏兄弟不甘为命运的玩偶，在沉重的生活中发掘自己被禁锢的价值，自强不息的命运主旋律。

2、艺术学院在科研中要有足够的分量去研究博大精深的中华传统文化艺术的广阔领域，如建筑学研究，不单单是有现代建筑，还有更多的古典建筑值得研究，如作为世界物质文化遗产的故宫、西递宏村等，宏村村数百幢古民居鳞次栉比，其间以“承志堂”最为杰出，它是清代盐商营造，占地二千多平方米，为砖木结构楼房。此房气势恢宏，工艺精细，其正厅横梁、斗拱、花门、窗棂上的木刻，层次繁复、人物众多，人不同面，面不同神，堪称徽派“三雕”艺术中的木雕精品。宏村水系是依牛的形象设计，引清泉为“牛肠”，从一家一户门前流过，使得村民“浣汲未妨溪路远，家家门巷有清渠”。“牛肠”在流入村中被称为“牛胃”的月塘后，经过过滤，复又绕屋穿户，流向村外被称作是“牛肚”的南湖。再次过滤流入河床，如此水系，堪称中国古代村落建筑艺术之一绝，它甚至吸引了日本、美国、西德、法国等国内外专家接踵而来精心研究。同时，在推广支持传统文化的研究时，应采用“取其精华、去其糟粕”“古为今用”的科学方式，以将优秀的传统文化得以保存并更好地为我们所用。

结语

总之，艺术教育是中华民族优秀文化传承的重要载体，有着不可推卸的责任。无论是物质文化还是非物质文化，很多都是通过艺术形式表现而传承的，所以艺术教育的作用与地位的重要特殊性非常明确。而且艺术教育也不仅仅是艺术形式本身的传承教育，更多的是民族文化和精神文明的发展。通过艺术教育为载体，传承并发展中华民族传统文化也是广大艺术教育工作者的使命。高校承担着艺术教育和文化传承的重要使命，应为建设中华民族文明的精神家园做出贡献。

作者：刘磊 单位：河北软件职业技术学院

【参考文献】

［1］曾宇宁．学校艺术教育对于传统文化持续发展的意义［J］．科技创业月刊，2012．

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2019年2月，四川乐山一组雕塑中，右手在上、左手在下的“拱手礼”引发质疑。文史专家陈洪认为，雕塑施礼方式有误，拱手礼从揖礼演化而来，行礼时应右手成拳，左手在上，表示压住了具有攻击性的右手来表达善意。

2019年2月，甲骨文手机表情包已经成为斗图圈的“新宠”。设计者将几何化的甲骨文字转化成更加直观形象的动物，再配上时尚的网络用语，整组表情就像是一套五彩的、可爱的甲骨文动态识字卡片，让每个甲骨文字的图案意义一目了然。

传统文化是历史的产物，弘扬优秀传统文化对丰富当代人的精神生活具有重要意义。根据以上材料，请你谈谈应该如何弘扬传统文化。

要求：选好角度，确定立意，明确文体，自拟标题；不要套作，不得抄袭；不少于800字。

【文题解析】

优秀传统文化既是民族复兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。坚定文化自信，弘扬优秀传统文化，意义深远，使命神圣，任重而道远。“文章合为时而著，%歌诗合为事而作”，该命题与新时代主题共振，视角宏大，能充分发挥高考“立德树人”的导向功能；又贴近实际，综合考查学生的思想道德素养和科学文化素养。

作文题由两段材料构成，谈的都是当代人对中华优秀传统文化的传承。第一段材料是反面事例。四川乐山的雕塑“拱手礼”引发质疑，根据文史专家陈洪的说法，可知雕塑的施礼方式是错误的，可以看出是设计方忽视了对拱手礼的考证。所以传承优秀传统文化，要保持一颗敬畏之心和认真学习的态度。

第二段材料是正面事例。甲骨文手机表情包成为斗图圈的“新宠”，一是因为有神秘的甲骨文、亲民的设计、直观的动物形象、时尚的网络用语，又有图案与意义的完美结合；二是借助先进的技术手段和运作方式，甲骨文表情包借助手机成为一种沟通和交流的网络资源。

本题写作的具体任务是“如何弘扬传统文化”，写作时应综合材料内容及含意，归纳材料提供的写作方向，并联系当下弘扬传统文化的实际，选好角度，确定立意。

【参考立意】

认真学习是弘扬优秀传统文化的前提；创新改良，永葆优秀传统文化活力；寻找传统文化与新时代的结合点，立足当代中国现实，接地气聚人气；借助新的传播方式，让传统文化重新焕发生机……

【佳作赏析】：在传承中坚守传统文化精髓

甲骨文手机表情包与时俱进，大胆创新，彰显了传统文化的魅力，成为斗图圈的“新宠”；而四川乐山一组雕塑中，错误的“拱手礼”引发质疑。正反对比的事例发人深思。创新传承方式值得肯定，但文化精髓不容亵渎。在传承中坚守传统文化精髓，我们责无旁贷。

坚守传统文化精髓，可以让传统文化根脉永存。有人恶搞传统文化，也有人为保护、传承、发展非物质文化遗产大声疾呼，身体力行，无私奉献。樊锦诗用四十余年的坚守告诉世人，她无愧于敦煌。从北大考古学专业毕业后，她进入大漠深处，喝咸水、点油灯、住土屋、睡土炕，用生命守护敦煌，只愿保住中华文化根脉。为了坚守文化精髓，更好地传承中华优秀传统文化，樊锦诗锐意创新，构建“数字敦煌”，实现了保护与利用的双赢。

坚守传统文化精髓，可以让传统文化遍地开花。“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”，一批有内涵、高品质的文化类电视节目火爆荧屏，让传统文化火了起来。从分享知识和智慧的《百家讲坛》，到探寻文字、诗词之美的《中国汉字听写大会》《中国诗词大会》，再到以人生感悟传递主流价值观和正能量的《朗读者》《见字如面》，这些电视文化精品激活了优秀传统文化的强大基因。坚守传统文化精髓的好节目于润物无声中成风化人，展现了极高的思想性和艺术性，赢得了观众的口碑，也让传统文化一时间受到关注。

然而，在傳统文化的传承中也有令人担忧的事。有人知识匮乏，又缺少考证精神，不辨真伪，错误传递传统文化精髓；有人急功近利，断章取义，对传统文化进行简单化、商业化、庸俗化解读；也有人戏说历史，恶搞经典，丑化英雄，以讹传讹，亵渎优秀传统文化。

在传承中坚守文化精髓，要多读书，汲取营养。优秀传统文化博大精深，我们必须老老实实地学习。我们要敬畏经典，潜心研读，提升思想道德修养，涵养积极的人生观、价值观以及传统文化底蕴，让优秀传统文化泽被后世。

在传承中坚守文化精髓，还要善辨别，慧眼识金。要深入挖掘中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

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1引言

二十世纪初期，“国学文化”以及“国学教育”逐渐成为中国教育体系中的重要内容。在当时的清华大学、北京大学等高等学府都相继创办了国学院，并开展系统化的国学教育。当时就有梁启超、吴宓、梁漱溟、王国维等著名的国学大师。改革开放以后，国学传统文化又被重新发现，国学优秀传统文化的价值也被重新评估。在教育领域，国学文化都受到了教育工作者的关注。近年来，教育改革越来约深入到实践，在这个过程中，探索国学教育新模式也具有非常现实的教育意义。

2国学教育中的优秀传统文化是中华文明之根

一种文化要想能够长久发展，就必须有扎实的根基，如果文化没有根基，那么就如同木之无本，水之无源。木之无本，则必成枯木，水之无源，则必成死水。朱熹也说过：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”我们传承优秀的传统文化，并不是为了回到过去，回到古代的生活，而是为了在新的时代里创造更好的生活，创造更高的文明。中华文明要立足于世界民族之林，就必须要传承优秀的传统文化，夯实中华文明的根基。国学是中国传统文化的主要内容，国学文化的内涵非常丰富，国学文化资源也非常丰富。在国学教育中，利用优秀的传统文化资源有利于国学教育模式的创新，有利于提升国学教育的感染力。国学教育对于传承优秀传统文化具有非常长远的意义，对于塑造中国人的民族性格和文化涵养具有非常重要的作用。

3国学教育中的优秀传统文化是社会主义核心价值观的精神依托

优秀传统文化在社会主义精神文明建设中还具有强大的生命力。国学文化是以中华文化体系的土壤为依托，以中国历代文明体系为基础的优秀文化资源。国学文化资源与我们的文化生活息息相关。当前，我们正在倡导社会主义核心价值观，社会主义核心价值观的内涵与优秀的传统文化和民族精神是遥相呼应的。例如，“爱国、民主、文明、和谐”其实与中国传统的文化内涵相得益彰，《大学》有“修身、齐家、治国、平天下”的理念，孔子有“君子和而不同”、“天下大同”等理念，这些都是与当前的社会主义核心价值观有着内在的文化联系的。

4传承优秀传统文化，塑造完美人格

一方水土养一方人，一方文化也塑造一方人的品格。优秀的传统文化影响着一代又一代中华儿女，塑造了中华民族优良的民族品格。在进行国学传统教育时，我们要鉴别传统文化的优劣。在传统文化中，也有一些糟粕。例如，“三从四德”、“愚忠”、“愚孝”的观念，这些糟粕都要被阻绝在国学教育内。对于优秀的传统文化，我们则要大力弘扬，积极探索其文化价值。例如，“仁义礼智信”“爱国精神”等优秀的传统文化和精神则要结合社会主义文化教育的要求，将优秀传统文化融入到国学教育的体系中，增强国学教育的引导性，塑造人们的优良品格。此外，我们也要探索国学教育的新形式，开展丰富的国学教育，建立完善的国学教育模式。例如，在基础教育阶段，将优秀的国学经典读本纳入到必读文本中，引导学生从小就接触优秀的国学文化，从国学经典中学习优良的文化和精神。同时，还可以挖掘国学文化的广泛内容，开展形式多样的国学文化学习活动，如国学经典诵读活动、国学故事会等。在各个阶段的教育体系中都要重视国学教育意义，引导学生自觉传承优秀的传统文化。

5结语

综上所述，国学教育对于弘扬优秀传统文化具有非常重要的意义，对于丰富传统文化的内容，完善传统文化体系具有现实的作用。因此，教育工作者要将传承优秀传统文化与国学教育有机融合，改革国学教育的基本形式，关注传统文化的传承性和发展性。弘扬国学教育，传承优秀传统文化，要认识到国学教育的具体内涵，以国学文化为主要内容，引导学生正视中国传统文化的具体内容，培养学生正确的文化观念和精神理念。优秀的传统文化是国学教育的重要资源，也是中华文明传承和发展的重要教育手段。国学教育要掌握科学的方法，激发学生对国学经典的兴趣，运用多元开放的教育形式，开展多种国学教育活动，引导学生进行文化探索，培养文化涵养，在文化传承中进行文化创新。

参考文献：

[1]杨维杰，李昳华.把边疆民族地区大学生继承和弘扬优秀民族文化融入中华传统文化教育研究———以普洱市为例[J].改革与开放，2016，(08):117-118.